L'œuvre originale de Shengxin, les émotions sont subtiles et naissent plus tard, dispersées sans direction mais cherchant une supervision ; dépassant le début et finissant dans l'obscurité, Hang Chengyou tout en pensant attentivement, coupant à travers les six directions sans enchevêtrement. Observant ce qui est vide, écoutant ce qui n'est pas un piège, atteignant l'illimité, discutant de la profonde obscurité, profond mais non troublé par le chaos, ainsi capable de transcender la poussière et de se tenir dans le Taiqing (la Clarté Suprême), allant seul sans personne pour l'accompagner, venant seul sans personne pour l'accompagner, rarement complet et rarement appartenant, solitaire sans compagnie — ainsi exempt de défauts, arrivant naturellement seul. Il transmet ce qui n'est pas encore arrivé, dirige l'ordre de ce qui n'a pas de commencement, mesure quinze et agit en conséquence, calcule les allées et venues tout en discernant la montée et la chute, suit le mouvement et l'immobilité pour former la vie, capable du ciel et de la terre avec des actions et des formes naturelles, qui ne peuvent être changées ; les nombres pairs ou impairs, qui ne peuvent être augmentés ou diminués ; les présages de succès ou d'échec, non pour la durée. Par conséquent, ceux qui atteignent le Dao et se tiennent fermement, la terre peut les soutenir ; ceux qui atteignent le Dao mais tombent, la terre ne peut pas les soutenir. Ceux qui atteignent le Dao et restent en paix, la terre peut leur apporter la stabilité ; ceux qui atteignent le Dao mais font face au danger, la terre ne peut pas leur apporter la stabilité. Ceux qui atteignent le Dao et vivent, le ciel peut leur donner la vie ; ceux qui atteignent le Dao mais meurent, le ciel ne peut pas leur donner la vie. Ceux qui atteignent le Dao et existent, le ciel peut préserver leur existence ; ceux qui atteignent le Dao mais périssent, le ciel ne peut pas préserver leur existence. Telle est la situation de sécurité et de danger, le principe de survie et de disparition ; comment peut-on tenir le Dao du Ciel pour responsable ? Qu'est-ce que les esprits ou les divinités ont à voir avec cela ? L'un est l'excellence de la vertu ; le sage est l'aimé de l'excellence ; le Dao est ce que les sages servent, et c'est ce que l'on atteint dans la réalisation ultime. Ainsi, même la carte la plus détaillée ne peut pas le transmettre, et aucun nom ne peut l'exprimer pleinement ; les mots ne peuvent pas transmettre adéquatement sa signification, ni l'apparence capturer sa forme. C'est comme l'image d'une porte ou d'un portail par rapport au Dao. Les vertueux et les indignes, les sages et les insensés — par cela ils vont et viennent sans différence. Le Dao est ce qui ouvre les choses, non ce qui les rend égales. Par conséquent, le sage incarne le Dao, mais le Dao n'est pas le sage. Le Dao est ce qui connecte toutes les choses ; le sage est celui qui les arrange dans l'ordre. Par conséquent, il y a les voies des anciens rois, mais aucun ancien roi n'incarne le Dao lui-même. Par conséquent, un sage naît après le ciel et la terre mais connaît leur commencement ; il périt avant le ciel et la terre mais connaît leur fin. Sa force n'est pas aussi grande que celle du ciel et de la terre, pourtant il comprend leurs rôles ; son énergie vitale n'est pas aussi puissante que le yin et le yang, pourtant il peut servir de guide. Il ne possède pas plus que les myriades de choses, pourtant il peut établir l'ordre parmi elles. Il n'est pas aussi beau que la multitude, pourtant il peut promouvoir la vertu et signaler les fautes. Sa richesse morale n'est pas plus grande que celle du Dao et du De, pourtant il peut les honorer grandement. Sa clarté n'est pas égale à celle des esprits et des sages, pourtant il peut être leur maître. Son pouvoir caché n'est pas comme celui des fantômes et des dieux, pourtant il peut manifester leur présence spirituelle. Il n'est pas aussi solide que le métal ou la pierre, pourtant sa résolution peut brûler de force. Il peut manquer la perfection de la carrure ou de la rondeur, pourtant il peut afficher clairement la forme. Dans le passé, ceux qui ont atteint le Dao et se sont tenus fermement jusqu'à maintenant sans changement sont les Quatre Saisons et le Mont Tai. Ceux qui ont atteint le Dao mais sont restés en danger jusqu'à ce jour, incapables de trouver la stabilité, sont Lingluan, Yinxi, Tuomu et Jiangfeng. Ceux qui ont atteint le Dao et ont vécu jusqu'à présent sans périr sont le soleil, la lune, les étoiles et les constellations. Ceux qui ont atteint le Dao mais ont péri et ne peuvent être préservés même aujourd'hui sont le lingye rencontrant le gel et le zhaolu rencontrant le soleil. Par conséquent, un sage tire parti de la situation mais ne cherche pas à travers l'examen minutieux. La situation est quelque chose de concentré et en soi ; l'examen minutieux est quelque chose de dispersé vers des choses externes. De quelle source unique toutes les choses, dans leurs myriades de formes et de distinctions, ne proviennent-elles pas ? L'unité ultime est simple ; par conséquent, elle établit la certitude chez les gens et observe le changement dans les choses. La bouche est utilisée pour exprimer des pensées et des intentions sincères ; pourtant certains ne peuvent pas les accepter ou les comprendre pleinement, amplifiant ce qu'ils affirment, parfois au-delà de la vérité. Par conséquent, ceux qui ont des chemins différents se critiquent mutuellement, et ceux qui ont un Dao différent s'opposent mutuellement. Les bi ci (mots fallacieux) sont ceux qui transforment les choses ; le sage sait où ils dévient. Les yin ci (mots excessifs) sont ceux qui suivent et amplifient les choses ; le sage connaît leur convergence. Les zha ci (mots trompeurs) sont ceux qui entravent les choses ; le sage reconnaît leur embellissement. Les dun ci (mots évasifs) sont ceux qui demandent ou se détournent des choses ; le sage comprend leur limite ultime. Les zheng ci (mots corrects) sont ceux qui bénéficient aux choses ; le sage comprend ce qu'ils établissent. Ceux qui s'établissent peuvent imiter ce qui est connaissable, mais personne ne peut parler de ce qui est au-delà de leur portée. En clarifiant clairement l'interne et l'externe, on peut ensuite stabiliser les gens. L'unité est présente mais invisible ; le Dao existe mais ne peut être monopolisé. Comme un abîme profond, sa profondeur est insondable, déferlant et s'écoulant avec des vagues tranquilles qui ne cessent jamais. Même la personne la plus accomplie peut affiner son esprit et son énergie, cultiver ses oreilles et ses yeux, et parer son corps de manière appropriée, comme si elle s'accordait à un signe d'unité. Qu'il soit petit ou grand, courbe ou droit, rien n'est laissé sans régulation ; qu'il soit proche ou lointain, tordu ou droit, il n'y a rien hors de portée. Par conséquent, celui qui influence dix mille personnes par la vertu est appelé Jun (personne exemplaire), celui qui influence mille personnes est appelé Hao (figure héroïque), et celui qui influence cent personnes est appelé Ying (individu exceptionnel). Par conséquent, le sage n'est qu'un simple orateur.