Fuqi Bigu taoïste – L'art ancien d'absorber le Qi céleste pour guérir et purifier 服气
Paul PengPartager
Fuqi Bigu (服气辟谷) — littéralement "absorber le qi et s'abstenir de céréales" — est l'une des pratiques les plus distinctives et historiquement documentées du taoïsme classique. Dès la dynastie Han, les adeptes taoïstes ont enregistré des méthodes pour remplacer l'alimentation ordinaire par l'absorption du qi solaire, lunaire et élémentaire, purifiant le corps de la stagnation accumulée et cultivant un état de vitalité spirituelle durable. Cette pratique n'est pas un simple jeûne : c'est une méthode systématique pour remplacer les énergies grossières des céréales par les énergies raffinées du ciel et de la terre.
Le principe fondamental est clairement énoncé dans l'enseignement du maître Zhu Taozhui de la dynastie Tang : "Lorsque l'intérieur et l'extérieur sont en paix, l'esprit s'apaise et le qi s'harmonise. Lorsque l'esprit s'apaise et le qi s'harmonise, le qi primordial se corrige naturellement. Lorsque le qi primordial se corrige, les cinq organes circulent librement, et l'essence-fluide répond au-dessus. Lorsque l'essence-fluide répond au-dessus, on ne désire plus les cinq saveurs. Lorsque les cinq saveurs sont coupées, la faim et la soif ne surgissent pas. Lorsque la faim et la soif ne surgissent pas, les trois champs prospèrent d'eux-mêmes, la moelle se solidifie et les os se renforcent, et l'on revient de la vieillesse au primordial. Par une telle cultivation, le vrai Tao est accompli." Pour une introduction plus large aux principes sous-jacents à de telles pratiques, voir Trois concepts de la culture taoïste.
Avant de commencer la pratique du Fuqi Bigu, l'adepte doit d'abord traiter toute maladie existante, en s'assurant que le qi et le sang des cinq organes circulent librement. Un léger purgatif est ensuite pris pour éliminer la stagnation accumulée de l'estomac et des intestins. L'apport alimentaire est progressivement réduit — d'abord diminué, puis restreint, puis les cinq céréales sont progressivement éliminées. L'absorption du qi est la pratique centrale tout au long de ce processus.
Les textes taoïstes classiques rapportent de nombreuses méthodes distinctes d'absorption du qi. Les suivantes sont parmi les plus largement transmises :
服食月气法:夜晚月亮初升,即对月坐,闭目、握固,方法同服日气法。吞咋五十次,咋液十次即可。
服六戊气法:即从甲子旬日起,面向辰地,用舌尖搔动上下牙齿,促使唤液分泌,然后咋液生津。
服三五七九气法:先徐徐用鼻吸气三次,以口一吐废气;用鼻吸引五次咋下,再以口一吐废气;次引气七次咋下,以口一吐废气;再吸引九次咋下,以口一吐废气。此法特点是循序渐进,入气多慢均细,而出气快捷。
Absorption du Qi Solaire : À l'aube, au lever du soleil, s'asseoir face au soleil, fermer les yeux et tenir fermement. Visualiser le nuage de qi aux cinq couleurs du soleil pénétrant le corps ; l'avaler dès qu'il entre dans la bouche, quarante-cinq fois jusqu'à achèvement, puis avaler la salive neuf fois.
Absorption du Qi Lunaire : Au lever de la lune la nuit, s'asseoir face à la lune, fermer les yeux et tenir fermement. La méthode est la même que pour le qi solaire. Avaler cinquante fois, puis avaler la salive dix fois.
Méthode du Qi des Six-Wuji : À partir du jour du cycle jiazi, faire face à la direction chen. Utiliser le bout de la langue pour remuer les dents supérieures et inférieures, favorisant la sécrétion de salive, puis avaler le fluide pour générer le liquide essentiel.
Méthode du Qi Trois-Cinq-Sept-Neuf : Inspirer lentement par le nez trois fois, expirer une fois par la bouche ; inspirer cinq fois et avaler, expirer une fois ; inspirer sept fois et avaler, expirer une fois ; inspirer neuf fois et avaler, expirer une fois. Le principe clé est une progression graduelle — l'inhalation est lente, régulière et fine ; l'expiration est rapide.
茅山贤者服气法:其法的特点是侧卧,将胁部着床上,微缩双足,头向东,脸面南。两手握固傍面颊部。闭目,纳气,极力开喉,大口咋气。初练功时,一咋、二咋一吐气,逐步练习到七咋一吐气。
唐人张果传服气法:每日常仰卧于床,闭目、握固、鼻引气,口吐气,气息极微,使自己的耳朵听不到呼吸的声音。气体入肺后,则闭息,也不吞咋,使足心出汗。
Méthode de Li Fengshi : D'abord, utiliser des exercices de guidage (daoyin) pour détendre les quatre membres, puis s'allonger à plat sur le lit sans oreiller, fermer les yeux et serrer fermement. Absorber le qi doucement et lentement, comme un nourrisson tétant au sein, en dirigeant chaque déglutition directement sous le nombril.
Méthode du Sage de Maoshan : S'allonger sur le côté, les côtes contre le lit, les pieds légèrement repliés, la tête tournée vers l'est, le visage vers le sud. Les deux mains serrent fermement à côté des joues. Fermer les yeux, inspirer, ouvrir complètement la gorge et avaler le qi à grandes gorgées. Commencer par une ou deux déglutitions par expiration, progresser progressivement jusqu'à sept déglutitions par expiration. Cette méthode est liée à la tradition plus large des méthodes de cultivation taoïstes pour harmoniser le corps et l'esprit.
Méthode de Zhang Guo de la dynastie Tang : Chaque jour, s'allonger sur le dos, fermer les yeux, serrer fermement, inspirer par le nez et expirer par la bouche, le souffle étant extrêmement subtil – si fin que les oreilles ne peuvent pas entendre le son de la respiration. Une fois le qi entré dans les poumons, retenir le souffle sans avaler, jusqu'à ce que de la transpiration apparaisse sous la plante des pieds.
Une erreur courante est de penser que le Fuqi Bigu est simplement une famine ou un jeûne extrême. Les textes taoïstes classiques précisent que ce n'est pas le cas : la pratique inclut toujours des aliments supplémentaires — champignon poria (茬苓), dattes jujube (大枣), sésame (胡麻) et racine de huangjing (黄精) — préparés en neuf cycles de cuisson à la vapeur et de séchage au soleil, sous forme de pilules, de pâtes ou de décoctions. Le but n'est pas la privation mais la substitution : remplacer les énergies grossières des céréales par les énergies raffinées du ciel, de la terre et des plantes médicinales. Pour un contexte plus approfondi sur les principes de cultivation sous-jacents à cette pratique, voir Méditation taoïste et techniques de cultivation intérieure.
Parallèlement à l'absorption du qi, des aliments supplémentaires sont toujours inclus : champignon poria (茬苓), dattes jujube (大枣), sésame (胡麻) et racine de huangjing (黄精). Ceux-ci sont préparés selon les méthodes pharmaceutiques chinoises traditionnelles — neuf cycles de cuisson à la vapeur et de séchage au soleil — en pilules d'eau, pilules de miel, pâtes médicinales, ou formules composées telles que la "Pâte de Fluide Doré Taiqing" (太清金液膏), la "Pâte de Poria" (茬苓膏) et le "Riz au Sésame" (胡麻饭), à prendre au besoin.
Les sources classiques de ces méthodes incluent le Zhengao (真误), le Shangqing Wozhong Jue (上清握中诀), le Yunji Qiqian (云箈七签), le Shangqing Sanzhen Zhiyao Yujue (上清三真旨要玉诀) et le Shenxian Shiqi Jingui Miaolu (神仙食气金柜妙录) — textes fondamentaux des traditions taoïstes Shangqing (上清) et Maoshan (茅山).
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Paul Peng
Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.
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