Xu Hui (徐惠) : la concubine qui sermonna un empereur
Paul Peng
Elle avait vingt-trois ans. Elle était une concubine de rang inférieur dans le harem impérial Tang. Et elle a écrit un mémoire à l'homme le plus puissant du monde, l'Empereur Taizong, lui disant que ses guerres étaient injustes, ses palais dispendieux, et son appétit pour le luxe détruisait la dynastie qu'il avait bâtie.
Xu Hui (徐惠, 627–650 EC), connue dans l'histoire sous le nom de Concubine vertueuse Xu, fut l'une des rares personnes à avoir critiqué Li Shimin en face et à en avoir réchappé. Taizong était l'empereur qui avait tué ses propres frères pour s'emparer du trône. Ce n'était pas un homme qui tolérait la dissidence à la légère. Mais il lut le mémoire de Xu Hui, en loua les arguments et récompensa son auteure. Puis il mourut en 649 EC. Et Xu Hui, qui avait été si lucide sur les dangers de l'empire, refusa de prendre des médicaments pour son chagrin. Elle mourut l'année suivante, à l'âge de vingt-trois ans.
Le Prodige du Harem
Xu Hui est née en 627 de notre ère, la première année du règne de Taizong. À quatre ans, elle pouvait réciter les Analectes et le Livre des Chants. À huit ans, elle composait des essais qui circulaient parmi les lettrés de Chang'an. Taizong entendit parler d'elle, la fit venir au palais, et elle entra dans le harem impérial en tant que Cairen – une concubine de rang inférieur du cinquième grade – montant rapidement à Jieyu, puis à Chongrong. Elle n'était pas l'impératrice. Elle n'était pas la mère du prince héritier. C'était une femme appréciée pour son esprit dans un système qui valorisait les femmes principalement pour leur corps et leur fertilité. Et elle utilisa cet esprit pour dire à l'empereur ce que presque personne d'autre n'osait lui dire.
Le mémoire qui aurait dû échouer
La grande œuvre de Xu Hui est le Mémorial pour dissuader l'Empereur des campagnes militaires et des projets de construction. Elle l'ouvre par un énoncé des principes fondamentaux, tiré directement du Tao Te Ching :
« Le fondement du gouvernement réside dans la valorisation de la non-action. »
Elle rappelle à l'empereur que le Laozi n'est pas un recueil de poésie mystique. C'est un manuel pour les souverains. Puis elle se tourne vers les politiques spécifiques qu'elle souhaite que Taizong modifie.
Les guerres doivent cesser. « Ces dernières années, le travail et le service militaire se sont accumulés. Il y a des troupes dans la région de Liaohai à l'est, et des campagnes à Juqiu à l'ouest. Les cavaliers sont épuisés par l'armure. Les bateaux et les chariots sont fatigués par le transport. » Taizong avait lancé une invasion massive de Goguryeo en 645 de notre ère, et elle avait échoué. Les deux campagnes épuisaient le trésor et la population. Et elle lance l'avertissement avec l'autorité du précédent historique :
« Un vaste territoire n'est pas une stratégie pour une paix durable. Le labeur du peuple est la source d'une rébellion facile. »
Les palais doivent être réduits.
« Des palais simples et des repas frugaux sont ce qui apporte la satisfaction à un sage souverain. Les manoirs dorés et les plates-formes de jade sont ce qu'un souverain arrogant juge magnifique. Ainsi, un souverain ayant le Tao soulage le peuple par sa propre frugalité. Un souverain sans le Tao se complaît dans le plaisir. »
Ceci est le chapitre douze du Laozi : « Les cinq couleurs aveuglent l'œil. Les cinq sons assourdissent l'oreille. Les cinq saveurs émoussent le palais. » Le sage se contente de la simplicité. L'insensé exige la splendeur.
Les produits de luxe doivent être écartés. « Les jouets précieux et l'artisanat exquis sont les haches qui détruisent un pays. Les perles, le jade, les brocarts et les broderies sont en effet des poisons qui troublent l'esprit. » Elle conclut par une proposition qui distille toute la théorie taoïste du déclin politique en une seule ligne :
« L'arrogance naît de la prospérité. La paresse émerge de la paix. »
C'est la loi de l'inversion. Les réalisations mêmes du règne de Taizong – l'unification, la prospérité, la stabilité – sont le terreau dans lequel germent les graines de sa destruction.
Le verdict des historiens
Le Zhenguan Zheng Yao, la grande compilation de la dynastie Tang sur la sagesse politique de Taizong, relate la réaction des érudits ultérieurs au mémorial de Xu Hui :
« Quand un fonctionnaire de la cour fait des remontrances au monarque, les Anciens comparaient cela à toucher les écailles d'un dragon. Même les lettrés-fonctionnaires trouvent cela difficile – sans parler des femmes. Parmi les concubines du palais, il y avait quelqu'un comme Dame Xu. En regardant ses remontrances, même les érudits chevronnés et les maîtres confucéens pouvaient difficilement la surpasser. Quelle vertu elle avait ! »
Taizong a loué son mémorial. Il n'a pas mis en œuvre toutes ses recommandations – il a continué à faire campagne, à construire – mais il a reconnu la qualité de son argumentation et le courage de son acte.
La philosophe morte d'amour
Puis Taizong mourut en 649 de notre ère. Et Xu Hui, la critique rationnelle de l'empire, l'analyste désintéressée du déclin politique, tomba malade de chagrin. Elle refusa tout médicament. Elle dit qu'elle voulait suivre l'empereur. Elle mourut en 650 de notre ère, à l'âge de vingt-trois ans. La femme qui avait cité Laozi pour argumenter que l'attachement est la source de la souffrance fut elle-même fatalement attachée. La philosophe taoïste et l'épouse en deuil étaient la même personne. Elle n'y voyait pas de contradiction, et peut-être n'y en a-t-il pas. Le Laozi enseigne le retrait des vanités du monde, pas de l'amour.
Pourquoi cela compte pour la Tradition vivante
Xu Hui forme une paire avec l'Impératrice Xiao de la dynastie Sui, qui a également écrit un mémorial taoïste à un empereur condamné. Le mari de l'Impératrice Xiao n'a pas écouté. Le mari de Xu Hui, si. L'Ode de l'Impératrice Xiao est un poème privé, plein de peur et de tremblement. Le mémorial de Xu Hui est un document public, plein d'arguments historiques et de structure logique. L'Impératrice Xiao a chuchoté. Xu Hui a parlé. Du point de vue Zhengyi, les deux femmes appartiennent à la même tradition : la tradition de la critique taoïste du pouvoir, prononcée depuis les marges du pouvoir, par des personnes qui n'avaient aucune autorité institutionnelle mais qui revendiquaient l'autorité du Tao.
Ce que la concubine a laissé derrière elle
Les œuvres complètes de Xu Hui sont perdues. Son mémorial survit parce que l'Ancien Livre des Tang a choisi de le conserver en entier. Ce n'est pas l'œuvre d'une figure mineure. C'est l'œuvre d'une philosophe politique qui avait lu son Laozi, qui comprenait la logique du déclin impérial, et qui était prête à dire à l'homme le plus puissant du monde qu'il était sur la mauvaise voie. Qu'elle l'aimait rend le récit d'autant plus puissant. Elle a parlé non pas en tant que critique mais en tant qu'épouse – et la critique était d'autant plus acérée qu'elle était enveloppée d'attention. Elle avait vingt-trois ans. Elle avait lu le Tao Te Ching. Elle avait quelque chose à dire. Elle l'a dit.
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