Mao Bodao (毛伯道) : Les quatre qui attendirent quarante ans sur le mont Wangwu
Paul Peng
Ils sont entrés dans la montagne jeunes hommes. Ils en sont sortis immortels. Mao Bodao (毛伯道) vécut pendant la dynastie des Han postérieurs. Les Sept feuillets d'une sacoche nuageuse et le Miroir complet des Immortels véritables rapportent son histoire en quelques phrases. Il se rendit au mont Wangwu — le premier des dix grands cieux-grottes du taoïsme, la montagne primordiale du nord — et y trouva trois compagnons : Xie Zhijian (谢稚坚), Liu Daogong (刘道恭) et Zhang Zhaoqi (张兆期). Ensemble, les quatre pratiquèrent le Tao pendant plus de quarante ans. Ensemble, ils raffinèrent l'élixir divin. Ensemble, ils le prirent et s'élevèrent. C'est la plus longue pratique de groupe continue enregistrée dans la tradition taoïste ancienne. C'est aussi la plus complète. Personne ne fut laissé pour compte. Personne n'abandonna. Personne ne mourut avant que le travail ne fût achevé. Quatre hommes entrèrent dans la montagne, et quatre immortels en sortirent.
La Montagne du Premier Ciel-Grotte
Le mont Wangwu se dresse dans l'actuelle province du Henan, à l'extrémité orientale de la chaîne de Taihang. Dans la géographie taoïste de l'espace sacré, ce n'est pas seulement une montagne parmi tant d'autres. C'est le premier des Dix Grands Cieux-Grottes — le shida dongtian (十大洞天) — la plus haute catégorie de montagnes sacrées dans le système taoïste. Les Sept feuillets le décrivent comme « le Ciel-Grotte de la Moindre Existence et de la Pure Vacuité » — Xiaoyou Qingxu zhi Tian (小有清虚之天). C'est un monde au sein du monde, un espace où la frontière entre le visible et l'invisible est suffisamment ténue pour être traversée. Des siècles après Mao Bodao, le grand maître taoïste Sima Chengzhen composerait son Zuowang Lun — le Traité sur l'Assise et l'Oubli — sur cette montagne. La tradition Quanzhen la revendiquerait comme site sacré. Mais lorsque Mao Bodao et ses trois compagnons arrivèrent, rien de tout cela n'avait encore été écrit. Ils furent parmi les premiers. Quatre hommes, sur la montagne primordiale, sans public et sans échéance. Ils avaient le temps. Ils le prirent.
Le Nombre Quatre et la Forme de la Pratique
Quatre est le nombre des directions. Quatre est le nombre des saisons. Quatre est le nombre des si xiang (四象) — les quatre animaux emblématiques qui gardent les quatre quadrants du ciel : le Dragon Vert de l'est, l'Oiseau Vermillon du sud, le Tigre Blanc de l'ouest, le Guerrier Sombre du nord. Dans la pratique de l'alchimie taoïste, le nombre quatre est opératoire. Le four alchimique est orienté vers les quatre directions. Les ingrédients sont classés selon les quatre saisons de leur récolte. Le feu est régulé par les quatre veilles du jour et de la nuit. Les quatre compagnons sur le mont Wangwu n'étaient pas seulement un groupe d'amis. Ils étaient une configuration rituelle. Chaque homme représentait une direction. Chaque homme tenait une saison. Le travail qu'ils accomplissaient ensemble exigeait que tous les quatre soient présents, car l'élixir qu'ils raffinaient n'était pas seulement une substance. C'était un monde. Les Sept feuillets et le Miroir complet ne nous disent pas qui a pris quel rôle. Mais le fait que les quatre noms soient enregistrés suggère que personne n'était le maître et personne n'était le disciple. Ils étaient égaux. Ils étaient un cercle.
La Longue Attente
Quarante ans, c'est long pour faire quoi que ce soit. C'est long pour entretenir un four. C'est long pour partager une cuisine, un silence et les tensions inexprimées qui s'accumulent entre quatre personnes vivant ensemble sans interruption. Les mariages ne durent pas toujours quarante ans. Les règnes ne durent pas toujours quarante ans. La dynastie Han elle-même, dans ses dernières décennies de fragmentation, s'effondrait autour de la montagne tandis que les quatre hommes de Wangwu continuaient leur travail. Le Miroir complet ne nous donne aucun détail de ces quarante années. Nous ne savons pas s'il y eut des échecs — des lots d'élixir qui ne se formèrent pas, des ingrédients qui se révélèrent impurs, des feux qui s'éteignirent pendant des tempêtes. Tout cela est perdu. Ce qui reste, c'est le nombre : quarante. Et ce que le nombre dit, c'est que le travail ne fut pas rapide. L'élixir divin ne vint pas facilement. Il exigea une persévérance sur des décennies, sur la durée d'une vie adulte entière, sur la lente transformation de quatre jeunes corps en quatre corps âgés, et puis — lorsque l'élixir fut enfin prêt — l'inversion soudaine de cette transformation, les vieux corps redevenant jeunes, devenant légers, devenant immortels.
L'Ascension des Quatre
Les Sept feuillets rapportent la fin de l'histoire en huit caractères : « Ils raffinèrent avec succès l'élixir divin, le prirent et s'élevèrent à l'immortalité. » Il n'y a pas de drame dans cette phrase. Pas de musique céleste. Pas de grue blanche descendant. Pas de mots d'adieu aux disciples, car il n'y avait pas de disciples. Les quatre compagnons, qui étaient entrés dans la montagne ensemble des décennies plus tôt, achevèrent simplement le travail, consommèrent l'élixir et partirent. La montagne, après leur départ, aurait été silencieuse. Le four aurait refroidi. Les outils auraient été laissés là où ils gisaient. Peut-être un bûcheron ou un cueilleur d'herbes, errant depuis les plaines, trouva le campement et se demanda ce qui était arrivé aux quatre vieillards qui y avaient vécu. Les quatre noms furent conservés. Pas un nom, mais quatre. La tradition se souvint que le travail avait été fait ensemble, et que l'ascension avait été ensemble, et que le silence après l'ascension était un silence partagé. Mao Bodao ne s'éleva pas seul. Il s'éleva avec Xie Zhijian, avec Liu Daogong, avec Zhang Zhaoqi. Les quatre directions retournèrent à la source ensemble. Les quatre saisons devinrent une seule saison. Les quarante ans devinrent l'éternité.
Les Trois Groupes
Mao Bodao et ses compagnons complètent une triade de pratiques de groupe dans la tradition taoïste ancienne. Guo Sichao et ses trois jeunes frères avaient pratiqué ensemble sur le mont Gouqu pendant la dynastie Qin. Leur lien était le sang. Le frère aîné dirigeait, et les jeunes frères suivaient. Leur pratique était la pratique du foyer, la forme la plus ancienne de communauté humaine, sanctifiée par le Tao. Yin Changsheng, Ma Mingsheng et un troisième compagnon anonyme avaient fondu de la terre jaune en or sur le mont Qingcheng. Leur lien était le discipulat. Ma Mingsheng était le maître. Yin Changsheng était le disciple. Leur pratique était la pratique de la lignée, la transmission de maître à élève, rendue visible dans le travail partagé du four. Mao Bodao, Xie Zhijian, Liu Daogong et Zhang Zhaoqi pratiquèrent ensemble sur le mont Wangwu pendant plus de quarante ans. Leur lien n'était ni le sang ni le discipulat. C'était la camaraderie. Quatre égaux, quatre directions, quatre vies données à une seule œuvre. Leur pratique était la pratique du cercle, la communauté de pairs, le plus long et le plus silencieux des trois modèles. Le Tao est assez vaste pour les contenir tous.
Pourquoi cela compte pour la Tradition Vivante
D'un point de vue Zhengyi, le groupe de quatre de Mao Bodao représente quelque chose de fondamental pour la vie de l'Église taoïste : la communauté de pratique. Le prêtre Zhengyi ne travaille pas seul. La liturgie exige plusieurs officiants — le gaogong (高功), le grand prêtre qui dirige le rite ; le dujiang (都讲), le chantre qui entonne les écritures ; les acolytes qui préparent les offrandes et les musiciens qui accompagnent les chants. Un rituel Zhengyi jiao nécessite une communauté. Les quatre compagnons sur le mont Wangwu sont une image ancienne de cette dimension communautaire de la pratique taoïste. Ils n'étaient pas prêtres. Ils n'étaient pas ordonnés. Mais ils découvrirent, au cours de leurs quarante années ensemble, ce que toute communauté taoïste apprend : que le travail est plus fort quand il est partagé, que le silence est plus profond quand il est tenu par plus d'un, que l'élixir d'immortalité, comme la liturgie de l'autel, exige un cercle.
Ce que les Quatre ont laissé derrière eux
Mao Bodao, Xie Zhijian, Liu Daogong et Zhang Zhaoqi n'ont laissé aucun écrit. Aucune écriture ne porte leurs noms. Aucun temple ne commémore leur présence sur le mont Wangwu. Mais la montagne se souvient. Le premier ciel-grotte, le sommet primordial, l'endroit où Sima Chengzhen écrirait plus tard le Traité sur l'Assise et l'Oubli et où des générations de chercheurs taoïstes suivraient les chemins que les quatre compagnons avaient foulés — la montagne garde leurs noms à sa manière, dans le silence de ses forêts et la persistance de ses ruisseaux. Ils furent quatre jeunes hommes qui devinrent quatre vieillards qui devinrent quatre immortels. Ils attendirent quarante ans. Et quand l'élixir fut prêt, ils le prirent ensemble, et la montagne fut vide, et le ciel fut plein.
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