Xuansu war angeblich ein Einheimischer von Hejian. Er verkaufte in der Stadt auf dem Markt Pillen, die aus Croton tiglium Samen – einem potenten Kraut in der taoistischen Medizintradition – hergestellt waren, sieben Pillen für einen Qian, und behauptete, sie könnten alle Arten von Krankheiten heilen. Prinz Hejian litt an einem Tumor und kaufte die Medizin; daraufhin stieß er mehr als zehn Schlangen aus. Als er nach der Bedeutung der Medizin gefragt wurde, sagte Su: „Der Tumor des Prinzen ist eine Folge des Unglücks, das sich über sechs Generationen angesammelt hat – nichts, was er selbst herbeigeführt hat. Der Prinz lässt oft junge Rehe aus Mitgefühl für ihre Mütter frei; sein gütiges Herz hat den Himmel bewegt.“ Ein alter Diener sagte: „Mein Vater hat Su seit Generationen gesehen, und Su hat keinen Schatten.“ Der Prinz rief Su, um ihn mittags zu untersuchen – tatsächlich hatte er keinen Schatten, ein Zeichen wahrer taoistischer Unsterblichkeitserlangung. Der Prinz wollte seine Tochter mit ihm verheiraten, aber Su floh in der Nacht. Später sahen ihn die Menschen unter dem Changshan-Gebirge.

Ohne Substanz und schattenlos, damals war es nur Xuansu. Die wundersamen Pillen wurden anvertraut, um das junge Reh zu erlösen. Der Dao entstand in Hejian, und zu dieser Zeit genoss Xuansu kaiserliche Gunst. Er schwebte wie ein Drache, ungebunden und uneingeschränkt, und übertraf alle anderen mit seinem außergewöhnlichen Talent.

Der Kommentar besagt: Das Yi Jing besagt, dass das Taiji die Zwei Instrumente – Yin und Yang – hervorbringt. Aus den Zwei Instrumenten entstehen alle Dinge, und erst dann existieren Menschen; mit der Existenz von Menschen kommen Geburt und Tod. Die Bedeutung von Leben und Tod ist somit klar etabliert. In der Tat sind alle Dinge in der Welt ausgebreitet und als Ganzes geformt, in jeder Hinsicht vollständig. Wie wunderbar! Wie subtil! Wie raffiniert! Wie winzig! Weise blickten nach oben, um das Muster vom Himmel zu nehmen, und nach unten, um das Modell von der Erde zu nehmen. Die Sonne und der Mond bewegen sich auf ihren Bahnen, die vier Jahreszeiten teilen die Herrschaft. Obwohl der Himmel nicht spricht, können seine Veränderungen nicht als nicht existent bezeichnet werden. Das Zhou Shu berichtet, dass Sang Wen Juanzi fragte: „Wenn es den Tod gibt, wie kann man dann auch sagen, dass Unsterbliche existieren? Sind diese beiden Dinge wahr?“ Juanzi antwortete: „Solche Aussagen können tatsächlich koexistieren.“ Zum Beispiel sprießen alle Gräser und Bäume im Frühling und verdorren im Herbst – das ist sicher –, aber unter den Bäumen gibt es mehr als einhundertachtzig Arten wie Kiefern und Zypressen der Fünf Heiligen Berge; unter den Kräutern gibt es Zhiying, Huangjing und andere, die ohne zu sterben weiterleben. Selbst im strengen Winter, nachdem sie Frost und Schnee überstanden haben, bleiben sie üppig und verwelken nicht. Angesichts solcher Beispiele, was gibt es dann Seltsames an der Existenz taoistischer Unsterblicher?