Das Dao besitzt Grade und Maße, sodass die göttliche Sphäre kommunizierbar ist; Dinge überwinden einander, daher können Wasser und Feuer genutzt werden; Osten, Westen, Süden und Norden existieren, daher können Formen und Namen vertraut werden. Die Fünf Kaiser waren zuvor, die Drei Könige kamen danach; überragende Tugend hat bereits nachgelassen, und Krieg und Wissen entstanden gleichermaßen. Der Gelbe Kaiser focht hundert Schlachten, Chiyou zweiundsiebzig; Yao griff You Tang an, Yu unterwarf die You Miao. Der Himmel ändert seine Beständigkeit nicht, die Erde verändert ihre Prinzipien nicht, Yin und Yang stören ihr Qi nicht, Leben und Tod senken ihre Positionen nicht, die drei Lichter ändern ihre Funktionen nicht, und die Göttlichen verschieben ihre Gesetze nicht. Erfolg und Misserfolg können nicht koexistieren; Sieg und Niederlage können nicht gemeinsam bestehen. Was als Tugend oder deren Mangel bezeichnet wird, ist seit alters her und in der Moderne dasselbe geblieben. Ein Edler wird nicht müßig, ein wahrer Mensch wird nicht träge; nimm nicht an, dass Armut und niedriger Stand ewig währen, sondern halte an der Einfachheit fest. Yi Yin war Weinkellner, Tai Gong schlachtete Ochsen, Guan Zi fertigte Lederwaren, und Bai Li Xi diente als Beamten-Sklave. In den Meeren herrschte Chaos und Unordnung; er wurde als Lehrer für die Welt eingesetzt. Niemand konnte ihm an Himmel und Erde das Wasser reichen; seine Strategien entsprachen Sonne und Mond. Ohne Unterlass kam der Erfolg; durch fleißiges Üben der Muster der vier Jahreszeiten glich er einer Gottheit. Wer würde sagen, dass eine solche Fähigkeit existiert? Seine Funktionen waren bereits vollendet, und er kannte im Voraus die Gründe der Dinge. Tang konnte Jie mit einem Gebiet von siebzig Li stürzen, und König Wu griff Zhou mit hundert Li an. Ein Prinzip zu kennen ist nicht kompliziert; obwohl es Tausende von Methoden und unzählige Wendungen geben mag, zählt die Harmonie in ihrer Anwendung. Der Weg zum Sieg ist nicht einzigartig. Diejenigen, die verstehen, planen umfassend; weise Generäle lassen Gelegenheiten nicht ungenutzt und Vorteile nicht fallen, nur wegen der Zeit; mutige Krieger fürchten den Tod nicht und lassen ihre Namen nicht vergehen. Um die Schönheit höchster Tugend zu vermitteln, müssen die Überlegungen von denen der einfachen Leute abweichen. Um die Höhe der Neun Himmel zu testen, nimmt man keine Abkürzung, sondern geht direkt vor. Daher stellen loyale Minister ihren Herrscher vor sich selbst und ertragen Einsamkeit mit kaltem Herzen, indem sie ihr Leben für den Staat riskieren. Wenn Generäle auf dem Feld Schlachten führen, ist das Land erschöpft und sein Volk müde; wenn sie Städte verteidigen, greifen sie möglicherweise dazu, Menschenfleisch zu essen oder Knochen als Brennstoff zu verbrennen. Wenn solche Strategien scheitern, wird die Nation geschwächt und der Herrscher gefangen, und wird zum Gespött aller unter dem Himmel. Können diejenigen, die Verantwortung für den Staat tragen, es sich leisten, nicht sorgfältig zu überlegen? Daher gibt es Pläne, die über die Berechnung hinausgehen, und Versuche, die unternommen wurden. So diente Cao Mei als General von Lu und kämpfte drei Schlachten gegen Qi, wobei er tausend Li Land verlor. Hätte Cao Zi ohne Rücksicht auf die Konsequenzen geplant und sich selbst die Kehle durchgeschnitten, wäre er unweigerlich ein gefangener Kommandant einer besiegten Armee geworden. Cao Zi war der Meinung, dass ein gefangener Kommandant einer besiegten Armee keine wahre Tapferkeit sei. Der Verlust des Staates und das Auslöschen des eigenen Namens ist keine Weisheit; selbst zu sterben und dabei den Herrscher zu gefährden, ist keine Loyalität. Diejenigen, die für die Sache anderer sterben, können ihr eigenes Leben nicht verlängern, also zog sich Cao Zi zurück, um mit Herzog Lu zu beraten. Als Herzog Huan von Qi die Lehnsherren versammelte, stellte sich Cao Zi, nur mit einem Schwert bewaffnet, Herzog Huan auf der Opferplattform entgegen, sein Ausdruck unverändert und seine Worte und sein Ton nicht widerspenstig. Das in drei Schlachten verlorene Gebiet wurde an einem Tag zurückgewonnen; ganz unter dem Himmel war erschüttert, die Nachbarstaaten waren erstaunt, und sein Name wurde an spätere Generationen weitergegeben. Wer sich bei geringfügiger Scham auf einen Stock stützt, wird keine große Tat vollbringen. Daher legte Cao Zi seinen Groll und Zorn ab und vollbrachte eine lebenslange Leistung; er legte geringfügige Beschwerden und Schmach beiseite und sicherte sich so einen Namen, der Generationen überdauern würde. Daher war Cao Zi weise darin, die rechte Zeit zu verstehen, und Herzog Lu war weise darin, Menschen zu erkennen. Ju Xin diente als General von Yan und kämpfte gegen Zhao, aber seine Armee wurde besiegt. Ju Xin beging Selbstmord; infolgedessen verlor Yan fünf Städte. Indem er sich selbst das Leben nahm, betrachtete er sich als Quelle des Unheils, indem er so starb, dass er seinen Herrscher gefährdete. Sowohl sein Name als auch seine Existenz wurden ausgelöscht – dies nennt man das Scheitern, von einem fehlerhaften Plan zurückzukehren, nicht ein Fehler, der von einem mit außergewöhnlichem Talent begangen wurde. Diejenigen, die den Dao erlangen, bemühen sich, keine großen Fehler zu machen; gewöhnliche Menschen streben nach kleinen Tugenden. Kleine Tugenden können, wenn sie angesammelt werden, bösen Begierden entgegenwirken. Wenn sich Übel ohne solche Tugendanhäufung vervielfachen, dann wird Tugend nicht kultiviert. Ohne Kultivierung nehmen die Schwierigkeiten zu; mit vielen Schwierigkeiten kommt Verwirrung; und aus Verwirrung entsteht Unwissenheit. Übermäßige Begierde führt zu Engstirnigkeit; Engstirnigkeit bringt viel Sorge; viel Sorge verursacht Verwirrung; Verwirrung führt zu Unwissenheit. Begierden und Übel sind es, die das Wissen trüben. Diejenigen, die stark, aber unfähig sind, erleiden Demütigung durch ihre Worte; so war Ju Xin fähig zur Selbstaufopferung, aber König Yan versäumte es, Menschen richtig zu erkennen. In der Vergangenheit zogen diejenigen, die im Kampf erfahren waren, ihre Armeen auf und folgten einander, ordneten Formationen gemäß den Fünf Elementen an und führten Schlachten nach den Fünf Tönen. Sie zeigten auf die Spitze des Himmels und richteten sich nach der Richtung des Göttlichen aus. Muster brachten Schöpfung hervor; ein Prinzip wurde unermüdlich angewendet. Die Weisen etablierten Gesetze und folgten dem subtilen Dao in ihren Handlungen. Im Gleichschritt vorrückend und zurückweichend, orientierten sie sich an Himmel und Erde. Sie schlugen in die Realität und berührten die Leere, nahmen Generäle gefangen und zerschlugen Armeen – Angriffe schnell wie Pfeile, Bewegungen wie Donner und Blitz. Heftige und schnelle Schläge gegen das Schwache, einstürzend wie eine einstürzende Mauer. Sie hielten sich an kurze, entscheidende Rhythmen, ihre Handlungen waren nicht ziellos oder zerstreut. Sie vermieden, was zum Tod führte, und suchten die Wege des Lebens; sie bewegten sich entsprechend der rechten Zeit; sie stärkten ihre eigenen Stärken und überwanden die Schwächen des Feindes. Daher weichen Soldaten nicht in der Niederlage zurück, und Truppen geraten nicht in Verzweiflung. Diejenigen, die dieses Dao erreichen, können einfache Leute führen und einsetzen, mit dem Strom dahingleiten und mit dem Dao schweben. Schwebend nehmen sie, was gegeben wird, halten Positionen fest und verteidigen sie standhaft; ihr Atem und ihre Haltung verschieben sich in Harmonie. Sie ändern sich mit der Zeit, gehen voran oder bleiben zurück, wie es nötig ist, ihre Rhythmen harmonieren wie musikalische Töne, verschieben sich nach rechts oder links, wie es erforderlich ist. Das Dao kennt keine Grenzen – Zahlen vom Himmel empfangend, Positionen auf der Erde festlegend und Ruhm durch Menschen erlangend. Wenn die Zeit gekommen ist, wie kann sie umgekehrt werden? Wie kann sie kontrolliert oder ergriffen werden? Himmel und Erde stützen sich auf nichts; sie verweben sich, um die Fähigkeit abzuwarten. Maße und Prinzipien wirken aufeinander ein; Yin und Yang greifen einander an; Leben und Tod kontrollieren einander; Qi und Macht löschen einander aus; Leere und Realität hängen voneinander ab. Erfolg und Misserfolg schweben ungewiss; militärischer Sieg hängt vom Schwung ab. Die Zeit bleibt nicht konstant, begünstigt weder früh noch spät – Verluste und Gewinne wechseln sich ab, zeugen einander in Zyklen des Wandels, die endlos und über jede Beschreibung hinausgehen. Wenn Wasser aufgewühlt wird, schlägt es hoch; wenn ein Pfeil zurückgezogen wird, fliegt er weit. Geist und Energie prallen zurück und schwellen an, vibrieren und verwandeln sich gegenseitig. Geschwindigkeit oder Langsamkeit folgen dem Schicksal; unweigerlich trifft man das dritte oder fünfte Ziel. Vereinigung und Zerstreuung, Zunahme und Abnahme – wer kennt wirklich die rechte Zeit? Der vollendete Mensch transzendiert Materielles, vereinigt sich einzigartig mit dem Dao. Er lässt los und überlässt sich dem Schicksal, bewegt sich frei mit der Zeit, kommt und geht, wie es will. Wer kann den Zeitpunkt von Wohlstand oder Niedergang, Leben oder Tod wissen? So tief in Stille versunken, wer könnte seine Vortrefflichkeit erkennen? Unglück lehnt sich an Glück; Glück verbirgt Unglück in sich. Unglück und Glück sind wie ein Knäuel miteinander verknüpft. Chaos ist verworren und verwickelt, sein Aussehen ist eins; verwobene Formen und Gestalten – wie kann jemand seine Prinzipien kennen? Vage und undeutlich ohne Form, nur ein Weiser kann danach seine Bedeutung erkennen. Der Fluss verschiebt und bewegt sich unaufhörlich; es gibt keine Ruhe. Wenn ein Ende kommt, folgt ein Anfang – wie kann man seine äußerste Grenze kennen? Ein Netz mit nur einem Auge kann keinen Spatz fangen; ein Vogel im Käfig kann nur hinausschauen, aber nicht entkommen. Die einfachen Leute nicken zustimmend, akzeptieren passiv Glück und Unglück. Sorge und Freude versammeln sich an derselben Schwelle; gute und schlechte Vorzeichen teilen sich dasselbe Reich. Verlust kann zu Gewinn werden, Erfolg zu Misserfolg. Der Staat Wu hatte eine große und mächtige Armee, doch König Fuchai war gefangen; der Staat Yue suchte Zuflucht in Kuaiji, doch Goujian wurde der Hegemon seiner Zeit. Ein großer Mensch mit weitem Blick sieht, was möglich ist; eine einzige Methode oder Unterstützung, wie könnte sie ausreichend sein für das Wandern und das Erreichen von Erfolg? Von alters her bis heute, welche Sache war ohne Entsprechung oder Kommunikation? Shun hatte diejenigen, die respektlos waren, Yao hatte diejenigen, die keine kindliche Pietät besaßen; König Wen wurde gefangen, Guan Zhong wurde eingesperrt. Die weite und grenzenlose Natur der Welt – wie viele erreichen sie wirklich? Ultimatives Erreichen ist ohne Egoismus, frei treibend wie ein ungebundenes Boot. Die Fähigen erreichen Erfolg; die Unfähigen erleiden den Untergang. Der Himmel kann nicht in die Planung einbezogen werden, die Erde kann nicht in Überlegungen konsultiert werden. Der Weise verwirft Materielles, folgt dem Prinzip im Handeln und lässt los. Die einfachen Leute sind durch ihre Begierden, durch ihre Gelüste eingeengt. Diejenigen mit geringem Wissen eilen vorwärts, fürchten ihre eigenen Vorlieben und Abneigungen; die Prahler klammern sich an die Macht, schätzen sich selbst und suchen Respekt. Gelehrte opfern sich für den Ruf, gierige Männer für Reichtum. Selbst große Gelehrsamkeit kann nicht genug bieten; die richtige Zeit zu verstehen, bringt keine Scham. Die Unwürdigen sind an die Konventionen gebunden, während die Tugendhaften mit der Zeit kämpfen. Kleinigkeiten, wie Hanf oder Schilf, reichen nicht aus, um Zweifel hervorzurufen. Wenn eine Sache vollbracht ist und man Gewinn begehrt, was gibt es dann noch zu prahlen? Tausend Worte und zehntausend Argumente – welche Belohnung können sie am Ende bringen? Goujian hatte kein offizielles Amt, und die beiden Staaten blieben unentschieden; König Wen war nicht in Abgeschiedenheit gefangen, König Wu handelte nicht gerecht, Guan Zhong schämte sich nicht – unehrenhafte Namen können nicht mit großen Weisen in Verbindung gebracht werden, noch können ihre Leistungen denen der Drei Könige entsprechen. Ihre Tugenden sind unvollständig.