Pang Zi fragte Hecuanzi: „Der Weg des Tai Shang Chengjiu wurde von einer Familie 18.000 Jahre lang praktiziert. Mit der Stärke ihrer militärischen Macht über alles unter dem Himmel konnte keine Generation ihn ihr entreißen; er existierte zusammen mit Himmel und Erde, lange Zeit ohnegleichen. Selbst völlig unterschiedliche Dinge können nicht miteinander verglichen werden.“ Keine Generation versäumte es, von der Etablierung von Bräuchen und der Schaffung von Wandel zu sprechen, doch welchem besonderen Weg folgte er, um diesen Punkt zu erreichen? Hecuanzi sagte: „Der Chengjiu-Klan folgte dem Himmel, daher konnte niemand seine Höhe erhöhen oder seinen Geist ehren.“

Pang Zi sagte: „Was bedeutet ‚Himmel‘, und wie kam es, dass niemand seine Höhe erhöhen oder seinen Geist verehren konnte?“ Hecuanzi sagte: „Himmel bedeutet Aufrichtigkeit in seiner täglichen Tugend. Die Sonne geht aufrichtig auf und unter, mit festen Grenzen im Süden und Norden, so dass niemand versäumte, sie als Vorbild zu nehmen.“ Himmel bedeutet Treue in der Regulierung des Mondes. Der Mond nimmt getreu ab und zu, endet nur, um von Neuem zu beginnen, so dass niemand versäumte, ihn als Herrschaft zu befolgen. Himmel bedeutet, dass die hellen Sterne als sein Maßstab dienen; die Sterne sind ohne Unordnung angeordnet, jeder schreitet in Ordnung voran, so dass weder Klein noch Groß versäumten, ihre Muster darzustellen. Himmel bedeutet, den Jahreszeiten als Prinzip zu folgen; die vier Jahreszeiten wechseln sich in ihren richtigen Namen ohne Einmischung ab, so dass niemand versäumte, sie als unvermeidlich anzusehen. Himmel bedeutet Einheit durch ein einziges Gesetz; ob davor oder danach, links oder rechts, alt oder modern, er bleibt derselbe, so dass niemand versäumte, ihn als konstant anzusehen. Himmel ist aufrichtig, treu, hell, folgt Ursache und Wirkung und vereint sich als Eins – er handelt nicht um vieler Väter willen. Weil er einfach und einheitlich ist, konnte niemand mit ihm um den Vorrang streiten; weil seine Einheit keine starre Einheit ist, kann er nicht erhöht oder vergrößert werden. Der Chengjiu-Klan erreichte diese Einheit, so dass alle zu ihm aufblickten und sich ihm unterwarfen.“

Pang Zi sagte: „Ich möchte von seinem System hören.“ Hecuanzi sagte: „Das System des Chengjiu-Klans war im Einklang mit dem Wesen von Geist und Weisheit. Geist und Weisheit reichen nach unten in die Tiefen und nach oben in die Höhen, nähren alle Dinge ohne Erschöpfung, durchdringen weit und leuchten überall, und kehren als Eins mit Himmel und Erde zurück. Daher konnten sie für die Welt planen, frühe Anzeichen und Muster erkennen und sich nicht von Omen des Überlebens oder der Zerstörung, der Sicherheit oder Gefahr verwirren lassen.“

Pang Zi sagte: „Ich möchte von seinen Prinzipien hören.“ Hecuanzi sagte: „Wenn das Fundament nicht stabil ist, kann der obere Teil nicht getragen werden; es würde seine Basis belasten. Es gab noch nie einen Fall, wo etwas am höchsten war, ohne fest verankert zu sein.“ Sie erkennen menschliche Gefühle und verstehen die Prinzipien der Dinge gründlich, messen sich an Himmel und Erde, bleiben unbeeinflusst von Aufstieg oder Fall, untersuchen Berge und Flüsse sorgfältig und handeln mit bedachtem Bewegungen und Verhalten. Sie nähren das Leben ohne Schaden, handeln als Eltern für alle Wesen, treten niemals nieder oder verletzen; sie zeigen Güte im Geben und Nehmen, sind gründlich in Lehre und Anleitung, prägnant in der Rede, treu in Versprechen, brechen keine Gelübde willkürlich und übertreiben Freude oder Zorn nicht. Ihr Militär ist nicht aggressiv; sie etablieren dies als Brauch, und ihre Transformation entsteht daraus.“

Pang Zi sagte: „Ich möchte hören, wie menschliche Gefühle und die Prinzipien der Dinge alle Wesen nähren, sich mit Himmel und Erde vereinen und den Weg der Harmonie mit Geist und Weisheit verkörpern.“ Hecuanzi sagte: „Der Weg des Chengjiu-Klans ist niemals vom geraden Pfad des Himmels, dem Lauf der Sonne und den Methoden abgewichen.“ „Der ‚Himmlische Gerade Pfad‘ ist klar und leicht zu folgen; die ‚Solaren Methoden‘ sind wesentlich und einfach zu praktizieren.“

Pang Zi sagte: „Ich möchte vom himmlisch geraden Pfad und den solaren Methoden hören.“ Hecuanzi sagte: „Ihr System zur Verwaltung von Städten und Gemeinden war wie folgt: Fünf Familien bildeten eine Wu, jede Wu hatte einen Anführer; zehn Wus bildeten eine Li, wobei ein Beamter in der Li ernannt wurde; vier Lis bildeten eine Bian, die ebenfalls einen Anführer hatte; zehn Bians bildeten eine Xiang, wo ein Lehrer stationiert war; fünf Xiangs bildeten eine Xian, und jede Xian hatte einen Sufu, der sie verwaltete; zehn Xians bildeten eine Jun, die von einem 大夫 (Da Fu) als ihrem Aufseher regiert wurde. Dies wurde das System der Beamten genannt.“ Der Jun Da Fu zog sich zurück, um seine untergeordneten Xians zu kultivieren; der Sufu zog sich zurück, um seine Xiangs zu kultivieren; die Xiang-Lehrer zogen sich zurück, um ihre Bians zu kultivieren; die Bian-Anführer zogen sich zurück, um ihre Lis zu kultivieren; die Li-Beamten zogen sich zurück, um ihre Wus zu kultivieren; und die Wu-Anführer zogen sich zurück, um ihre Familien zu kultivieren. Angelegenheiten wurden gegenseitig korrigiert, Wohnungen wurden voneinander überwacht, und Ein- und Ausgänge wurden gemeinsam beaufsichtigt. Väter sprachen mit Vätern über Gerechtigkeit, und Söhne sprachen mit Söhnen über Pietät. Älteste sprachen von Tugend, und die Jungen sprachen von Respekt; morgens und abends beeinflussten sie sich gegenseitig durch moralisches Beispiel und erfüllten so ihre Pflichten der Freundlichkeit und Pietät. Gab es einen Umzug oder eine Bewegung, so übernahmen Familie und Familie Verantwortung, und Person und Person übergaben Pflichten. Niemand konnte gestohlene Güter entkommen oder verstecken; nirgends konnten sie fliehen oder sich verstecken. Dies ist das Prinzip der menschlichen Gefühle und Dinge. Wenn fünf Personen in einer Wu ungewöhnliche Umstände hatten – wie das Nichtbefolgen übergeordneter Anweisungen, überschüssige oder unzureichende Ressourcen oder abnorme Lebensbedingungen – und dies nicht unverzüglich dem Li-Beamten meldeten, wurde dies als Unordnung innerhalb der Familie bezeichnet. Die Schuld des Wu-Anführers wurde gleich behandelt wie die der Beteiligten. Wenn innerhalb einer Li Respektlosigkeit gegenüber Älteren oder mangelnde Freundlichkeit gegenüber Jungen herrschte, wenn sich jemand anders als die Norm verhielt und die Lehren von Vätern und älteren Brüdern nicht beachtete, oder wenn etwas gehört oder gelernt, aber nicht vollständig dem Bian-Anführer gemeldet wurde, so wurde dies als Unordnung in der Li bezeichnet. Der Beamte wurde für schuldig befunden, und zwei Familien teilten die Schuld. Wenn eine Bian ihre Leute nicht zur rechten Zeit inspizierte und unterwies, oder es versäumte, das Gehörte oder Gelernte vollständig dem Xiang-Lehrer zu melden, so wurde dies als Unordnung in der Bian bezeichnet. Der Bian-Anführer wurde zur Rechenschaft gezogen, wobei zwei Familien die Schuld teilten. Wenn eine Xiang ihre Leute nicht zur rechten Zeit inspizierte und unterwies, oder es versäumte, alles Gehörte oder Gelernte vollständig dem Sufu des Kreises zu melden, so wurde dies als Unordnung in der Xiang bezeichnet. Der Xiang-Lehrer wurde zur Rechenschaft gezogen, wobei zwei Familien die Schuld teilten. Wenn der Sufu des Kreises seine Leute nicht zur rechten Zeit inspizierte und unterwies, es versäumte, alles, was er hörte oder lernte, vollständig an die Jun-Ebene zu melden, oder gutes Verhalten, wenn es offensichtlich war, nicht förderte – dies wurde als Verdunkelung der Klarheit bezeichnet; wenn böse Taten gesehen, aber verborgen wurden, so wurde dies als Bevorzugung von Untergebenen bezeichnet. Es wurde als Unordnung im Xian bezeichnet, und die Strafe für den Sufu war ohne Pardon. Wenn der Jun Da Fu nicht zur rechten Zeit inspizierte und unterwies, selbst wenn das Gehörte oder Gelernte wahr war, aber etwas weggelassen und nicht vollständig Zhu Guo (der Säule des Staates) gemeldet wurde, so wurde dies als Unordnung im Jun bezeichnet. Die Strafe für den Jun Da Fu war ohne Pardon. Wenn Zhu Guo in der Regierung versagte und zuließ, dass die Gefühle der Untergebenen nicht nach oben drangen und die Anordnungen von oben nicht vollständig verstanden wurden, so wurde dies als zerrüttete Verwaltung bezeichnet. Die Strafe für Zhu Guo war die Zerstörung seiner Familie und lebenslange Behinderung. Wenn der Ling Yin zu unpassenden Zeiten unangemessene Anweisungen erteilte oder dem Volk aufgrund ungeeigneter Orte Schaden zufügte, so wurde dies als Unordnung der Welt bezeichnet. Die Strafe für einen solchen Ling Yin war die Hinrichtung. So pflegten und bewahrten sie alle Dinge. Der Himmel operiert durch die vier Jahreszeiten, und die Erde funktioniert durch die Fünf Elemente. Der Himmelssohn hält an dem Einen fest und residiert im Zentrum, reguliert mit den fünf musikalischen Tönen, stellt Ordnung her mit den sechs Tonpfeifen, zeichnet mit Maßen und Zahlen auf und regiert durch Strafe und Tugend.

Von der Wurzel bis zum Ende sind sie nach Jia und Yi geordnet. Der Himmel beginnt mit Yuan, die Erde mit Shuo, und die vier Jahreszeiten beginnen mit dem Kalender. Daher wurden in Familien die Aufgaben täglich ausgeführt; Bian-Anführer handelten in einem Zehn-Tages-Zyklus; Xiang-Lehrer folgten den saisonalen Festen; Kreis-Sufu regierten monatlich; Jun Da Fu verwalteten entsprechend den klimatischen Perioden und deren Ankunftszeiten; und Zhu Guo regierten gemäß den sechs Gesetzen. Die Li meldete sich alle fünf Tage bei der Bian; die Bian meldete sich alle zehn Tage bei der Xiang; die Xiang meldete sich alle fünfzehn Tage bei der Xian; die Xian meldete sich alle dreißig Tage bei der Jun; die Jun meldete sich alle fünfundvierzig Tage bei Zhu Guo; und Zhu Guo meldete sich alle sechzig Tage beim Himmelssohn. Der Himmelssohn würde nach zweiundsiebzig Tagen Gesandte schicken, um Verdienstvolle zu loben oder jene zu bestrafen, die nicht entsprechend handelten – so wurde die Einheit mit Himmel und Erde erreicht. Die Gefühle von unten wurden einmal alle sechzig Tage nach oben gemeldet; die Wohltaten von oben reichten einmal alle zweiundsiebzig Tage nach unten. Dies wird der himmlisch gerade Pfad und die solare Methode genannt. Daher verloren die Unwürdigen ihren niedrigen Status nicht, und die Tugendhaften versagten nicht in ihrer Klarheit. Der Herrscher genoss seine Segnungen und seinen Rang, während alle Angelegenheiten ordnungsgemäß geführt wurden; jene, die sich unrechtmäßig verhielten, erlangten keinen Vorteil, so dass niemand seine Stärke untergraben konnte. So konnte er voll sein, ohne überzufließen, große Macht ohne Rücksichtslosigkeit ausüben. Der Himmelssohn blieb gerecht und aufrichtig. Beamte, die es wagten, respektlos zu sprechen oder ihre Regionen unrechtmäßig zu erhöhen, den Fluss von unten nach oben behinderten, wurden ohne Pardon hingerichtet oder ausgepeitscht. Beamte, die harte Lehren auferlegten, Tugend mangelte oder das Volk unterdrückten, wurden sofort entlassen, um zu verhindern, dass korrupte Beamte die Regierung störten. Jene, die Befehle nicht befolgten oder Gesetze brachen, trugen eine höhere Strafe als gewöhnliche Bürger. Sie nahmen keinen unrechtmäßigen Gewinn und handelten, ohne persönlichen Vorteil zu suchen; daher folgten ihnen alle Himmelsrichtungen, fürchtend nur, dass sie zu spät kommen könnten. Daher bewegten sie sich im Einklang mit dem Himmel und bewahrten die Ordnung; das Land war weit und die Tugend offensichtlich. Die Welt genoss Frieden und Glück. Jedes Jahr wurden Belohnungen an jene vergeben, die florierten, und jede Jahreszeit ehrte die Tugendhaftesten. Niemand übertraf den Ling Yin an Exzellenz. Wenn ein Ling Yin unangemessen berichtete, wurde er ein- oder zweimal seines Amtes enthoben; beim dritten Mal gab es kein Pardon. Die Regierungsführung überschritt nicht die offiziellen Pflichten; Historiker zeichneten genau und fehlerfrei auf; öffentliche Märkte waren fair; die Lebenden hatten keinen Grund zur Freude, und die Toten hatten keinen Grund zur Missgunst; die Menschen erhielten, was sie begehrten, und der Staat erfuhr keine Störungen. Belohnungen wurden für Verdienste vergeben, Tugend erstreckte sich über drei Generationen, Väter akzeptierten ihre Schuld, ohne nach posthumem Titel zu suchen, und Angelegenheiten folgten einem einzigen Prinzip von Anfang bis Ende – so dauerte es ewig ohne Störung. Gutes Tun in der Xiang ist nicht so effektiv wie Gutes Tun in der Li, und Gutes Tun in der Li ist nicht so effektiv wie Gutes Tun in der eigenen Familie. Daher konnten jene, die Gutes taten, zur Anerkennung empfohlen werden, und jene, die Böses taten, entsprechend bestraft werden. Niemand wagte es, von einem einzigen Tag des Guten zu sprechen; alle setzten ihre Bestrebungen auf ein Leben lang, bewahrten Beständigkeit ohne Fehler. So wurde die Transformation etabliert und die Welt blieb frei von Bosheit. Als die Transformation fest etabliert und die Bräuche gefestigt waren, teilten die Jungen mit ihren Altersgenossen, die Alten mit ihren Freunden, Reisende waren gleichgestellt, Opfergaben brachten gemeinsame Segnungen, Leben und Tod wurden mit gegenseitiger Liebe begegnet, Kalamitäten und Unglücke wurden in Sorge geteilt, Wohnungen und Freizeit wurden gemeinsam in Harmonie genossen, Arbeit wurde in Einheit ausgeführt, Kondolenzen und Glückwünsche wurden gemeinsam ausgedrückt, und Trauer und Weinen wurden geteilt. Freude und Entzücken reichten aus, um einander zu unterstützen; Misstrauen und Nachfragen reichten aus, um Fehlverhalten zu verhindern. In Friedenszeiten trainierten sie zusammen; in Militärkampagnen schützten sie einander. In Nachtschlachten war das Vertrauen vollständig; in Tagesschlachten war die Koordination perfekt. Innerhalb der Grenzen unterdrückten sie Gewalt; außerhalb korrigierten sie Ungerechtigkeit. Daher konnte ihre Armee ungehindert marschieren und Strafexpeditionen durchführen, ohne dass jemand es wagte, sich zu widersetzen. Daher wurden Strafen eingeführt, aber selten angewendet; sie konkurrierten nicht, besaßen aber große Autorität. Ohne Streitwagen oder Rüstungen einzusetzen, war ihre Armee unter dem Himmel unübertroffen. Wenn der Weg verloren ging, wagten die Niedrigen, den Edlen zu trotzen; wenn die Gerechtigkeit versagte, wagten die Kleinen, die Großen zu überfallen. Der Chengjiu-Klan, nachdem er die Nachkommen früherer Generationen beobachtet hatte, die den Weg verloren, in ihren Leistungen versagten, ihre ursprünglichen Fehler vervielfachten und die Tugend zerstörten, gründete daher einen unvergänglichen Staat mit festen Positionen und dauerhaften Opfern. Sie opferten Geistern und Gottheiten und erklärten feierlich: „Erweitere den Zirkel, aber er bleibt rund; füge dem Quadrat hinzu, aber es bleibt eckig.“ Diejenigen, die ihr Erbe an zukünftige Generationen durch oberflächliche Nachahmung weitergaben, konnten sich nur darauf verlassen, und nur damit konnten sie führen. Führen bedeutete, Glück zu pflegen; es aufzugeben brachte Unglück. Sie bereiteten vollständige Opfergaben vor, bewahrten Reinheit und Klarheit in der Vorbereitung, ehrten sie viermal im Jahr und brachten Opfer dar, als ob sie dem Herrscher der Familie galten. Dies galt als den Geistern genehm. Die Symbole von Ritual und geistlicher Macht wurden in Ahnentempeln aufbewahrt, mit offiziellen Siegeln zur Bestätigung versehen. Daher waren die Lehren und der Schutz ihrer späteren Generationen vollständig; ihre Ohren und Augen blieben ungestört, ihr Geist ungeteilt. Sie sahen keine seltsamen Dinge, sondern gaben private Wünsche auf und entfernten schädliche Einflüsse. Sie verließen sich auf innere Weisheit und hielten fest an dem, was sie heilig hielten. Mit jeder Erneuerung wurden sie immer verfeinerter. Der höchste Ursprung diente als Standard; gemeinsam empfingen sie Segnungen und gaben sie ohne Veränderung oder Abweichung weiter, klar vermittelnd Klarheit und Ordnung. Sie versammelten zuerst würdige Männer und banden sie in Einheit; später, als andere hinzukamen, lockerten sie diese Bande nicht. Dies war das ultimative Verständnis der höchsten Wahrheit.“

Pang Zi sagte: „Ich möchte hören, wie sie ihren Weg nicht änderten, sich immer wieder erneuerten und übertrafen.“ Hecuanzi sagte: „Chengjiu ist das, was man als den Erhalt der Überlieferung der königlichen Axt bezeichnet.“ Pang Zi sagte: „Was ist die königliche Axt?“ Hecuanzi sagte: „Die königliche Axt ist kein Instrument einer einzigen Generation. Sie lehrt, wie man durch den Tod zum Leben gelangt und das Äußere vom Inneren aus kontrolliert. Spätere Generationen, bis zu den Enkeln, folgten diesem Prinzip der Einheit von Geist und Feder, dem Prinzip, das den Tag regiert. Sie wagten nicht, ihre Errungenschaften zu zerstören, widmeten sich der Vervollkommnung ihrer Methoden, hielten an der Rechtschaffenheit fest und bewahrten das Innere. Sie wagten nicht, das Einfache aufzugeben, waren jedoch bereit, bei Dürre und Knappheit Neues an die Stelle des Alten treten zu lassen. Die vier Jahreszeiten hielten ihre Wirksamkeit aufrecht, und die Reaktion war fest und unerschütterlich. Wenn eine Königin den Tempel betreten durfte und Verwirrung oder Täuschung nicht folgte, wurde dies als ‚Verbrennung‘ bezeichnet. Wenn die Ahnenbefehle eine Generation übersprangen, die Nachfolge nicht nach den Ritualen erfolgte, die ständige Opfergabe nicht dargebracht wurde und der Geist die Opfergaben nicht annahm, wenn der Hauskönig keine Opfer darbrachte, dann würde der Himmel Unheil herabsenden, und die kaiserlichen Geister würden nicht genießen. Dies ist der Weg, der nicht geändert wird, sondern sich immer wieder erneuert und übertrifft. Daher hatte der Herrscher keine abweichenden Gedanken, die Herzen des Volkes wanderten nicht ab, und wenn sie im Einklang mit dem Himmel waren, gab es ein万年一范 (wan nian yi fan – zehntausend Jahre ein Modell). Dann verehrten die Nahen seine Güte, und die Fernen bewunderten seine Tugend ohne Ende. Daher war seine Lehre nicht ermüdend, und ihr Gebrauch wurde nicht schädlich. So konnten sie die vier Meere zu einer Familie vereinen, und alle Barbaren- und Wildnationen kamen zu ihrer Zeit in Hofkleidung und brachten ihre Leistungen dar, und niemand wagte es, die Befreiung zu vergrößern. Die Hörer übersetzten und kehrten zu ihrer Gerechtigkeit zurück, niemand konnte ihre Bräuche ändern oder ihre Lehre verschieben. Daher wurde ihre gemeinsame Autorität etabliert und nicht verletzt, sie floss weit und ging nicht verloren; dies ist das Gesetz der ursprünglichen Kaiser und inneren Herrscher. Das, worauf sich Chengjiu stützte, um Generationen zu übertreffen und niemals genommen zu werden, dessen Verdienste mit jedem Tag und Monat wuchsen, war, dass es mit Himmel und Erde ewig existieren konnte. Dies ist die Kunst, mit dem Geist und der Weisheit in Einklang zu stehen. Sie warteten nicht auf Gelehrte wie Cangjie, um Schriften zu verfassen, daher konnte keine spätere Generation ihre Fehler rügen. Man hat noch nie davon gehört, dass jemand Gutes tun konnte, ohne den Tao und die Tugend zu ergründen.“ Pang Zi sagte: „Sind also die Wege der Alten und der Gegenwart gleich?“ Hecuanzi sagte: „Die Alten waren auch ich, und ich ließ sie lange existieren; die Massen waren auch ich, und ich ließ sie zahlreich sein. Was ist der Unterschied? Wenn sie Gutes taten, wurde es zehntausend Generationen lang nicht vergessen; wenn sie Böses taten, fiel das Unglück auf sie selbst. Was ist da noch verwunderlich?“ Pang Zi sagte: „Betrachtet man die Dinge der Gegenwart und den Weg der Alten: Boote und Wagen verbinden sich, Kleidung hat die gleiche Farbe, Sprachen verstehen sich, man bewahrt sein Land, ohne sich gegenseitig zu verletzen, verschiedene Herrscher und verschiedene Älteste können sich nicht gegenseitig befehlen, böse Worte werden überhört, Waffen kämpfen miteinander, Hunderte von Vätern und Söhnen sind morgens nicht leicht zu führen. Es scheint, als sei das Gesagte noch nicht von der Gerechtigkeit Chinas abgewichen. Das Werk des Qiu Di, dessen Gebiet nicht über seine Grenzen hinausgeht, dessen Wohnsitze nicht zusammenhängen, wird Chengjiu genannt, der die vier Meere zu einer Familie vereinte und alle Barbaren- und Wildnationen zum Hof kommen ließ. Ist das wirklich so?“ Hecuanzi sagte: „Tiger und Wölfe töten Menschen, Krähen und Raben folgen von oben, Würmer und Motten sammeln sich von unten an. Diese sechs sind unterschiedliche Arten, aber warum kommen sie gleichzeitig zusammen? Weil sie dasselbe wollen. Daraus betrachtet, wenn es einen Namen für den Menschen gibt, dann gibt es die gleichen Gefühle beim Menschen. Warum sollte das also unmöglich sein? Der Himmel misst sie und handelt. Bei einem ist es nicht wenig, bei zehntausend ist es nicht viel. Gleich wie Bäume im Wald, angehäuft wie Getreide im Lager, in Scheffeln und Steinen aufgestellt, in Sheng und Körben gibt es keinen Verlust. Das Land aufteilen und die Menschen verteilen, ist immer noch dasselbe. Hunderte von Vätern und Söhnen, wie können sie vermehrt oder verringert werden? Verschiedene Herrscher und verschiedene Älteste, was kann man hinzufügen oder weglassen? Wenn man das Eine richtig handhabt, dann haben alle Länder das gleiche Ziel, und die Tugend reicht bis zu den vier Meeren, und warum sollte das nicht ausreichen, um sie zu vereinen?“ Pang Zi sagte: „Wenn das wirklich stimmt, dann vergehen Yin und Yang, und nach dreihundertsechzig Tagen kehrt jedes zu seinem Ursprung zurück. Himmel und Erde sind begrenzt, was gibt es da zu zweifeln? Der Heilige ist hoch und groß, er misst innerlich die Prinzipien von Tiefe, Flachheit, Ferne und Nähe. Wenn die Geister und Gottheiten einmal einen Fehler machen, ruhen sie nicht wieder. Sie verdecken sich gegenseitig mit Himmel und Erde und existieren bis heute. Sie handeln offen und direkt. Wie passend, dass Chengjiu achtzehntausend Jahre existierte! Wer diesen Weg erlangte, wer kann streiten, wessen Familie er angehört? Das Land, das ihn anwandte, nutzte der ganzen Welt.“

Pang Zi sagte: „Ich möchte gerne erfahren, wie man Kontinuität bewahrt, Erneuerung initiiert und immer größere Verfeinerung ohne Veränderung erreicht.“ Hecuanzi sagte: „Das ist es, was der Chengjiu-Klan mit der Weitergabe der Königs-Axt meinte.“ Pang Zi sagte: „Was ist mit der ‚Königs-Axt‘ gemeint?“ Hecuanzi sagte: „Die Königs-Axt ist kein Instrument einer einzigen Generation. Sie bringt Leben durch den Tod und ist die Lehre der inneren Führung zur äußeren Kontrolle. Spätere Generationen, die das Niveau ihrer tugendhaftesten Nachkommen erreichten, folgten einem Geist und einem Muster, das sich wie Federn anordnete, und hielten sich an die täglichen Zyklen. Sie wagten es nicht, in ihren Errungenschaften zu versagen; sie erfüllten ihre ererbten Pflichten mit gründlichem Verständnis, hielten an der Gerechtigkeit fest und schützten von innen heraus. Selbst wenn sie ungeschickt waren, wagten sie es nicht, sie aufzugeben. Ob in Zeiten des Wohlstands oder der Dürre, sie nutzten das Neue, um das Alte fortzuführen. In allen vier Jahreszeiten folgten sie diesem Beispiel, reagierten entschlossen und ohne Hast. Erst nachdem dies erreicht war, konnte man den Ahnentempel betreten. Wenn Verwirrung entstand und Klarheit verloren ging, ohne einen würdigen Nachfolger – das nannte man Zerstörung. Wenn die Befehle der Vorfahren nachlässig über Generationen weitergegeben wurden, wenn die Rituale der Nachfolge nicht ordnungsgemäß durchgeführt wurden oder wenn regelmäßige Riten innerhalb der Familie nicht akzeptiert wurden, dann würden Geister die Opfergaben verweigern; der Herrscher des Haushalts würde im Opfer nicht geehrt werden. Der Himmel würde Unheil senden, und große Gottheiten würden ihre Huldigung nicht länger annehmen. Deshalb muss man Kontinuität bewahren, Erneuerung initiieren und immer größere Verfeinerung ohne Veränderung erreichen. Daher hatte der Herrscher keine widersprüchlichen Absichten, und die Herzen des Volkes schwankten nicht. Im Einklang mit den Prinzipien des Himmels folgten sie einem einzigen Modell für zehntausend Jahre. So schätzten die Nahen ihre Tugend, und die Fernen bewunderten ihre moralische Exzellenz ohne Ende. Daher wurden ihre Lehren nie ermüdend, und ihre Praktiken verschlechterten sich nie. Daher konnten sie die vier Meere als eine Familie vereinen, und alle Barbarenstämme und unzähligen Staaten der Welt kamen zur rechten Zeit, um ihre Ehrerbietung zu erweisen und ihre Errungenschaften darzubringen. Niemand wagte es, ihr System nachzuahmen oder zu umgehen; diejenigen, die davon hörten, übermittelten und übersetzten seine Botschaft und kehrten zurück, um seine Prinzipien anzunehmen. Niemand konnte ihre Bräuche ändern oder ihre Lehren verschieben. Daher wurde ihre Autorität ohne Anfechtung etabliert; ihr Einfluss erstreckte sich weit und breit, doch er ließ nie nach. Dies ist das Gesetz des Su Huang Nei Di (des ursprünglichen Kaisers im Inneren). Dies ist die Methode, mit der der Chengjiu-Klan alle Generationen übertraf und einen Status erreichte, der niemals verloren gehen konnte. Ihre Errungenschaften wuchsen täglich und nahmen monatlich zu, so dass sie lange Zeit in Harmonie mit Himmel und Erde existieren konnten – deshalb stimmte ihr Weg mit der Essenz der Geister und Weisen überein. Sie brauchten keine Gelehrten oder Historiker wie Cang Jie, um Schrift zu schaffen; daher konnten spätere Generationen sie niemals eines Fehlverhaltens bezichtigen. Es ist nie gehört worden, dass jemand, der Tugend und den Weg nicht gründlich versteht, wirklich Gutes tun kann.“ Pang Zi sagte: „Wenn dem so ist, sind dann die Prinzipien der Antike und der Neuzeit dieselben?“ Hecuanzi sagte: „Die Alten waren auch ich, und ich lasse sie bestehen; die Vielen sind auch ich, und ich lasse sie zahlreich sein. Welchen Unterschied gibt es da?“ Wenn man dem Guten folgt, wird es für zehntausend Generationen nicht vergessen werden; wenn man vom Weg abweicht und das Böse annimmt, wird das Unheil seine eigene Person erreichen. Was gibt es daran zu finden?“ Pang Zi sagte: „Betrachtet man den Weg der Antike durch heutige Angelegenheiten, so verbinden sich Boote und Kutschen miteinander; Kleidung hat dieselben Farben; Sprachen sind gegenseitig verständlich. Grenzen werden auf der Erde gezogen, um bewacht zu werden, doch niemand wagt es, sie zu verletzen. Verschiedene Herrscher und Führer können einander nicht befehlen. Respektlose Worte mögen gehört werden, doch Waffen und Rüstungen bleiben getrennt. Selbst hundert Eltern und Kinder würden es bei Sonnenaufgang schwer finden, dies zu handhaben. Doch wie ich gesagt habe, gab es nie eine Abweichung vom richtigen Weg Chinas. Qiu Dis Errungenschaften, mit Grenzen, die ihr eigenes Territorium nicht überschreiten, und Wohnstätten, die nicht mit anderen verbunden sind – doch sie werden der Chengjiu-Klan genannt. Sie vereinten die vier Meere zu einer Familie, und alle Barbarenstämme und unzähligen Nationen kamen, um ihre Ehrerbietung zu erweisen. Ist das wirklich so?“ Hecuanzi sagte: „Tiger und Wölfe töten Menschen; Krähen und Raben versammeln sich von oben, während Regenwürmer und Motten sich von unten versammeln.“ Diese sechs sind unterschiedlicher Art, doch sie kommen alle zur selben Zeit an – warum ist das so? Weil ihre Begierden dieselben sind. Daraus sehen wir, dass, wenn es einen Namen für das Menschsein gibt, es lediglich darum geht, die Gefühle anderer zu teilen – warum sollte das nicht möglich sein? Der Himmel misst und handelt nach Zahlen; es ist nicht weniger, wenn es einen gibt, noch zahlreicher, wenn es zehntausend gibt. Sie sind so gleichmäßig wie Bäume in einem Wald, angehäuft wie Getreide in einem Getreidespeicher – in Scheffeln und Steinen angeordnet, gemessen durch Sheng ohne Fehler oder Verlust. Das Land aufzuteilen und die Menschen zu verteilen, geht auch lediglich darum, die Einheit aufrechtzuerhalten. Unter hundert Eltern und Kindern, wie könnte es da eine Addition oder Subtraktion geben? Verschiedene Herrscher und Führer – welchen Unterschied macht das in Bezug auf Ein- oder Austritt? Wenn man die Korrektheit in der Einheit etablieren kann, dann werden alle Nationen denselben ultimativen Standard teilen; Tugend, die bis zu den vier Meeren reicht – wozu bedarf es eines Abschlusses oder einer Trennung?“ Pang Zi sagte: „Wenn dies tatsächlich wahr ist, dann zerstreuen sich Yin und Yang; in 360 Tagen kehrt jedes in seinen ursprünglichen Zustand zurück. Himmel und Erde sind somit begrenzt und zyklisch – welchen Grund gibt es für Zweifel?“ Der Weise ist erhaben und großartig, erfasst innerlich die Prinzipien von Tiefe, Oberflächlichkeit, Nähe und Ferne. Er lässt Geister und Götter einen einzigen Fehler begehen, von dem sie sich nicht erholen können; so verschmilzt er mit Himmel und Erde im Verborgenen, bleibt bis heute bestehen und erreicht Klarheit durch Reflexion und Handeln. Wahrlich! Der Chengjiu herrschte 18.000 Generationen lang – diejenigen, die diesen Weg erreichen, müssen nicht unterscheiden, aus welcher Familie sie stammen; der Staat, der ihn anwendet, wird allen unter dem Himmel zugutekommen.