Wer ist Wang Bi 王弼?

Wang Bi
(226–249) Ein Vertreter des Daoismus im Wei-Staat während der Drei Reiche und einer der Begründer der Xuanxue (Neo-Daoismus). Sein Höflichkeitsname war Fusi.

Er wurde in Luoyang, Henan, geboren, seine angestammte Heimat war Gaoping, Shanyang (die alte Stadt liegt im Nordwesten des heutigen Jinxiang County, Shandong).

Er war von früher Jugend an intelligent und wissbegierig. Im Alter von über zehn Jahren vertiefte er sich in die Werke von Laozi und Zhuangzi, zeigte bemerkenswerte Debattierfähigkeiten und Eloquenz, mit herausragendem Talent und Witz. Er hatte die Position des Butian Lang (ein niedriger Beamter) inne. Er annotierte Laozis Werke und verfasste viele Abhandlungen über Laozi-Studien, wobei er die grundlegenden Ansichten des Daoismus entwickelte. Basierend auf der daoistischen Idee, dass „Sein aus Nicht-Sein geboren wird“, etablierte er ein ideologisches System des „Nicht-Seins als Grundlage“, das besagt, dass „Nicht-Sein“ der Ursprung der Welt ist: „Alle Dinge unter dem Himmel werden aus dem Sein geboren. Der Ursprung des Seins basiert auf dem Nicht-Sein.“ „Das Formlose und Namenlose ist der Vorfahre aller Dinge.“ (Anmerkungen zu Laozis Dao De Jing, Kapitel 40 und 14; nachfolgende Verweise nennen nur die Kapitelnummer). Die Idee des „Nicht-Seins als Grundlage“ ist jedoch nicht nur eine Weltanschauung, sondern auch eine Wertevorstellung, d.h. die Einheit von Weltanschauung und Werten. „Das Nicht-Sein schätzen und das Sein gering schätzen“ ist der konzentrierte Ausdruck dieser Einheit. Wang Bi erhob das Banner des „Nicht-Seins schätzen“ und wurde zum Vertreter der Schule des „Nicht-Seins schätzen“ in der Wei-Jin Xuanxue. Er glaubte, dass „Nicht-Sein“ die gemeinsame Grundlage aller Dinge und Phänomene in Natur und menschlicher Gesellschaft ist, und „Nicht-Sein“ die Einheit von „Substanz“ und „Funktion“ ist, sowohl der Ursprung der Lebewesen als auch die Bedingung für das Überleben und die Entwicklung der Dinge. Daher ist „Nicht-Sein“ das Wichtigste und Edelste in der Welt. Wang Bi sagte: „Nicht-Sein ist das, was Dinge initiiert und Unternehmungen vollendet, es existiert überall. Yin und Yang verlassen sich darauf zur Transformation und Entstehung, alle Dinge verlassen sich darauf zur Formgebung, tugendhafte Menschen verlassen sich darauf zur Erlangung von Tugend, und unwürdige Menschen verlassen sich darauf zur Vermeidung von Schaden. So ist die Funktion des Nicht-Seins edel, selbst ohne Titel.“ (Buch von Jin·Biographie von Wang Yan)

Die Theorie der Hochschätzung des Nicht-Seins betont zwei Punkte:
(1) „Nicht-Sein“ ist die höchste Kategorie. Wang Bi betrachtete „Nicht-Sein“ und „Dao“ als gleichwertige Konzepte und glaubte, dass „Nicht-Sein“ das Dao ist: „Das Dao, mit seiner Formlosigkeit und Namenlosigkeit, initiiert und vollendet alle Dinge“, „Wenn man das Extrem der Leere und des Nichts erreicht, erlangt man die Beständigkeit des Dao“ (Kapitel 1, Kapitel 16). Daher stellte er die Behauptung auf, dass „das Dao der Name für das Nicht-Sein ist“ (Interpretationen der Analekten·Shu Er). „Nicht-Sein“, gleichbedeutend mit „Dao“ und als höchste Kategorie dienend, ist mit der Natur der Allmacht und Allgegenwart ausgestattet: „Es hat keine Form oder Gestalt, keinen Klang oder Lärm, so kann es alles durchdringen und überall hingehen.“ „Leere, Nichts, Schwäche und Weichheit können alles durchdringen.“ (Kapitel 14, Kapitel 43). Darüber hinaus besitzt „Nicht-Sein“ eine unvergleichliche Kraft: „Als Ding kann Nicht-Sein weder durch Wasser noch durch Feuer geschädigt werden, noch kann es durch Metall oder Stein beschädigt werden. Wenn es auf das Herz angewendet wird, haben Tiger und Nashörner keinen Ort, an dem sie mit ihren Krallen und Hörnern zuschlagen können, und Waffen haben keinen Raum, um ihre Klingen zu führen.“ (Kapitel 16). Wasser, Feuer, Metall, Stein usw. gehören zu greifbaren, konkreten Substanzen. Sie können nicht nur nicht mit „Nicht-Sein“ konkurrieren, sondern auch keinerlei Auswirkungen auf „Nicht-Sein“ haben.

(2) „Nicht-Sein“ ist das Ziel aller Dinge. Wang Bi sagte: „Alle Dinge mit ihren unzähligen Formen kehren letztendlich zu einem zurück.“ Wie erreicht man Einheit? Durch Nicht-Sein.“ (Kapitel 42)
Alle Dinge nehmen „Nicht-Sein“ als ihr Ziel, das heißt, sie nehmen Leere als ihr Ziel.

In Wang Bis Denken sind „Nicht-Sein“ und „Leere“ gleichbedeutende Konzepte, die nebeneinander gestellt werden können, wie „Leere, Nichts, Schwäche und Weichheit“, „das Extrem der Leere und des Nichts erreichen“ usw. Alle Lebewesen reduzieren sich letztendlich auf das Nicht-Sein, das heißt, laufen auf den Zustand der Leere, Stille, Tiefe und Dunkelheit hinaus: „Alles Sein entsteht aus der Leere, und Bewegung entsteht aus der Stille. So kehren alle Dinge, obwohl sie in Bewegung sind, schließlich zur Leere und Stille zurück, was die ultimative Realität der Dinge ist.“ (Kapitel 16)

Bezüglich der Entstehung und Veränderung aller Dinge stellte Wang Bi ein grundlegendes Schema auf: Nicht-Sein – Sein – Nicht-Sein, das heißt, alle Dinge entspringen der Leere und dem Nichts und kehren schließlich zur Leere und zum Nichts zurück, wodurch ein unendlicher Kreislauf entsteht, dessen Ausgangs- und Endpunkt die Leere und das Nichts sind. Während er das „Nicht-Sein“ hochschätzte, befürwortete Wang Bi das Praktizieren des „Seins“, das heißt, er schätzte greifbare, konkrete Substanzen gering, da er glaubte, dass „Form haben Grenzen haben bedeutet“. Greifbare, konkrete Substanzen haben alle ihre eigene Natur und Grenzen (Eigenschaften, Bereiche) und bilden somit ihre eigenen Einschränkungen. Zum Beispiel ist eine bestimmte Sache entweder kühl, wenn nicht warm, oder kalt, wenn nicht heiß, und kann nicht alle Eigenschaften wie Wärme, Kühle, Hitze und Kälte in sich vereinen. Die Einschränkungen und die Enge des „Seins“ machen es unfähig, alle Dinge aufzunehmen und zu regieren. Wang Bi stellte einen scharfen Kontrast zwischen „Sein“ und „Nicht-Sein“ her: „So gibt es für Dinge, mit dem Nicht-Sein, nichts, das nicht durchdrungen werden kann; mit dem Sein ist es unzureichend, ihre Entstehung zu vermeiden. Daher, obwohl Himmel und Erde weit sind, nehmen sie das Nicht-Sein als ihr Herz; obwohl weise Könige groß sind, nehmen sie die Leere als ihre Stütze.“ (Kapitel 38)

Die Aussage, dass konkrete Substanzen „unzureichend sind, ihre Entstehung zu vermeiden“, bedeutet, dass sie verschiedene Schäden zur Aufrechterhaltung ihrer eigenen Existenz nicht vermeiden können. Daher sagte Wang Bi: „Wenn sie das Sein als ihr Herz nehmen, können nicht alle verschiedenen Arten von Dingen existieren.“ (Anmerkungen zum Buch der Wandlungen·Fu) „Wenn man das Sein vollständig erhalten will, muss man zum Nicht-Sein zurückkehren.“ (Kapitel 40)

Er glaubte, dass „Sein“ keine Fähigkeit zur Selbsterhaltung besitzt und nur durch das Vertrauen auf „Nicht-Sein“ oder die Rückkehr zum „Nicht-Sein“ erhalten werden kann. Die Idee des „Nicht-Seins als Grundlage“ ist nicht nur eine philosophische, sondern auch eine politische Ansicht. Gemäß der Anforderung des „Nicht-Seins als Grundlage“ befürwortete Wang Bi das Regieren durch Nicht-Handeln und erklärte, dass „diejenigen, die gut darin sind, Angelegenheiten zu regieren, formlos, namenlos sind, keine Angelegenheiten haben und keine Politik umsetzen; sie sind undeutlich und erreichen schließlich eine große Ordnung.“ (Kapitel 58)

Er glaubte ferner, dass „Nicht-Handeln als Wohnort, Nicht-Sprechen als Lehre, Ruhe und Einfachheit als Geschmack – dies ist das Höchste der Regierung.“ (Kapitel 63)

Die Idee des „Nicht-Seins als Grundlage“ hebt den Status der „Natur“ hervor, indem sie glaubt, dass die Entstehung und Entwicklung aller Dinge aus dem „Nicht-Sein“ ein rein natürlicher Prozess ist, der den Schöpfer und mysteriöse übernatürliche Kräfte fundamental verneint und darauf hinweist, dass „Himmel und Erde der Natur folgen, ohne Handeln handeln und ohne Schöpfung erschaffen, und alle Dinge sich selbst regieren“, „Innerhalb von Himmel und Erde folgen sie frei der Natur.“ (Kapitel 5)

Das Prinzip des Naturfolgens ist völlig gegensätzlich zum Theismus. Es schließt die Position von Göttern aus: „Wenn Dinge der Natur gehorchen, dann haben die Götter keinen Platz zum Handeln. Wenn die Götter keinen Platz zum Handeln haben, dann wissen die Menschen nicht, dass die Götter Götter sind.“ (Kapitel 60)
Bemerkenswerter ist, dass das Prinzip des Naturfolgens die Regelmäßigkeit der Dinge bekräftigt und „Vollendung gemäß den Dingen“, „Geben gemäß den Dingen“, „Herstellen von Geräten gemäß der Natur“ (Kapitel 45) befürwortet.

Tatsächlich bedeutet dies, dass nur durch Handeln im Einklang mit den Gesetzen der Dinge positive Ergebnisse erzielt werden können. Das Prinzip der Naturverbundenheit bekräftigt die Möglichkeit, dass sich Dinge zum Besseren wenden können, und eine wichtige Bedingung für die Transformation ist das Befolgen der inhärenten Gesetze der Dinge. Zum Beispiel: „Wenn Dunkelheit durch Vernunft erhellt wird, werden Dinge hell; wenn Trübheit beruhigt wird, werden Dinge klar; wenn das, was in Ruhe ist, in Bewegung gesetzt wird, werden Dinge lebendig. Dies ist der natürliche Dao.“ (Kapitel 15)

„Li“ (Vernunft) ist ein alter Sternname, genannt „Zuo Jiao Li“ (der Vernunftstern am linken Horn). Das Hanshu·Tianwen Zhi (Buch der Han·Abhandlung über Astronomie) besagt: „Die Sterne im südlichen Herrenhaus werden Kavallerieamt genannt; das linke Horn ist Li, und das linke Horn ist der General.“ Der Stern „Li“ ist Alpha Lupi im Sternbild Lupus, und hier bezieht er sich allgemein auf Licht. Wang Bi glaubte, dass, wenn Dunkelheit mit Licht erhellt wird, die Dinge natürlich hell werden; wenn trübes Wasser in einem statischen Zustand gehalten wird, wird trübes Wasser natürlich klar; wenn gelagerte Dinge (wie Samen usw.) in den Entwicklungsprozess eingebracht werden, wird natürlich neues Leben entstehen. Die Transformation von Dunkelheit in Licht, von Trübheit in Klarheit und von potenzieller Vitalität in neues Leben sind alles Ergebnisse der Befolgung der Gesetze der Dinge. Das Prinzip der Naturverbundenheit erfordert den richtigen Umgang mit den Dingen, so dass jedes seinen richtigen Platz findet: „Alle Dinge werden aus dem Dao geboren, aber nach der Geburt kennen sie ihren Ursprung nicht. So, wenn die Welt immer frei von Begierden ist, finden alle Dinge ihren richtigen Platz.“ (Kapitel 34)

Das Prinzip des Naturfolgens erfordert, dass Erziehung und Beeinflussung von Menschen der Natur folgen müssen, nicht Wunschdenken sein dürfen oder andere Schritt für Schritt zum Folgen zwingen: „Mein Lehren anderer ist kein Zwingen zum Folgen, sondern die Nutzung der Natur. Ich lege die ultimativen Prinzipien dar; ihnen zu folgen bringt sicherlich Glück, und sie zu verletzen bringt sicherlich Unglück. So, wenn Menschen einander lehren, wird das Verletzen der Prinzipien sicherlich Unglück über sie bringen. Es ist auch wie mein Lehren anderer: Verletze sie nicht.“ (Kapitel 42)

Das sogenannte „der Natur folgen“ bedeutet „die ultimativen Prinzipien darlegen“ und logisch vorgehen. Natürlich enthält Wang Bis Prinzip des Naturfolgens auch einige negative Faktoren. Zum Beispiel lehnt es das Naturfolgen mit der Entfaltung menschlicher subjektiver Initiative ab und behauptet, dass „der Natur folgend, Dinge von selbst wachsen; ohne auf Kultivierung angewiesen zu sein, werden Errungenschaften von selbst vollbracht.“ (Anmerkungen zum Buch der Wandlungen·Kun)

Er glaubte, dass Aktivitäten wie „Kultivierung“ unnötig seien. Die Idee des „Nicht-Seins als Grundlage“ umfasst sowohl objektive als auch subjektive Aspekte. Ersterer beantwortet die Frage, welche Position das „Nicht-Sein“ als Objekt bei der Entstehung aller Dinge einnimmt; letzterer beantwortet die Frage, wie das Subjekt das „Nicht-Sein“ verstehen und erfassen kann. Bezüglich letzterer glaubte Wang Bi, dass nur „Weise“ die Existenz und Funktion des „Nicht-Seins“ wirklich erkennen können. Er stellte die These auf, dass „Weise das Nicht-Sein verkörpern“. „Das Nicht-Sein verkörpern“ ist eine angeborene Weisheit. Diese Weisheit ist einzigartig für „Weise“ und fehlt gewöhnlichen Menschen völlig. Wang Bi nannte diese Weisheit „göttliche Helligkeit“. Er sagte, dass das, was Weise gewöhnlichen Menschen überlegen macht, die angeborene „göttliche Helligkeit“ ist: „Ihre göttliche Helligkeit ist reichlich vorhanden, so können sie die Harmonie des Mittelwegs verkörpern, um das Nicht-Sein zu durchdringen.“ (Aufzeichnungen der Drei Reiche Band 28 Anmerkung zur Biographie von Zhong Hui)

Das Verkörpern oder Durchdringen des Nicht-Seins kann jedoch nicht auf spezifischen Bildern basieren, sondern ist völlig transzendental. Daraus zog Wang Bi die Schlussfolgerung, „Worte und Bilder zu vergessen, um den Sinn zu suchen“, und glaubte, dass in der Beziehung zwischen Worten, Bildern und Sinn Worte Bilder ausdrücken und Bilder Implikationen und Prinzipien verkörpern. Doch Wang Bi verneinte die innere Verbindung zwischen Worten, Bildern und Sinn und betrachtete die Beziehung zwischen ihnen lediglich als die zwischen Werkzeugen und Objekten. So wie Kaninchennetze nach dem Fang von Kaninchen weggeworfen werden können und Fischernetze nach dem Fang von Fischen, kann man Worte vergessen, nachdem man Bilder erhalten hat, und Bilder vergessen, nachdem man den Sinn erhalten hat. Wang Bi sagte: „Doch diejenigen, die Bilder vergessen, sind diejenigen, die den Sinn erhalten. Den Sinn erhalten liegt im Vergessen von Bildern, und Bilder erhalten liegt im Vergessen von Worten. So werden Bilder geschaffen, um den Sinn zu erschöpfen, aber Bilder können vergessen werden.“ (Grundlegende Punkte des Buches der Wandlungen·Bilder klären)
Der „Sinn“, der durch das Aufgeben von Bildern erlangt wird, ist nichts anderes als das Verständnis der transzendentalen und überphänomenalen leeren Ontologie, was sich grundlegend von der auf Praxis basierenden Erkenntnis unterscheidet. Die Idee des „Nicht-Seins als Grundlage“ hat auch methodologische Bedeutung, die sich hauptsächlich im „Wurzel ehren und Zweige vernachlässigen“ manifestiert. Hier bezieht sich die sogenannte „Wurzel“ auf das „Nicht-Sein“, das heißt verschiedene Faktoren in einem potenziellen Zustand; „Zweige“ beziehen sich auf verschiedene Dinge mit direkter Realität. „Die Wurzel ehren und die Zweige vernachlässigen“ als Methode ist hauptsächlich dadurch gekennzeichnet, dass man sich bemüht, verschiedene potenzielle Faktoren zu erfassen und sich auf sie zu verlassen, sie als die grundlegenden Bedingungen zur Lösung von Widersprüchen und zur Erfüllung von Aufgaben zu nehmen. Tatsächlich ist dies auch eine Methode, das Gegenteil als das Positive zu nehmen. Wang Bi maß dieser Methode große Bedeutung bei und wies darauf hin, dass „der Grund, warum alle Dinge existieren, das Gegenteil ihrer Formen ist; der Grund, warum Errungenschaften vollbracht werden, das Gegenteil ihrer Namen ist.“ (Zusammenfassung von Laozis Ideen)
Zum Beispiel liegt die verlässliche Garantie für das Überleben nicht in den tatsächlichen Lebensbedingungen, sondern darin, jene potenziellen Faktoren, die zur Zerstörung führen, nicht zu ignorieren; die verlässliche Garantie für Sicherheit liegt nicht in den tatsächlichen Sicherheitsbedingungen, sondern darin, jene potenziellen Gefahrenfaktoren nicht zu ignorieren. Daher wird das Streben nach Aufrechterhaltung der tatsächlichen Lebensbedingungen unweigerlich zur Zerstörung führen, während das Nicht-Ignorieren jener potenziellen Faktoren, die zur Zerstörung führen, stattdessen das eigene Überleben sichern kann. Diejenigen, die mit dem Status quo zufrieden sind, sind in Gefahr, und diejenigen, die die Gefahr nicht vergessen, sind sicher. Auf dieser Grundlage stellte Wang Bi ferner die These auf, dass „der Dao der Form entgegengesetzt ist“, und betonte den Gegensatz zwischen dem „Dao“ („Nicht-Sein“) und konkreten Dingen, wobei er glaubte, dass das „Dao“ („Nicht-Sein“) konkreten Dingen überlegen ist und die Existenz und Entwicklung konkreter Dinge vollständig von ihnen entgegengesetzten Faktoren abhängt: „Was sicher ist, ist tatsächlich sicher, doch es wird gesagt, dass es nicht das ist, was die Sicherheit sicher macht; was existiert, existiert tatsächlich, doch es wird gesagt, dass es nicht das ist, was die Existenz existieren lässt; Könige und Herren werden tatsächlich respektiert, doch es wird gesagt, dass es nicht das ist, was den Respekt ausmacht; Himmel und Erde sind tatsächlich groß, doch es wird gesagt, dass es nicht das ist, was die Größe ausmacht; weise Errungenschaften existieren tatsächlich, doch es wird gesagt, dass sie durch die Ablehnung von Weisen etabliert werden; Güte und Tugend sind tatsächlich prominent, doch es wird gesagt, dass sie durch das Aufgeben von Güte existieren.“ (ebd.)

Der Grund, warum Sicherheit ein wirklich sicheres Niveau erreicht, ist das Vorhandensein verschiedener unsicherer Faktoren; der Grund, warum das Überleben effektiv gewährleistet ist, ist das Vorhandensein verschiedener Faktoren, die das Überleben gefährden; der Grund, warum Könige und Herren wirklich respektiert werden, ist durch verschiedene Faktoren bedingt, die Könige und Herren entweihen. Andere Dinge wie die Größe von Himmel und Erde, die Existenz von weisen Errungenschaften, die Prominenz von Wohlwollen und Tugend usw. werden ebenfalls durch ihnen entgegengesetzte Faktoren verursacht. Dieser Ansicht zufolge haben nur die entgegengesetzten Faktoren eine positive Bedeutung für das Überleben und die Entwicklung der Dinge. Daher ist es der zuverlässigste Weg, Dinge zu bewahren und zu entwickeln, von der Gegenseite auszugehen und sich zu bemühen, die entgegengesetzten Faktoren zu erfassen: „So können weise Errungenschaften nur nach der Ablehnung von Weisen vollkommen sein; nur nach dem Aufgeben des Wohlwollens können Wohlwollen und Tugend tiefgründig sein. Stärke zu hassen bedeutet nicht, nicht stark sein zu wollen, sondern das Streben, stark zu sein, führt zum Verlust der Stärke; Wohlwollen abzulehnen bedeutet nicht, nicht wohlwollend sein zu wollen, sondern das Streben, wohlwollend zu sein, führt zur Heuchelei. Regierung führt zu Chaos; die Bewahrung der Sicherheit führt zu Gefahr. Sich selbst zurückzustellen und doch selbst an erster Stelle zu stehen – an erster Stelle zu stehen ist nicht erreichbar, indem man sich selbst an erste Stelle setzt; sich selbst beiseite zu legen und doch selbst zu überleben – Überleben ist nicht erreichbar, indem man versucht zu überleben. Errungenschaften können nicht gesucht und Schönheit kann nicht genutzt werden. So muss man nur das nehmen, was die Mutter der Errungenschaften ist.“ (ebd.)

Es ist ersichtlich, dass die Methode, „die Wurzel zu achten und die Zweige zu vernachlässigen“ und das Umgekehrte als das Positive zu nehmen, letztendlich einfach bedeutet, „das zu nehmen, was die Mutter der Errungenschaften ist“, das heißt, das Nicht-Sein zu schätzen und das Sein gering zu schätzen, die Hässlichkeit zu schätzen und die Schönheit gering zu schätzen, positive Bemühungen und den direkt realistischen Aspekt der Dinge aufzugeben. Zum Beispiel nur auf bestimmte Ursachen von Übeln zu achten, ohne die direkte Verantwortung derjenigen zu untersuchen, die die Übel begangen haben; die Verhinderung von Übeln nur die „Bewahrung der Aufrichtigkeit“ betont, während das „gut Beobachten“ (ebd.) aufgegeben wird. Es besteht kein Zweifel, dass diese Methode, „die Wurzel zu achten und die Zweige zu vernachlässigen“, in der Beachtung der Rolle entgegengesetzter Faktoren korrekt ist, aber es ist falsch, die Rolle entgegengesetzter Faktoren übermäßig zu übertreiben, während positive Bemühungen aufgegeben werden.