Alle Dinge sind eins. Der Weise harmonisiert alle Streitigkeiten im Licht des Himmels. Der Schmetterlingstraum.

Nan-Guo Zi-Qi saß nach vorn gebeugt auf seinem Schemel. Er blickte zum Himmel auf und atmete sanft, schien wie in Trance und alles Bewusstsein eines Gefährten verloren zu haben. (Sein Schüler), Yan Cheng Zi-You, der anwesend war und vor ihm stand, sagte: „Was ist das? Kann der Körper so wie ein verdorrter Baum werden und der Geist wie gelöschter Kalk? Sein heutiges Aussehen, wie er sich auf den Schemel lehnt, habe ich noch nie zuvor in dieser Position gesehen.“ Zi-Qi sagte: „Yan, du tust gut daran, eine solche Frage zu stellen. Ich hatte mich gerade selbst verloren; aber wie solltest du das verstehen? Du magst die Klänge des Menschen gehört haben, aber nicht die der Erde; du magst die Klänge der Erde gehört haben, aber nicht die des Himmels.“ Zi-You sagte: „Ich wage es, dich um eine Beschreibung all dessen zu bitten.“ Die Antwort lautete: „Wenn der Atem der Großen Masse (der Natur) stark kommt, nennt man es Wind. Manchmal kommt er nicht so; aber wenn er kommt, dann strömt aus unzähligen Öffnungen sein aufgeregter Lärm; hast du ihn nicht in einem anhaltenden Sturm gehört? Nimm den vorspringenden Felsvorsprung eines Bergwaldes – in den großen Bäumen, hundert Spannen Umfang, sind die Öffnungen und Hohlräume wie Nasenlöcher oder der Mund oder die Ohren; mal viereckig, mal rund wie eine Tasse oder ein Mörser; hier wie ein nasser Fußabdruck und dort wie eine große Pfütze. (Die Töne, die daraus hervorgehen, sind wie) die von aufgewühltem Wasser, das pfeifende Geräusch eines Pfeils, der strenge Befehl, das Einatmen des Atems, der Schrei, der raue Ton, das tiefe Klagen, der traurige und pfeifende Ton. Die ersten Töne sind leise, und die folgenden tiefer, aber in Harmonie mit ihnen. Sanfte Winde erzeugen eine kleine Reaktion; heftige Winde eine große. Wenn die heftigen Böen vorüber sind, sind alle Öffnungen leer (und still) – hast du das nicht im Biegen und Zittern der Äste und Blätter gesehen?“ Zi-You sagte: „Die Töne der Erde sind dann einfach die, die aus ihren unzähligen Öffnungen kommen; und die Töne des Menschen können einfach mit denen verglichen werden, die (aus den Röhren von) Bambus kommen – gestatte mir, nach den Tönen des Himmels zu fragen.“ Zi-Qi antwortete: „Das Blasen der unzähligen Unterschiede, sie dazu zu bringen, von selbst aufzuhören [fortzufahren], ihre Selbstwahl zu versiegeln – wer ist es, der das alles aufwühlt?“1. 已 : Eine andere Version lautet: „己“. Die von Wang Xiaoyu korrigierte Ausgabe „Zhuangzi Jishi“ schreibt „己“.2. „Das Blasen der unzähligen Unterschiede, sie dazu zu bringen, von selbst aufzuhören [fortzufahren], ihre Selbstwahl zu versiegeln – wer ist es, der das alles aufwühlt?“ : Eine andere Version lautet: „Wenn (der Wind) weht, sind (die Geräusche aus) den unzähligen Öffnungen unterschiedlich, und (sein Aufhören) lässt sie von selbst aufhören. Beide Dinge entstehen aus (dem Wind und den Öffnungen) selbst – sollte es irgendeine andere Instanz geben, die sie erregt?“ (James Legges Originalversion)

Großes Wissen ist weit und umfassend; kleines Wissen ist partikulär und eingeschränkt. Große Rede ist exakt und vollständig; kleine Rede ist (lediglich) Geschwätz. Wenn wir schlafen, kommuniziert die Seele mit (dem Äußeren); wenn wir erwachen, wird der Körper befreit. Unser Umgang mit anderen führt dann zu verschiedenen Aktivitäten, und täglich gibt es das Ringen des Geistes mit dem Geist. Es gibt Zögern; tiefe Schwierigkeiten; Vorbehalte; kleine Befürchtungen, die ruhelose Not verursachen, und große Befürchtungen, die endlose Ängste erzeugen. Wo ihre Äußerungen wie Pfeile aus einem Bogen sind, haben wir diejenigen, die es für ihre Aufgabe halten, auszusprechen, was richtig und was falsch ist; wo sie wie die Bedingungen eines Bundes gegeben werden, haben wir diejenigen, die an ihren Ansichten festhalten, entschlossen zu siegen. (Die Schwäche ihrer Argumente), wie der Verfall (der Dinge) im Herbst und Winter, zeigt das Versagen (des Geistes einiger) von Tag zu Tag; oder es ist wie ihr Wasser, das, einmal entleert, nicht wieder gesammelt werden kann. Dann scheinen ihre Ideen wie mit Schnüren festgebunden, was zeigt, dass der Geist wie ein alter und trockener Graben geworden ist und dem Tod nahe ist und nicht wieder zu Kraft und Helligkeit gebracht werden kann. Freude und Zorn, Traurigkeit und Vergnügen, Erwartung und Bedauern, Wankelmütigkeit und Beständigkeit, Vehemenz und Trägheit, Eifer und Zögerlichkeit; – (all diese Stimmungen), wie Musik aus einem leeren Rohr oder Pilze aus der warmen Feuchtigkeit, folgen Tag und Nacht aufeinander und treten vor uns, und wir wissen nicht, woher sie sprießen. Lasst uns aufhören! Lasst uns aufhören! Können wir erwarten, plötzlich herauszufinden, wie sie entstehen?

Gäbe es nicht (die Ansichten) eines anderen, so hätte ich meine nicht; gäbe es mich (mit meinen Ansichten) nicht, so wären seine unnötig: – dies ist eine fast wahre Darstellung des Sachverhalts, aber wir wissen nicht, was es ist, das es so macht. Es könnte scheinen, als wäre ein wahrer Lenker daran beteiligt, aber wir finden keine Spur (seiner Anwesenheit und seines Handelns). Dass ein solcher so handeln könnte, glaube ich; aber wir sehen seine Gestalt nicht. Er hat Affekte, aber er hat keine Gestalt. Angesichts des Körpers mit seinen hundert Teilen, seinen neun Öffnungen und seinen sechs Eingeweiden, alle vollständig an ihren Plätzen, wen liebe ich am meisten? Liebst du sie alle gleichermaßen? Oder liebst du einige mehr als andere? Ist es nicht so, dass sie alle die Rolle deiner Diener und Zofen spielen? Da sie alle solche sind, sind sie nicht unfähig, einander zu regieren? Oder wechseln sie sich ab, um mal Herrscher und mal Diener zu sein? Es muss einen wahren Herrscher (unter ihnen) geben, ob du seinen Charakter durch Suchen herausfinden kannst oder nicht, es gibt weder Vorteil noch Nachteil, was die Wahrheit seines Wirkens betrifft. Sobald wir die vollständige körperliche Form erhalten haben, versagen ihre Teile nicht in ihrer Funktion, bis das Ende kommt. Im Konflikt mit den Dingen oder in Harmonie mit ihnen verfolgen sie ihren Lauf bis zum Ende, mit der Geschwindigkeit eines galoppierenden Pferdes, das nicht gestoppt werden kann – ist das nicht traurig? Ein Leben lang ständig zu schuften, ohne die Früchte seiner Arbeit zu sehen, und müde und erschöpft von seiner Arbeit zu sein, ohne zu wissen, wohin er geht – ist das nicht ein beklagenswerter Fall? Die Menschen mögen sagen: „Aber es ist nicht der Tod“; doch welchen Vorteil hat das? Wenn der Körper zerfällt, wird der Geist mit ihm dasselbe sein – muss der Fall nicht als sehr beklagenswert bezeichnet werden? Ist das Leben des Menschen tatsächlich in eine solche Dunkelheit gehüllt? Bin ich der Einzige, dem es so erscheint? Und erscheint es nicht auch anderen Menschen so?

Folgen wir den Urteilen des vorherbestimmten Geistes, wer bliebe dann allein und ohne Lehrer? Nicht nur diejenigen, die die Reihenfolgen (des Wissens und der Gefühle) kennen und ihre eigene Auswahl unter ihnen treffen, sondern auch die Dummen und Gedanklosen würden so sein. Für jemanden, der diesen bestimmten Geist nicht hat, ist es, seine Behauptungen und Verneinungen zu haben, wie der Fall, der im Sprichwort beschrieben wird: „Er ging heute nach Yue und kam gestern dort an.“ Es würde bedeuten, etwas, das kein Fakt war, zu einem Fakt zu machen. Aber selbst der gottgleiche Yu hätte nicht gewusst, wie man das macht, und wie sollte jemand wie ich dazu in der Lage sein? Aber Rede ist nicht wie das Blasen (des Windes); der Sprecher hat (eine Bedeutung in) seinen Worten. Wenn jedoch das, was er sagt, unbestimmt ist (wie von einem unentschlossenen Geist), spricht er dann wirklich oder nicht? Er denkt, dass seine Worte anders sind als das Zwitschern von Küken; aber gibt es einen Unterschied zwischen ihnen oder nicht? Aber wie kann der Dao so verdeckt sein, dass es „ein Wahres“ und „ein Falsches“ in ihm gibt? Wie kann Rede so verdeckt sein, dass es „das Richtige“ und „das Falsche“ über sie gibt? Wohin soll der Dao gehen, dass er nicht gefunden wird? Wo soll Rede gefunden werden, dass sie unpassend ist? Der Dao wird durch das geringe Verständnis (des Geistes) verdeckt, und Rede wird durch die Eitelkeit (des Sprechers) verdeckt. So kommt es zu den Streitigkeiten zwischen den Literaten und den Mohisten, wobei die eine Seite bejaht, was die andere verneint, und umgekehrt. Wenn wir über ihre jeweiligen Behauptungen und Verneinungen entscheiden wollten, ist kein Plan so gut wie das (richtige) Licht (des Geistes), um sie zu beleuchten.

Es gibt nichts, was nicht „das“ ist, und es gibt nichts, was nicht „dies“ ist. Wenn ich etwas von „jenem“ betrachte, sehe ich es nicht; nur wenn ich es vom Wissen aus betrachte, erkenne ich es. Daher heißt es: „Jene Ansicht kommt von dieser; und diese Ansicht ist eine Folge jener:“ – was die Theorie ist, dass jene Ansicht und diese (die entgegengesetzten Ansichten) sich gegenseitig hervorbringen. Obwohl es so ist, wird jetzt Leben und jetzt Tod bejaht; jetzt Tod und jetzt Leben; jetzt die Zulässigkeit einer Sache und jetzt ihre Unzulässigkeit; jetzt ihre Unzulässigkeit und jetzt ihre Zulässigkeit. (Die Streitenden) bejahen jetzt und verneinen jetzt; verneinen jetzt und bejahen jetzt. Deshalb verfolgt der weise Mann diese Methode nicht, sondern betrachtet die Dinge im Licht seiner himmlischen Natur und bildet so sein Urteil darüber, was richtig ist. Diese Ansicht ist dieselbe wie jene, und jene Ansicht ist dieselbe wie diese. Aber jene Ansicht beinhaltet sowohl ein Richtig als auch ein Falsch; und diese Ansicht beinhaltet auch ein Richtig und ein Falsch – gibt es tatsächlich die beiden Ansichten, jene und diese? Oder gibt es nicht die beiden Ansichten, jene und diese? Sie haben ihren Übereinstimmungspunkt nicht gefunden, der der Dreh- und Angelpunkt des Dao genannt wird. Sobald man diesen Dreh- und Angelpunkt findet, steht man im Zentrum des Kreises (des Denkens), wo man unendlich auf die wechselnden Ansichten reagieren kann; unendlich auf die bejahenden und unendlich auf die verneinenden. Deshalb sagte ich: „Es gibt nichts Besseres als das richtige Licht (des Geistes).“

Mit Hilfe eines (eigenen) Fingers zu erklären, dass der Finger (eines anderen) kein Finger ist, ist nicht so gut wie zu erklären, dass es nicht so ist, indem man das verwendet, was (als) kein Finger (anerkannt wird); und mit Hilfe (dessen, was ich) ein Pferd (nenne), zu erklären, dass (was ein anderer) ein Pferd (nennt) nicht so ist, ist nicht so gut wie zu erklären, dass es kein Pferd ist, indem man das verwendet, was (als) kein Pferd (anerkannt wird). (Alle Dinge in) Himmel und Erde können (als) ein Finger (behandelt werden); (jedes) ihrer Myriaden kann (als) ein Pferd (behandelt werden). Scheint mir eine Sache so? (Ich sage, dass) es so ist. Scheint es mir nicht so? (Ich sage, dass) es nicht so ist. Ein Pfad entsteht durch (ständiges) Treten auf den Boden. Eine Sache wird durch die (ständige) Anwendung des Namens auf sie bei ihrem Namen genannt. Wie ist es so? Es ist so, weil es so ist. Wie ist es nicht so? Es ist nicht so, weil es nicht so ist. Alles hat seinen angeborenen Charakter und seine eigene Fähigkeit. Es gibt nichts, was diese nicht hat. Daher, da dies so ist, wenn wir einen Getreidehalm und eine (große) Säule nehmen, einen abscheulichen (Aussätzigen) und (eine Schönheit wie) Xi Shi, große und unsichere Dinge, listige und seltsame Dinge; sie können im Licht des Dao alle auf dieselbe Kategorie (der Meinung über sie) reduziert werden. Es war die Trennung, die zur Vollendung führte; aus der Vollendung folgte die Auflösung. Aber alle Dinge, ohne Rücksicht auf ihre Vollendung und Auflösung, können wieder in ihrer Einheit begriffen werden – nur die weitreichenden Denker wissen, wie man sie in dieser Einheit begreift. Da dies so ist, lasst uns unsere Hingabe an unsere eigenen Ansichten aufgeben und uns mit den gewöhnlichen Ansichten beschäftigen. Diese gewöhnlichen Ansichten basieren auf der Verwendung von Dingen. (Das Studium dieser) Verwendung führt zu einem umfassenden Urteil, und dieses Urteil sichert den Erfolg (der Untersuchung). Diesen Erfolg erlangt, sind wir nah (an dem Objekt unserer Suche), und dort halten wir inne. Wenn wir innehalten und doch nicht wissen, wie es so ist, haben wir das, was als Dao bezeichnet wird. Wenn wir unsere Geister und unseren Verstand bemühen, hartnäckig entschlossen (unsere eigene Ansicht zu etablieren), und die Übereinstimmung (die ihr und den Ansichten anderer zugrunde liegt) nicht kennen, haben wir das, was „Am Morgen drei“ genannt wird. Was bedeutet „Am Morgen drei“? Ein Affenwärter sagte einmal, als er ihnen ihre Eicheln gab: „Am Morgen gebe ich euch drei (Maß) und am Abend vier.“ Das machte sie alle wütend, und er sagte: „Sehr gut. Am Morgen gebe ich euch vier und am Abend drei.“ Die Affen waren alle zufrieden. Seine beiden Vorschläge waren im Wesentlichen dieselben, aber das Ergebnis des einen war, die Kreaturen wütend zu machen, und das des anderen, sie zufrieden zu stellen – eine Veranschaulichung des Punktes, auf den ich bestehe. Daher führt der weise Mann einen Streit in seinen Behauptungen und Verneinungen zusammen und ruht in der gleichen Gestaltung des Himmels. Beide Seiten der Frage sind zulässig.

Unter den Menschen der Vorzeit erreichte ihr Wissen den extremen Punkt. Was war dieser extreme Punkt? Einige meinten, dass es anfangs nichts gab. Dies ist der extreme Punkt, der äußerste Punkt, dem nichts hinzugefügt werden kann. Eine zweite Klasse meinte, dass es etwas gab, aber ohne jegliche entsprechende Anerkennung (seitens der Menschen). Eine dritte Klasse meinte, dass es eine solche Anerkennung gab, aber es hatte noch keine Meinungsverschiedenheiten darüber gegeben. Durch die definitive Äußerung von Meinungsverschiedenheiten darüber entstand eine Verletzung (der Lehre des) Dao. Diese Verletzung der (Lehre des) Dao führte zur Bildung von (partiellen) Präferenzen. Entstand die Verletzung tatsächlich, nachdem solche Präferenzen gebildet wurden? Oder ging die Verletzung der Entstehung solcher Präferenzen voraus? Wenn die Verletzung nach ihrer Bildung entstand, war Zhaos Methode des Lautenspiels natürlich. Wenn die Verletzung vor ihrer Bildung entstand, hätte es kein solches Lautenspiel wie das von Zhao gegeben. Zhao Wens Lautenspiel, Shi Kuangs Taktstockführung und Huizis (Äußerungen seiner Ansichten), während er sich an einen Paulownia-Baum lehnte (waren alle außergewöhnlich). Das Wissen der drei Männer (in ihren jeweiligen Künsten) war nahezu perfekt, und deshalb praktizierten sie diese bis zum Ende ihres Lebens. Sie liebten sie, weil sie sich von denen anderer unterschieden. Sie liebten sie und wollten sie anderen bekannt machen. Aber da sie nicht klar gemacht werden konnten, obwohl sie versuchten, sie klar zu machen, endeten sie mit den obskuren (Diskussionen) über „das Harte“ und „das Weiße“. Und ihre Söhne, obwohl sie alle Fäden der Kompositionen ihrer Väter hatten, erreichten doch bis zum Ende ihres Lebens nichts. Wenn man sie, auf diese Weise vorgehend, als erfolgreich bezeichnen könnte, dann bin ich auch erfolgreich; wenn sie nicht als erfolgreich bezeichnet werden können, dann können weder ich noch irgendjemand sonst erfolgreich sein. Daher werden die Funkeln des Lichts aus der Mitte von Verwirrung und Verwirrtheit vom weisen Mann sehr geschätzt; aber nicht die eigenen Ansichten zu verwenden und seine Position auf die gewöhnlichen Ansichten zu stützen, das ist es, was man die (richtige) Erleuchtung nennt.

Aber hier sind nun einige andere Sprüche – ich weiß nicht, ob sie von gleicher Art sind wie die, die ich bereits gegeben habe, oder von anderer Art. Ob sie von gleicher Art sind oder nicht, wenn man sie zusammen mit ihnen betrachtet, haben sie einen eigenen Charakter, der sich von den anderen nicht unterscheiden lässt. Aber obwohl dies der Fall ist, möchte ich versuchen, mich zu erklären. Es gab einen Anfang. Es gab einen Anfang vor diesem Anfang. Es gab einen Anfang vor dem Anfang, bevor es den Anfang gab. Es gab Existenz; es hatte keine Existenz gegeben. Es gab keine Existenz vor dem Beginn dieser Nicht-Existenz. Es gab keine Existenz vor der Nicht-Existenz, bevor es den Beginn der Nicht-Existenz gab. Wenn plötzlich Nicht-Existenz da war, wissen wir nicht, ob es wirklich etwas Existierendes war oder wirklich nicht Existierendes. Nun habe ich gesagt, was ich gesagt habe, aber ich weiß nicht, ob das, was ich gesagt habe, wirklich etwas zur Sache beiträgt oder nicht.

Under heaven there is nothing greater than the tip of an autumn down, and the Tai mountain is small. There is no one more long-lived than a child which dies prematurely, and Peng Zu did not live out his time. Heaven, Earth, and I were produced together, and all things and I are one. Since they are one, can there be speech about them? But since they are spoken of as one, must there not be room for speech? One and Speech are two; two and one are three. Going on from this (in our enumeration), the most skilful reckoner cannot reach (the end of the necessary numbers), and how much less can ordinary people do so! Therefore from non-existence we proceed to existence till we arrive at three; proceeding from existence to existence, to how many should we reach? Let us abjure such procedure, and simply rest here.

The Dao at first met with no responsive recognition. Speech at first had no constant forms of expression. Because of this there came the demarcations (of different views). Let me describe those demarcations: they are the Left and the Right; the Relations and their Obligations; Classifications and their Distinctions; Emulations and Contentions. These are what are called 'the Eight Qualities.' Outside the limits of the world of men, the sage occupies his thoughts, but does not discuss about anything; inside those limits he occupies his thoughts, but does not pass any judgments. In the Chun Qiu, which embraces the history of the former kings, the sage indicates his judgments, but does not argue (in vindication of them). Thus it is that he separates his characters from one another without appearing to do so, and argues without the form of argument. How does he do so? The sage cherishes his views in his own breast, while men generally state theirs argumentatively, to show them to others. Hence we have the saying, 'Disputation is a proof of not seeing clearly.'The Great Dao does not admit of being praised. The Great Argument does not require words. Great Benevolence is not (officiously) benevolent. Great Disinterestedness does not vaunt its humility. Great Courage is not seen in stubborn bravery. The Dao that is displayed is not the Dao. Words that are argumentative do not reach the point. Benevolence that is constantly exercised does not accomplish its object. Disinterestedness that vaunts its purity is not genuine. Courage that is most stubborn is ineffectual. These five seem to be round (and complete), but they tend to become square (and immovable). Therefore the knowledge that stops at what it does not know is the greatest. Who knows the argument that needs no words, and the Way that is not to be trodden? He who is able to know this has what is called 'The Heavenly Treasure-house.' He may pour into it without its being filled; he may pour from it without its being exhausted; and all the while he does not know whence (the supply) comes. This is what is called 'The Store of Light.' Therefore of old Yao asked Shun, saying, 'I wish to smite (the rulers of) Zong, Kuai, and Xu-Ao. Even when standing in my court, I cannot get them out of my mind. How is it so?' Shun replied, 'Those three rulers live (in their little states) as if they were among the mugwort and other brushwood - how is it that you cannot get them out of your mind? Formerly, ten suns came out together, and all things were illuminated by them; how much should (your) virtue exceed (all) suns!'

Nie Que fragte Wang Ni: „Herr, wissen Sie, worin sich alle Geschöpfe einig sind und was sie bejahen?“ „Woher sollte ich das wissen?“, war die Antwort. „Wissen Sie, was Sie nicht wissen?“, fragte der andere noch einmal, und er erhielt dieselbe Antwort. Er fragte ein drittes Mal: „Sind dann alle Geschöpfe so ohne Wissen?“, und Wang Ni antwortete wie zuvor (fügte jedoch hinzu): „Trotzdem will ich versuchen, meine Meinung zu erklären. Woher wissen Sie, dass ich, wenn ich sage ‚Ich weiß es‘, in Wirklichkeit zeige, dass ich es nicht weiß, und dass ich, wenn ich sage ‚Ich weiß es nicht‘, in Wirklichkeit zeige, dass ich es doch weiß?“ Und lassen Sie mich Ihnen einige Fragen stellen: „Wenn ein Mensch an einem feuchten Ort schläft, wird er Schmerzen in seinen Lenden haben, und die Hälfte seines Körpers wird sein, als sei sie tot; aber wird das bei einem Aal so sein? Wenn er in einem Baum lebt, wird er erschreckt und zitternd sein; aber wird das bei einem Affen so sein? Und kennt einer der drei seinen richtigen Platz? Menschen essen Tiere, die mit Getreide und Gras gefüttert wurden; Rehe ernähren sich vom dichten Gras; Tausendfüßler genießen kleine Schlangen; Eulen und Krähen erfreuen sich an Mäusen; aber kennt einer der vier den richtigen Geschmack? Der Affe mit Hundskopf findet seinen Partner in der weiblichen Gibbon; Elche und Axis-Hirsche leben zusammen; und der Aal vergnügt sich mit anderen Fischen. Mao Qiang und Li Ji galten den Menschen als die schönsten, aber als Fische sie sahen, tauchten sie tief ins Wasser vor ihnen; als Vögel sie sahen, flogen sie hoch auf; und als Rehe sie sahen, trennten sie sich und flohen. Aber kannte einer dieser vier, was auf der Welt die richtige weibliche Anziehungskraft ist? So wie ich die Sache betrachte, sind die ersten Prinzipien der Güte und Gerechtigkeit und die Wege der Zustimmung und Ablehnung untrennbar miteinander vermischt und verwirrt – wie ist es möglich, dass ich wissen sollte, wie man sie unterscheidet?“ Nie Que sagte (weiter): „Da Sie, Herr, nicht wissen, was vorteilhaft und was schädlich ist, ist der Vollkommene Mensch auch in gleicher Weise ohne Kenntnis davon?“ Wang Ni erwiderte: „Der Vollkommene Mensch ist geisterhaft. Große Seen könnten um ihn herum kochen, und er würde ihre Hitze nicht spüren; der He und der Han könnten zugefroren sein, und er würde die Kälte nicht spüren; die eilenden Blitze könnten die Berge spalten und der Wind den Ozean erschüttern, ohne ihn erschrecken zu können. So wie er ist, steigt er auf die Wolken der Luft, reitet auf Sonne und Mond und wandert in aller Ruhe jenseits der vier Meere. Weder Tod noch Leben bewirken eine Veränderung in ihm, und wie viel weniger sollten die Erwägungen von Vorteil und Schaden dies tun!“

Qu Quezi fragte Chang Wuzi und sagte: „Ich habe den Meister (solche Worte) sagen hören: ‚Der weise Mensch kümmert sich nicht um weltliche Angelegenheiten. Er begibt sich nicht auf den Weg des Profitablen, noch versucht er, das Schädliche zu vermeiden; er hat keine Freude daran, (von jemandem etwas) zu suchen; es ist ihm gleichgültig, auf (irgendeinem etablierten) Weg gefunden zu werden; er spricht, ohne zu sprechen; er spricht nicht, wenn er spricht; so findet er seine Freude außerhalb des Staubes und Schmutzes (der Welt).‘ Der Meister hielt all dies für einen uferlosen Strom bloßer Worte, und ich halte es für die Beschreibung des Verlaufs des Mysteriösen Weges – Was halten Sie, Herr, davon?“ Chang Wuzi antwortete: „Das Hören solcher Worte hätte selbst Huang Di verwirrt, und wie sollte Qiu sie verstehen können? Und Sie sind außerdem zu voreilig in Ihrer Einschätzung (ihrer Bedeutung). Sie sehen das Ei und suchen (sofort) nach dem Hahn (der daraus schlüpfen soll); Sie sehen den Bogen und suchen (sofort) nach der Taube (die damit erlegt werden soll), die gebraten wird. Ich werde versuchen, Ihnen die Sache grob zu erklären; hören Sie mir auf die gleiche Weise zu. Wie könnte jemand neben Sonne und Mond stehen und den ganzen Raum und die ganze Zeit unter dem Arm halten? (Solche Sprache bedeutet nur, dass der weise Mensch) seinen Mund hält und unsichere und dunkle Fragen beiseite lässt; seine geringeren Fähigkeiten mit ihm vereint, um (den Einen Herrn) zu ehren. Die Menschen im Allgemeinen eilen umher und mühen sich ab; der weise Mensch scheint dumm zu sein und nichts zu wissen. Er vermischt zehntausend Jahre in einem (Zeitbegriff); die unzähligen Dinge verfolgen alle ihren spontanen Lauf, und sie alle sind vor ihm, wenn sie dies tun. Woher weiß ich, dass die Liebe zum Leben keine Täuschung ist? Und dass die Abneigung gegen den Tod nicht wie ein junger Mensch ist, der sich verirrt hat und nicht weiß, dass er (wirklich) nach Hause geht? Li Ji war eine Tochter des Grenzaufsehers von Ai. Als (der Herrscher von) dem Staat Jin sie zuerst in Besitz nahm, weinte sie, bis die Tränen ihr ganzes Kleid benetzten. Aber als sie an den Ort des Königs kam, mit ihm sein luxuriöses Bett teilte und sein mit Getreide und Gras gefüttertes Fleisch aß, bereute sie, dass sie geweint hatte. Woher weiß ich, dass die Toten ihr früheres Verlangen nach dem Leben nicht bereuen? Diejenigen, die vom Trinken träumen, mögen am Morgen weinen und klagen; diejenigen, die vom Weinen und Klagen träumen, mögen am Morgen zur Jagd gehen. Als sie träumten, wussten sie nicht, dass es ein Traum war; in ihrem Traum mögen sie sogar versucht haben, ihn zu deuten; aber als sie erwachten, wussten sie, dass es ein Traum war. Und es gibt das große Erwachen, wonach wir wissen werden, dass dieses Leben ein großer Traum war. Die ganze Zeit über glauben die Dummen, dass sie wach sind, und bestehen mit feiner Unterscheidung auf ihrem Wissen; bald spielen sie die Rolle von Herrschern, bald die von Stallburschen. Verblendet war dieser Qiu! Er und Sie träumen beide. Ich, der ich sage, dass Sie träumen, träume selbst. Diese Worte scheinen sehr seltsam; aber wenn wir nach zehntausend Zeitaltern einmal einen großen Weisen treffen, der sie zu erklären weiß, wird es sein, als ob wir ihn (unerwartet) eines Morgens oder Abends treffen. Da Sie mich in diese Diskussion mit Ihnen verwickelt haben, wenn Sie mich übertroffen haben und nicht ich Sie, haben Sie dann wirklich Recht und ich wirklich Unrecht? Wenn ich Sie übertroffen habe und nicht Sie mich, habe ich dann wirklich Recht und Sie wirklich Unrecht? Hat einer von uns Recht und der andere Unrecht? Haben wir beide Recht oder beide Unrecht? Da wir zu keinem gegenseitigen und gemeinsamen Verständnis kommen können, werden die Menschen in dieser Angelegenheit sicherlich im Dunkeln bleiben. Wen soll ich beauftragen, in der Sache zu urteilen? Wenn ich jemanden beauftrage, der mit Ihnen übereinstimmt, wie kann er, mit Ihnen übereinstimmend, dies korrekt tun? Wenn ich jemanden beauftrage, der mit mir übereinstimmt, wie kann er, mit mir übereinstimmend, dies korrekt tun? Wenn ich jemanden beauftrage, der mit Ihnen und mir nicht übereinstimmt, wie kann er, mit Ihnen und mir nicht übereinstimmend, dies korrekt tun? Wenn ich jemanden beauftrage, der mit Ihnen und mir übereinstimmt, wie kann er, mit Ihnen und mir übereinstimmend, dies korrekt tun? Auf diese Weise könnten ich und Sie und die anderen alle zu keinem gegenseitigen Verständnis kommen; und sollen wir dann auf diesen (großen Weisen) warten? (Das müssen wir nicht tun.) Auf andere zu warten, um zu lernen, wie widerstreitende Meinungen geändert werden, ist einfach so, als ob man überhaupt nicht wartet. Die Harmonisierung liegt im unsichtbaren Wirken des Himmels, und indem man dies in die unbegrenzte Vergangenheit verfolgt. Durch diese Methode können wir unsere Jahre vollenden (ohne dass unser Geist gestört wird). Was ist mit der Harmonisierung (widerstreitender Meinungen) im unsichtbaren Wirken des Himmels gemeint? Es gibt die Bejahung und die Verneinung; und es gibt die Behauptung einer Meinung und die Ablehnung derselben. Wenn die Bejahung der Realität der Tatsache entspricht, ist sie sicherlich anders als ihre Verneinung – darüber kann es keinen Streit geben. Wenn die Behauptung einer Meinung korrekt ist, ist sie sicherlich anders als ihre Ablehnung – auch darüber kann es keinen Streit geben. Vergessen wir den Lauf der Zeit; vergessen wir den Konflikt der Meinungen. Lassen Sie uns an das Unendliche appellieren und dort unsere Position einnehmen.'1. 化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。 :Moved here from entry 12.2. 化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。 :Moved to entry 12.

Der Halbschatten fragte den Schatten und sagte: „Früher bist du gegangen, und jetzt bist du stehen geblieben; früher saßt du, und jetzt bist du aufgestanden – wie kommt es, dass du so ohne Beständigkeit bist?“ Der Schatten antwortete: „Ich warte auf die Bewegungen von etwas anderem, um zu tun, was ich tue, und dieses andere, auf das ich warte, wartet weiter auf ein anderes, um zu tun, was es tut. Warte ich auf die Schuppen einer Schlange oder die Flügel einer Zikade? Woher sollte ich wissen, warum ich das eine tue oder das andere nicht tue?

Einst träumte ich, Zhuang Zhou, ich sei ein Schmetterling, ein flatternder Schmetterling, der das Gefühl hatte, sich zu vergnügen. Ich wusste nicht, dass es Zhou war. Plötzlich erwachte ich und war wieder ich selbst, der wahre Zhou. Ich wusste nicht, ob es früher Zhou war, der träumte, er sei ein Schmetterling, oder ob es jetzt ein Schmetterling war, der träumte, er sei Zhou. Aber zwischen Zhou und einem Schmetterling muss ein Unterschied bestehen. Dies ist ein Fall dessen, was man die Verwandlung der Dinge nennt.