Das Leben hat eine Grenze, Wissen keine. Der Koch Ding zerlegt seit neunzehn Jahren ein Ochsen mit vollendeter Geschicklichkeit.

Unser Leben ist begrenzt, aber das Wissen ist grenzenlos. Mit dem Begrenzten dem Unbegrenzten nachzujagen, ist ein gefährliches Unterfangen; und wenn wir dies wissen und dennoch nach Wissensvermehrung streben, kann die Gefahr nicht abgewendet werden. Man sollte Gutes nicht aus dem Gedanken an den Ruhm, den es bringt, tun, noch Böses in der Erwartung der Strafe, die es nach sich zieht: Eine Übereinstimmung mit dem zentralen Element (unserer Natur) ist der regelmäßige Weg, den Körper zu erhalten, das Leben zu bewahren, unsere Eltern zu nähren und unsere Lebenszeit zu erfüllen.

Sein Koch zerlegte einen Ochsen für den Herrscher Wen Hui. Jedes Mal, wenn er seine Hand anlegte, sich mit der Schulter vorbeugte, den Fuß aufsetzte und den Druck seines Knies einsetzte, waren die hörbaren Geräusche des Abziehens der Haut und des schneidenden Messers alle in einem regelmäßigen Rhythmus. Bewegungen und Geräusche folgten wie im Tanz des „Maulbeerwaldes“ und den vermischten Klängen des Königs Shou. Der Herrscher sagte: „Ach! Bewundernswert! Dass deine Kunst so vollkommen geworden ist!“ (Nachdem er seine Arbeit beendet hatte), legte der Koch sein Messer nieder und antwortete auf die Bemerkung: „Was euer Diener liebt, ist die Methode des Dao, etwas, das über jede Kunst hinausgeht. Als ich anfing, einen Ochsen zu zerlegen, sah ich nichts als den (ganzen) Kadaver. Nach drei Jahren sah ich ihn nicht mehr als Ganzes. Jetzt gehe ich mit ihm auf eine geistige Weise um und schaue ihn nicht mit meinen Augen an. Der Gebrauch meiner Sinne wird verworfen, und mein Geist handelt, wie er will. Den natürlichen Linien folgend, gleitet (mein Messer) durch die großen Spalten und durch die großen Höhlen, wobei es die so gebotenen Erleichterungen nutzt. Meine Kunst vermeidet die membranösen Bänder und noch viel mehr die großen Knochen. Ein guter Koch wechselt sein Messer jedes Jahr; (es mag) beim Schneiden (beschädigt worden sein) – ein gewöhnlicher Koch wechselt es jeden Monat – (es mag) zerbrochen (worden sein). Mein Messer ist nun seit neunzehn Jahren in Gebrauch; es hat mehrere tausend Ochsen zerlegt, und doch ist seine Schneide so scharf, als ob es gerade frisch vom Wetzstein käme. Es gibt die Zwischenräume der Gelenke, und die Schneide des Messers hat keine (merkliche) Dicke; wenn etwas so Dünnes in den Zwischenraum eindringt, wie leicht bewegt es sich dann! Die Klinge hat mehr als genug Platz. Dennoch, wann immer ich auf ein kompliziertes Gelenk stoße und sehe, dass es Schwierigkeiten geben wird, gehe ich ängstlich und vorsichtig vor, lasse meine Augen nicht vom Ort abweichen und bewege meine Hand langsam. Dann, mit einer sehr leichten Bewegung des Messers, wird das Teil schnell abgetrennt und fällt wie (ein Klumpen) Erde zu Boden. Dann stehe ich mit dem Messer in der Hand auf, schaue mich um, und in aller Ruhe, mit einem Ausdruck der Zufriedenheit, wische ich es sauber und stecke es in seine Scheide.“ Der Herrscher Wen Hui sagte: „Ausgezeichnet! Ich habe die Worte meines Kochs gehört und daraus gelernt, wie man (unser) Leben nährt.“

Als Gong-wen Xian den Kommandanten der Rechten sah, erschrak er und sagte: „Was ist das für ein Mann? Wie kommt es, dass er nur einen Fuß hat? Kommt es vom Himmel? Oder vom Menschen?“ Dann fügte er hinzu: „Es muss vom Himmel kommen und nicht vom Menschen. Die Schöpfung dieses Mannes durch den Himmel bewirkte, dass er nur einen Fuß hatte. Im Menschen hat jeder Fuß sein Mark. Daran erkenne ich, dass seine Eigenart vom Himmel kommt und nicht vom Menschen.“

Ein Sumpffasan muss zehn Schritte machen, um einen Bissen Futter aufzunehmen, und dreißig Schritte, um zu trinken, aber er strebt nicht danach, in einem Käfig ernährt zu werden. Obwohl sein Geist (dort) königlichen Überfluss genießen würde, hält er (solche Beschränkung) nicht für gut.

Als Lao Dan starb, ging Qin Shi, um sein Beileid (seinem Sohn) auszusprechen, aber nachdem er dreimal gerufen hatte, kam er heraus. Die Schüler sagten zu ihm: „Waren Sie nicht ein Freund des Meisters?“ „Ich war es“, antwortete er, und sie sagten: „Ist es dann angemessen, Ihr Beileid nur so auszudrücken, wie Sie es getan haben?“ Er sagte: „Das ist es. Zuerst dachte ich, er sei der Mann der Männer, und jetzt denke ich das nicht mehr. Als ich vorhin hineinging und mein Beileid ausdrückte, waren da die alten Männer, die wehklagten, als hätten sie einen Sohn verloren, und die jungen Männer, die wehklagten, als hätten sie ihre Mutter verloren. In seiner Art, sie so anzuziehen und zu vereinen, muss etwas gewesen sein, das sie unwillkürlich ihre Worte (des Beileids) ausdrücken und unwillkürlich wehklagen ließ, wie sie es taten. Und dies war ein Verstecken seiner Himmelsnatur vor sich selbst und ein übermäßiges Nachgeben seiner (menschlichen) Gefühle; ein Vergessen dessen, was er (bei seiner Geburt) empfangen hatte; was die Alten als die Strafe bezeichneten, die der Vernachlässigung der Himmelsnatur geschuldet ist. Als der Meister kam, war es zur rechten Zeit; als er ging, war es die einfache Folge (seines Kommens). Ruhige Zustimmung zu dem, was zur rechten Zeit geschieht, und ruhige Unterwerfung (unter sein Aufhören) geben keinen Anlass zu Kummer oder Freude. Die Alten beschrieben (den Tod) als das Lösen der Schnur, an der Gott das Leben aufgehängt hatte.

Worauf wir zeigen können, sind die verbrauchten Scheite; aber das Feuer wird (woandershin) übertragen, und wir wissen nicht, dass es vorbei und zu Ende ist.