Die Sinnlosigkeit des Krieges. Die endlosen Auseinandersetzungen der Philosophen. Der Dao umfasst alle Widersprüche.

Ze-yang war nach Chu gereist, Yi Jie sprach mit dem König über ihn, und dann, bevor der König ihm ein Interview gewährt hatte, (verließ er ihn und) kehrte nach Hause zurück. Ze-yang ging zu Wang Guo und sagte zu ihm: „Meister, warum erwähnst du mich nicht dem König gegenüber?“ Wang Guo antwortete: „Ich bin nicht so gut geeignet, das zu tun, wie Gong-yue Xiu.“ „Was für ein Mann ist er?“, fragte der andere, und die Antwort war: „Im Winter speert er Schildkröten im Jiang, und im Sommer ruht er an schattigen Plätzen auf dem Berg. Wenn Passanten ihn fragen (was er dort tut), sagt er: „Das ist mein Wohnsitz.“ Da Yi Jie den König nicht dazu bringen konnte, Sie zu sehen, wie viel weniger sollte ich, der ihm nicht gleich ist, dazu in der Lage sein! Yi Jies Charakter ist dieser: Er hat keine (echte) Tugend, aber er hat Wissen. Wenn Sie sich ihm nicht freiwillig hingeben, sondern ihn dazu benutzen, seinen geistähnlichen Einfluss (mit Ihnen) auszuüben, werden Sie sicherlich in der Region des Reichtums und der Ehren verstört und verdunkelt werden. Seine Hilfe wird keinen tugendhaften Charakter haben, sondern Ihre Tugend mindern – es wird sein, als würde man im Frühling Kleidung anziehen, um sich vor Kälte zu schützen, oder die kalten Winde des Winters zurückbringen, um sich vor Hitze (im Sommer) zu schützen. Nun ist der König von Chu von beherrschender Präsenz und streng. Er vergibt Übeltätern nicht, sondern ist gnadenlos wie ein Tiger. Nur ein Mann von subtiler Rede oder ein Mann von korrekter Tugend kann ihn von seinem Vorhaben abbringen. Aber der weise Mann, wenn er in der Dunkelheit gelassen wird, lässt die Mitglieder seiner Familie ihre Armut vergessen; und wenn er zu einer Position des Einflusses gelangt, lässt er Könige und Fürsten ihren Rang und ihre Einkommen vergessen und verwandelt sie, so dass sie demütig werden. Mit den niederen Kreaturen teilt er ihre Freuden, und sie amüsieren sich umso mehr; mit anderen Menschen freut er sich an der Gemeinschaft des Dao und bewahrt sie in sich. Deshalb, obwohl er vielleicht nicht spricht, gibt er ihnen von der Harmonie (seines Geistes) zu trinken. Wenn er in ihrer Gesellschaft steht, verwandelt er sie, bis sie sich ihm gegenüber wie Söhne einem Vater fühlen. Sein Wunsch ist es, in die Einsamkeit seines eigenen Geistes zurückzukehren, und dies ist die Wirkung seines gelegentlichen Umgangs mit ihnen. So weitreichend ist sein Einfluss auf die Gemüter der Menschen; und deshalb sagte ich Ihnen: „Warten Sie auf Gong-yue Xi?.“

Der Weise versteht die Verbindungen zwischen sich und anderen, und wie sie alle dazu beitragen, ihn zu einem Körper mit ihnen zu machen, und er weiß nicht, wie das so ist – er tut es von Natur aus. Indem er seine Konstitution erfüllt, sowohl als Agierter als auch als Agierender, folgt er (einfach) der Richtung des Himmels; und infolgedessen bezeichnen die Menschen ihn als (einen Weisen). Wenn er sich um (die Unzulänglichkeit) seines Wissens kümmerte, wäre das, was er tat, immer nur gering, und manchmal würde es ganz zum Stillstand kommen – wie wäre er in diesem Fall (der Weise)?

Wenn (der Weise) mit all seiner Exzellenz geboren wird, sind es andere Menschen, die dies für ihn erkennen. Würden sie es ihm nicht sagen, wüsste er nicht, dass er vorzüglicher ist als andere. Und wenn er es weiß, ist es, als wüsste er es nicht; wenn er es hört, ist es, als hörte er es nicht. Seine Freude daran nimmt kein Ende, und die Bewunderung der Menschen für ihn nimmt ebenfalls kein Ende – all dies geschieht natürlich. Die Liebe des Weisen zu anderen erhält ihren Namen von ihnen. Würden sie es ihm nicht sagen, wüsste er nicht, dass er sie liebte; und wenn er es weiß, ist es, als wüsste er es nicht; wenn er es hört, ist es, als hörte er es nicht. Seine Liebe zu anderen hat niemals ein Ende, und ihre Ruhe in ihm hat ebenfalls kein Ende: All dies geschieht natürlich.

Wenn man aus der Ferne sein altes Land und seine alte Stadt sieht, empfindet man eine freudige Genugtuung. Obwohl es voller Hügel und wild wucherndem Gras und Bäumen ist, und wenn man es betritt, nur noch ein Zehntel davon vorfindet, empfindet man immer noch diese Genugtuung. Wie viel mehr, wenn man das sieht, was man zuvor gesehen hat, und das hört, was man zuvor gehört hat! All dies ist für ihn wie ein achtzig Ellen hoher Turm, der allen Menschen zur Schau gestellt wird.

(Der Herrscher) Ran-xiang besaß jenes zentrale Prinzip, um das sich alle Dinge drehen, und dadurch konnte er sie bis zu ihrer Vollendung verfolgen. Sein Begleiten hatte weder Ende noch Anfang und war unabhängig von Impuls oder Zeit. Täglich bezeugte er ihre Veränderungen und er selbst unterlag keiner Veränderung; und warum sollte er nicht darin geruht haben? Wenn wir (versuchen), den Himmel als unseren Meister anzunehmen, machen wir uns unfähig dazu. Ein solches Streben bringt uns unter die Macht der Dinge. Wenn jemand auf diese Weise handelt, was ist dann von ihm zu sagen? Der Weise denkt niemals an den Himmel noch an die Menschen. Er denkt nicht daran, die Initiative zu ergreifen, noch an etwas außerhalb seiner selbst. Er bewegt sich mit seiner Zeit und weicht nicht ab oder versagt. Trotz der Vollständigkeit seiner Taten ist er niemals erschöpft. Für diejenigen, die mit ihm in Einklang sein wollen, welcher andere Weg bleibt ihnen zu gehen?

Als Tang einen zur Regierung zuteilte, nämlich Men-yin Deng-heng, beschäftigte er ihn als seinen Lehrer. Er folgte seinem Meister, ließ sich aber nicht von ihm behindern und gelangte so zur Vollendung der Dinge. Der Meister hatte den Namen; aber dieser Name war eine überflüssige Ergänzung zu seinen Gesetzen, und der doppelte Charakter seiner Regierung wurde sichtbar. Zhongnis „Setze deine Gedanken aufs Äußerste ein“ war sein Ausdruck der Pflichten eines Meisters.

Rong-cheng sagte: „Nimm die Tage weg, und es wird kein Jahr geben; ohne das Innere wird es nichts Äußeres geben.“

König Ying von Wei schloss einen Vertrag mit dem Marquis Tian Mou (von Qi), den Letzterer verletzte. Der König war wütend und beabsichtigte, einen Mann zu senden, um ihn zu ermorden.

Als der Kriegsminister davon hörte, schämte er sich und sagte (zum König): „Ihr seid ein Herrscher von zehntausend Streitwagen, und wollt euch durch einen gewöhnlichen Mann an eurem Feind rächen. Ich bitte euch, mir, Yan, das Kommando über 200.000 Soldaten zu geben, um ihn für euch anzugreifen. Ich werde sein Volk und seine Beamten gefangen nehmen, seine Ochsen und Pferde am Halfter führen (und abführen), ein Feuer in ihm entzünden, das bis auf sein Rückgrat brennen wird. Dann werde ich seine Hauptstadt stürmen; und wenn er in Schrecken davonläuft, werde ich ihm den Rücken peitschen und das Rückgrat brechen.“

Ji-zi hörte von diesem Rat, schämte sich dessen und sagte (zum König): „Wir haben die Mauer (unserer Hauptstadt) auf achtzig Ellen Höhe errichtet, und das Werk ist vollendet. Wenn wir sie jetzt niederreißen lassen, wird das für die Bauarbeiter eine schmerzliche Mühe sein. Es ist jetzt sieben Jahre her, dass unsere Truppen einberufen wurden, und das ist die Grundlage der königlichen Herrschaft. Yen würde Unruhe stiften – man sollte ihm nicht zuhören.“

Hua-zi hörte von diesem Rat und missbilligte ihn aufs schärfste, indem er (zum König) sagte: „Wer geschickt davon spricht, Qi anzugreifen, würde Unruhe stiften; und wer geschickt davon spricht, es nicht anzugreifen, würde ebenfalls Unruhe stiften. Und wer (lediglich) sagen würde: „Die Berater, Qi anzugreifen und es nicht anzugreifen, würden beide Unruhe stiften“, würde selbst zu demselben Ergebnis führen.“ Der König sagte: „Ja, aber was soll ich tun?“ Die Antwort war: „Du musst nur (die Regel) des Dao (in dieser Angelegenheit) suchen.“

Huizi, nachdem er von diesem Rat gehört hatte, führte Dai Jin-ren dem König vor, der sagte: „Es gibt ein Wesen, das Schnecke genannt wird; kennt Eure Majestät es?“ „Ja.“ „Auf dem linken Horn der Schnecke gibt es ein Königreich, das Provokation genannt wird, und auf dem rechten Horn ein anderes, das Dummheit genannt wird. Diese beiden Königreiche streiten ständig um ihre Territorien und kämpfen. Die Leichen, die auf dem Boden liegen, belaufen sich auf mehrere Zehntausende. Die Armee des einen mag besiegt und in die Flucht geschlagen werden, aber in fünfzehn Tagen wird sie zurückkehren.“ Der König sagte: „Pah! Das ist leeres Gerede!“ Der andere erwiderte: „Euer Diener bittet darum, Eurer Majestät seine wahre Bedeutung zu zeigen. Wenn Eure Majestät an den Raum denkt – Osten, Westen, Norden und Süden, oben und unten – können Sie ihm irgendeine Grenze setzen?“ „Er ist unbegrenzt“, sagte der König; und sein Besucher fuhr fort: „Eure Majestät weiß, wie man seinen Geist so durch das Unbegrenzte reisen lässt, und doch (im Vergleich dazu) erscheint es nicht unbedeutend, ob die Königreiche, die miteinander kommunizieren, existieren oder nicht?“ Der König antwortet: „Das tut es;“ und Dai Jin-ren sagte schließlich: „Unter diesen Königreichen, die sich aneinanderreihen, gibt es dieses Wei; in Wei gibt es diese (Stadt) Liang; und in Liang gibt es Eure Majestät. Können Sie einen Unterschied zwischen Ihnen selbst und (dem König dieses Königreichs) Dummheit machen?“ Darauf antwortete der König: „Es gibt keinen Unterschied“, und sein Besucher ging hinaus, während der König verwirrt zurückblieb und sich verloren zu haben schien.

Als der Besucher gegangen war, kam Huizi herein und sah den König, der sagte: „Dieser Fremde ist ein großer Mann. Ein (gewöhnlicher) Weiser ist ihm nicht gewachsen.“ Huizi erwiderte: „Wenn man in eine Flöte bläst, kommen angenehme Töne heraus; wenn man in einen Schwertknauf bläst, gibt es nichts als ein pfeifendes Geräusch. Yao und Shun sind die Objekte des menschlichen Lobes, aber wenn man von ihnen vor Dai Jin-ran spricht, wird es nur ein pfeifendes Geräusch sein.“

Konfuzius, der nach Chu gegangen war, logierte im Haus eines Haferschleimverkäufers in Ameisenhügel. Auf dem Dach eines Nachbarhauses erschienen der Ehemann und seine Frau mit ihren Dienern, männlich und weiblich. Zi-lu sagte: „Was tun diese Leute, die sich dort versammelt haben, wie wir sehen?“ Zhongni antwortete: „Der Mann ist ein Schüler der Weisen. Er vergräbt sich unter dem Volk und versteckt sich auf den Feldern. Der Ruf ist in seinen Augen gering geworden, aber seine gehegten Ziele kennen keine Grenzen. Obwohl er mit dem Mund sprechen mag, sagt er nie, was in seinem Herzen ist. Außerdem ist er im Widerspruch zum Zeitalter, und sein Geist verachtet es, sich damit zu verbinden – er ist einer, von dem man sagen kann, dass er auf dem trockenen Land am Grunde des Wassers verborgen liegt. Ist er nicht eine Art Yi Liao von Shi-nan?“ Zi-lu bat um Erlaubnis, ihn zu holen, aber Konfuzius sagte: „Halt. Er weiß, dass ich ihn gut verstehe. Er weiß, dass ich nach Chu gekommen bin, und denkt, dass ich sicherlich versuchen werde, den König dazu zu bringen, ihn (an den Hof) einzuladen. Er denkt auch, dass ich ein schnellsprechender Mann bin. Als solcher Mann würde er sich schämen, den Worten eines wortgewandten und schmeichelhaften Zungenschlags zuzuhören, und wie viel mehr, selbst zu kommen und seine Person zu sehen! Und warum sollten wir glauben, dass er hier bleiben wird?“ Zi-lu ging jedoch nachzusehen, aber fand das Haus leer.

Der Grenzschützer von Chang-wu fragte Zi-lao: „Ein Herrscher soll in der Ausübung seiner Regierung nicht (wie der Bauer sein), der die Schollen ungebrochen lässt, noch, bei der Regulierung seines Volkes, (wie einer), der die Triebe rücksichtslos herausreißt. Früher, beim Pflügen meiner Kornfelder, ließ ich die Schollen ungebrochen, und meine Belohnung war in den rauen, unbefriedigenden Ernten; und beim Jäten zerstörte und riss ich (viele gute Pflanzen) heraus, und meine Belohnung war in der Knappheit meiner Ernten. In den folgenden Jahren änderte ich meine Methoden, pflügte tief und deckte das Saatgut sorgfältig zu; und meine Ernten waren reich und üppig, so dass ich das ganze Jahr über mehr hatte, als ich essen konnte.“ Als Zhuangzi seine Bemerkungen hörte, sagte er: „Heutzutage entsprechen die meisten Menschen, wenn sie sich um ihren Körper kümmern und ihren Geist regulieren, der Beschreibung des Grenzschützers. Sie verbergen vor sich selbst ihr himmlisch gegebenes Wesen; sie lassen (jegliche Sorge um) ihre (eigentliche) Natur; sie löschen ihre (eigentlichen) Gefühle aus; und sie lassen ihren Geist sterben: Sie überlassen sich dem, was die allgemeine Praxis ist. Indem sie so mit ihrer Natur umgehen wie der Bauer, der die Schollen in seinem Boden vernachlässigt, werden die unrechtmäßigen Ergebnisse ihrer Vorlieben und Abneigungen zu ihrer Natur. Die buschigen Seggen, Schilf und Binsen, die zuerst zu sprießen scheinen, um unsere Körper zu stützen, entwurzeln allmählich unsere Natur, und sie wird wie eine Masse von eiternden Geschwüren, immer bereit, auszufließen, mit Schorf und Geschwüren, die durch innere Hitze eitern. So ist es tatsächlich!“

Bo Ju studierte bei Lao Dan und bat um Erlaubnis, überallhin zu reisen. Lao Dan sagte: „Nein – anderswo ist es genau wie hier.“ Er wiederholte seine Bitte, und dann sagte Lao Dan: „Wohin würdest du zuerst gehen?“ „Ich würde in Qi beginnen“, antwortete der Schüler. „Dort angekommen, würde ich die (hingerichteten) Verbrecher betrachten. Mit meinen Armen würde ich (einen von) ihnen aufrichten und ihn auf die Füße stellen, und, meine Hofgewänder ablegend, würde ich ihn damit bedecken, während ich gleichzeitig den Himmel anrufe und sein Los beklage, während ich sagte: „Mein Sohn, mein Sohn, du bist einer der ersten gewesen, der unter den großen Unglücken gelitten hat, die die Welt heimsuchen.““ (Lao Dan) sagte: „(Es heißt): „Du sollst nicht stehlen. Du sollst nicht töten.“ (Aber) in der Aufstellung von (den Ideen von) Ruhm und Schande sehen wir die Ursache dieser Übel; in der Anhäufung von Eigentum und Reichtum sehen wir die Ursachen von Streit und Zwietracht. Wenn du nun die Dinge aufstellst, über die die Menschen sich ärgern; wenn du ansammelst, was Streit und Zwietracht unter ihnen hervorruft; wenn du ihre Personen in einen solchen Zustand der Not bringst, dass sie keine Ruhe oder Bequemlichkeit haben, obwohl du wünschen magst, dass sie nicht das Ende jener (Verbrecher) erreichen, kann dein Wunsch erfüllt werden?“ Die vornehmen Männer (und Herrscher) der Antike waren der Ansicht, dass der Erfolg (ihrer Regierung) in (dem Zustand) des Volkes zu finden sei und ihr Misserfolg in ihnen selbst zu suchen sei; dass das Recht beim Volk und das Unrecht bei ihnen selbst liegen könnte. So kam es, dass, wenn auch nur eine einzige Person ihr Leben verlor, sie sich zurückzogen und sich selbst die Schuld gaben. Jetzt ist das jedoch nicht so. (Herrscher) verbergen, was sie getan haben wollen, und halten diejenigen für dumm, die es nicht wissen; sie verlangen, was sehr schwierig ist, und verurteilen diejenigen, die es nicht wagen, es zu unternehmen; sie erlegen schwere Lasten auf und bestrafen diejenigen, die ihnen nicht gewachsen sind; sie verlangen von den Menschen, weit zu gehen, und töten sie, wenn sie die Entfernung nicht bewältigen können. Wenn die Menschen wissen, dass ihre größte Kraft nicht ausreichen wird, folgen sie dem mit Täuschung. Wenn (die Herrscher) täglich viel Heuchelei zeigen, wie können die Beamten und das Volk nicht heuchlerisch sein? Unzureichende Kraft erzeugt Heuchelei; unzureichendes Wissen erzeugt Täuschung; unzureichende Mittel erzeugen Raub. Aber in diesem Fall, wem sollte der Raub und Diebstahl zur Last gelegt werden?

When Qu Bo-yu was in his sixtieth year, his views became changed in the course of it. He had never before done anything but consider the views which he held to be right, but now he came to condemn them as wrong; he did not know that what he now called right was not what for fifty-nine years he had been calling wrong. All things have the life (which we know), but we do not see its root; they have their goings forth, but we do not know the door by which they depart. Men all honour that which lies within the sphere of their knowledge, but they do not know their dependence on what lies without that sphere which would be their (true) knowledge: may we not call their case one of great perplexity? Ah! Ah! there is no escaping from this dilemma. So it is! So it is!

Zhongni asked the Grand Historiographer Da Tao, (along with) Bo Chang-qian and Xi-wei, saying, 'Duke Ling of Wei was so addicted to drink, and abandoned to sensuality, that he did not attend to the government of his state. Occupied in his pursuit of hunting with his nets and bows, he kept aloof from the meetings of the princes. In what was it that he showed his title to the epithet of Ling?' Da Tao said, 'It was on account of those very things.' Bo Chang-qian said, 'Duke Ling had three mistresses with whom he used to bathe in the same tub. (Once, however), when Shi-qiu came to him with presents from the imperial court, he made his servants support the messenger in bearing the gifts. So dissolute was he in the former case, and when he saw a man of worth, thus reverent was he to him. It was on this account that he was styled "Duke Ling."' Xi-wei said, 'When duke Ling died, and they divined about burying him in the old tomb of his House, the answer was unfavourable; when they divined about burying him on Sha-qiu, the answer was favourable. Accordingly they dug there to the depth of several fathoms, and found a stone coffin. Having washed and inspected it, they discovered an inscription, which said,"This grave will not be available for your posterity;Duke Ling will appropriate it for himself"Thus that epithet of Ling had long been settled for the duke. But how should those two be able to know this?'

Shao Zhi asked Da-gong Diao, saying, 'What do we mean by "The Talk of the Hamlets and Villages?"' The reply was, 'Hamlets and Villages are formed by the union - say of ten surnames and a hundred names, and are considered to be (the source of) manners and customs. The differences between them are united to form their common character, and what is common to them is separately apportioned to form the differences. If you point to the various parts which make up the body of a horse, you do not have the horse; but when the horse is before you, and all its various parts stand forth (as forming the animal), you speak of "the horse." So it is that the mounds and hills are made to be the elevations that they are by accumulations of earth which individually are but low. (So also rivers like) the Jiang and the He obtain their greatness by the union of (other smaller) waters with them. And (in the same way) the Great man exhibits the common sentiment of humanity by the union in himself of all its individualities. Hence when ideas come to him from without, though he has his own decided view, he does not hold it with bigotry; and when he gives out his own decisions, which are correct, the views of others do not oppose them. The four seasons have their different elemental characters, but they are not the partial gifts of Heaven, and so the year completes its course. The five official departments have their different duties, but the ruler does not partially employ any one of them, and so the kingdom is governed. (The gifts of) peace and war (are different), but the Great man does not employ the one to the prejudice of the other, and so the character (of his administration) is perfect. All things have their different constitutions and modes of actions, but the Dao (which directs them) is free from all partiality, and therefore it has no name. Having no name, it therefore does nothing. Doing nothing, there is nothing which it does not do. Each season has its ending and beginning; each age has its changes and transformations; misery and happiness regularly alternate. Here our views are thwarted, and yet the result may afterwards have our approval; there we insist on our own views, and looking at things differently from others, try to correct them, while we are in error ourselves. The case may be compared to that of a great marsh, in which all its various vegetation finds a place, or we may look at it as a great hill, where trees and rocks are found on the same terrace. Such may be a description of what is intended by "The Talk of the Hamlets and Villages."'

Shao Zhi said, 'Well, is it sufficient to call it (an expression of) the Dao?' Da-gong Diao said, 'It is not so. If we reckon up the number of things, they are not 10,000 merely. When we speak of them as "the Myriad Things," we simply use that large number by way of accommodation to denominate them. In this way Heaven and Earth are the greatest of all things that have form; the Yin and Yang are the greatest of all elemental forces. But the Dao is common to them. Because of their greatness to use the Dao or (Course) as a title and call it "the Great Dao" is allowable. But what comparison can be drawn between it and "The Talk of the Hamlets and Villages?" To argue from this that it is a sufficient expression of the Dao, is like calling a dog and a horse by the same name, while the difference between them is so great.'

Shao Zhi said, 'Within the limits of the four cardinal points, and the six boundaries of space, how was it that there commenced the production of all things?' Da-gong Diao replied, 'The Yin and Yang reflected light on each other, covered each other, and regulated each the other; the four seasons gave place to one another, produced one another, and brought one another to an end. Likings and dislikings, the avoidings of this and movements towards that, then arose (in the things thus produced), in their definite distinctness; and from this came the separation and union of the male and female. Then were seen now security and now insecurity, in mutual change; misery and happiness produced each other; gentleness and urgency pressed on each other; the movements of collection and dispersion were established: these names and processes can be examined, and, however minute, can be recorded. The rules determining the order in which they follow one another, their mutual influence now acting directly and now revolving, how, when they are exhausted, they revive, and how they end and begin again; these are the properties belonging to things. Words can describe them and knowledge can reach to them; but with this ends all that can be said of things. Men who study the Dao do not follow on when these operations end, nor try to search out how they began: with this all discussion of them stops.'

Shao Zhi said, 'Ji Zhen holds that (the Dao) forbids all action, and Jie-zi holds that it may perhaps allow of influence. Which of the two is correct in his statements, and which is one-sided in his ruling?' Da-gong Diao replied, 'Cocks crow and dogs bark - this is what all men know. But men with the greatest wisdom cannot describe in words whence it is that they are formed (with such different voices), nor can they find out by thinking what they wish to do. We may refine on this small point; till it is so minute that there is no point to operate on, or it may become so great that there is no embracing it. "Some one caused it;" "No one did it;" but we are thus debating about things; and the end is that we shall find we are in error. "Some one caused it" - then there was a real Being. "No one did it" - then there was mere vacancy. To have a name and a real existence - that is the condition of a thing. Not to have a name, and not to have real being - that is vacancy and no thing. We may speak and we may think about it, but the more we speak, the wider shall we be of the mark. Birth, before it comes, cannot be prevented; death, when it has happened, cannot be traced farther. Death and life are not far apart; but why they have taken place cannot be seen. That some one has caused them, or that there has been no action in the case are but speculations of doubt. When I look for their origin, it goes back into infinity; when I look for their end, it proceeds without termination. Infinite, unceasing, there is no room for words about (the Dao). To regard it as in the category of things is the origin of the language that it is caused or that it is the result of doing nothing; but it would end as it began with things. The Dao cannot have a (real) existence; if it has, it cannot be made to appear as if it had not. The name Dao is a metaphor, used for the purpose of description. To say that it causes or does nothing is but to speak of one phase of things, and has nothing to do with the Great Subject. If words were sufficient for the purpose, in a day's time we might exhaust it; since they are not sufficient, we may speak all day, and only exhaust (the subject of) things. The Dao is the extreme to which things conduct us. Neither speech nor silence is sufficient to convey the notion of it. Neither by speech nor by silence can our thoughts about it have their highest expression.