Neun Zehntel meiner Worte sind metaphorisch. Der Fischer und der junge Konfuzianer. Das leere Boot.

Neun von zehn meiner Sätze sind metaphorisch; sieben von zehn meiner Illustrationen stammen von geschätzten Schriftstellern. Der Rest meiner Worte gleicht dem Wasser, das täglich den Kelch füllt, gemildert und harmonisiert durch das Himmlische Element in unserer Natur. Die neun von zehn Sätzen, die metaphorisch sind, sind von äußeren Dingen entlehnt, um (das Verständnis) meines Arguments zu unterstützen. (Wenn zum Beispiel gesagt wird), „Ein Vater spielt nicht die Rolle des Kupplers für seinen eigenen Sohn“, (bedeutet dies), „es ist besser, wenn ein anderer Mann den Sohn lobt, als wenn sein Vater dies tut.“ Die Verwendung solch metaphorischer Sprache ist nicht mein Fehler, sondern der Fehler der Menschen (die mich sonst nicht so leicht verstehen würden). Menschen stimmen Ansichten zu, die mit ihren eigenen übereinstimmen, und lehnen solche ab, die nicht übereinstimmen. Diejenigen, die mit ihren eigenen übereinstimmen, halten sie für richtig, und diejenigen, die nicht übereinstimmen, halten sie für falsch. Die sieben von zehn Illustrationen, die von geschätzten Schriftstellern stammen, sollen Streitigkeiten beenden. Diese Schriftsteller sind die ehrwürdigen Alten, meine Vorgänger in der Zeit. Aber solche, die sich nicht im Kern und den Anfängen des Themas auskennen, können nicht als ehrwürdige Alte angesehen und als Vorgänger anderer betrachtet werden. Wenn Menschen nicht das in sich haben, was sie dazu befähigt, anderen vorauszugehen, sind sie ohne den richtigen Weg für den Menschen, und diejenigen, die ohne den richtigen Weg für den Menschen sind, können nur als veraltete Denkmäler der Antike bezeichnet werden.

Worte wie das Wasser, das täglich aus dem Becher fließt und durch das Himmlische Element (unserer Natur) harmonisiert wird, können in den Bereich des Unbegrenzten getragen und bis zum Ende unserer Tage verwendet werden. Aber ohne Worte gibt es eine Übereinstimmung (im Prinzip). Diese Übereinstimmung wird nicht durch Worte bewirkt, und eine Übereinstimmung in Worten wird nicht dadurch bewirkt. Daher heißt es: „Es mögen keine Worte sein.“ Sprache braucht keine Worte. Man mag sein ganzes Leben lang sprechen und kein (richtiges) Wort gesprochen haben; und man mag sein ganzes Leben lang nicht gesprochen haben und doch sein ganzes Leben lang die (richtigen) Worte geäußert haben. Es gibt das, was eine Sache zulässig macht, und das, was eine Sache nicht zulässig macht. Es gibt das, was eine Sache richtig macht, und das, was eine Sache nicht richtig macht. Wie ist eine Sache richtig? Sie ist richtig, weil sie richtig ist. Wie ist eine Sache falsch? Sie ist falsch, weil sie falsch ist. Wie ist eine Sache zulässig? Sie ist zulässig, weil sie es ist. Wie ist eine Sache nicht zulässig? Sie ist nicht zulässig, weil sie es nicht ist. Die Dinge haben tatsächlich das, was sie richtig macht, und das, was sie zulässig macht. Es gibt nichts, was nicht seinen Zustand des Richtigseins hat; nichts, was nicht seinen Zustand der Zulässigkeit hat. Aber ohne die Worte des (Wasser-)Bechers im täglichen Gebrauch und harmonisiert durch das Himmlische Element (in unserer Natur), wer kann lange im Besitz dieser Eigenschaften bleiben? Alle Dinge sind in ihre verschiedenen Klassen eingeteilt und folgen einander auf die gleiche Weise, obwohl sie unterschiedliche körperliche Formen haben. Sie beginnen und enden wie in einem ununterbrochenen Kreis, obwohl nicht verstanden wird, wie sie das tun. Dies wird der Drehbalken des Himmels genannt; und der Drehbalken des Himmels ist das Himmlische Element in unserer Natur.

Zhuangzi sagte zu Huizi: „Als Konfuzius in seinem sechzigsten Lebensjahr war, änderten sich in diesem Jahr seine Ansichten. Was er zuvor für richtig gehalten hatte, hielt er nun am Ende für falsch; und er wusste nicht, ob die Dinge, die er jetzt für richtig hielt, nicht diejenigen waren, die er neunundfünfzig Jahre lang für falsch gehalten hatte.“ Huizi erwiderte: „Konfuzius verfolgte mit ernstem Willen den Erwerb von Wissen und handelte entsprechend.“ Zhuangzi entgegnete: „Konfuzius lehnte einen solchen Kurs ab und sagte nie, dass es seiner sei. Er sagte: ,Der Mensch empfängt seine Kräfte von der Großen Quelle (seines Seins), und er sollte sie in seinem Leben zu ihrer (ursprünglichen) Intelligenz zurückführen. Sein Gesang sollte im Einklang mit den Musikröhren stehen, und seine Rede ein Vorbild zur Nachahmung sein. Wenn Profit und Rechtschaffenheit vor ihm liegen und seine Zuneigung (zum Letzteren) und Abneigung (zum Ersteren), seine Zustimmung und Missbilligung sich zeigen, dient das nur dazu, die Rede der Menschen (um ihn herum) zu lenken. Die Menschen im Herzen zur Unterwerfung zu bringen und es nicht zu wagen, sich ihm entgegenzustellen; das feste Gesetz für alles unter dem Himmel zu etablieren: Ach! Ach! Das habe ich nicht erreicht.‘“

Zeng-zi trat zweimal ins Amt, und bei beiden Gelegenheiten war sein Gemütszustand unterschiedlich. Er sagte: „Als meine Eltern noch lebten, trat ich ins Amt, und obwohl mein Gehalt nur drei fu (Getreide) betrug, war mein Geist glücklich. Später, als ich ins Amt trat, betrug mein Gehalt dreitausend zhong; aber ich konnte es nicht mit meinen Eltern teilen, und mein Geist war traurig.“ Die anderen Schüler fragten Zhongni und sagten: „Ein solcher wie Shan kann als frei von jeder Verstrickung bezeichnet werden: Ist es ihm vorzuwerfen, dass er so empfand, wie er empfand?“ Die Antwort war: „Aber er war Verstrickungen unterworfen. Wenn er frei davon gewesen wäre, hätte er diese Traurigkeit empfinden können? Er hätte seine drei fu und dreitausend zhong nicht mehr beachtet als einen Reiher oder eine Mücke, die vor ihm vorbeifliegt.“

Yan Cheng Zi-you sagte zu Dong-guo Zi-qi: „Als ich (begonnen hatte), deine Anweisungen zu hören, blieb ich im ersten Jahr ein einfacher Bauer; im zweiten Jahr wurde ich gefügig; im dritten Jahr verstand ich (deine Lehre); im vierten Jahr war ich (formbar) wie eine Sache; im fünften Jahr machte ich Fortschritte; im sechsten Jahr trat der Geist ein (und wohnte in mir); im siebten Jahr war (meine Natur, wie sie vom) Himmel bestimmt wurde, vollendet; im achten Jahr kannte ich keinen Unterschied zwischen Tod und Leben; im neunten Jahr erreichte ich das Große Geheimnis.“

Das Leben hat seine Aufgabe zu erfüllen, und der Tod folgt, (als ob) der gemeinsame Charakter jedes Einzelnen vorgeschrieben wäre. Die Menschen glauben, dass ihr Tod eine Ursache hat; aber dass das Leben aus (dem Wirken des) Yang keine Ursache hat. Aber ist das wirklich so? Wie wirkt (das Yang) in dieser Richtung? Warum wirkt es nicht dort? Der Himmel hat seine Orte und Räume, die berechnet werden können; (die Einteilung der) Erde kann von Menschen zugewiesen werden. Aber wie sollen wir (die Bedingungen des Großen Geheimnisses) suchen und herausfinden? Wir wissen nicht, wann und wie (das Leben) enden wird, aber wie sollen wir daraus schließen, dass es nicht (von außen) bestimmt ist? Und da wir nicht wissen, wann und wie es beginnt, wie sollen wir daraus schließen, dass es nicht (so) bestimmt ist? In Bezug auf die Ergebnisse des Verhaltens, die wir für angemessen halten, wie sollen wir daraus schließen, dass keine Geister über sie walten; und wo diese Ergebnisse unangemessen erscheinen, wie sollen wir daraus schließen, dass Geister über sie walten?

Die Penumbra (einmal) fragte den Schatten und sagte: „Früher schautest du nach unten, und jetzt schaust du nach oben; früher hattest du deine Haare hochgebunden, und jetzt sind sie zerzaust; früher saßest du, und jetzt bist du aufgestanden; früher gingst du, und jetzt hast du angehalten: wie kommt das alles?“ Der Schatten sagte: „Ehrwürdige Herren, wie fragen Sie mich nach solch kleinen Dingen? Diese Dinge gehören alle zu mir, aber ich weiß nicht, wie sie dazu gehören. Ich bin (wie) die Hülle einer Zikade oder die abgestreifte Haut einer Schlange – ihnen ähnlich, und doch nicht ihnen ähnlich. Mit Licht und Sonne trete ich auf; mit Dunkelheit und Nacht verschwinde ich. Bin ich nicht abhängig von der Substanz, von der ich geworfen werde? Und diese Substanz ist selbst von etwas anderem abhängig! Wenn sie kommt, komme ich mit ihr; wenn sie geht, gehe ich mit ihr. Wenn sie unter den Einfluss des starken Yang kommt, komme ich unter denselben. Da wir beide von diesem starken Yang erzeugt werden, welchen Anlass gibt es für Sie, mich zu befragen?“

Yang Zi-ju war nach Süden nach Pei gegangen, während Lao Dan im Westen in Qin reiste. (Er bat daraufhin Laozi), an die Grenze (von Pei) zu kommen, und ging selbst nach Liang, wo er ihn traf. Laozi stand mitten auf dem Weg und sagte seufzend, zum Himmel blickend: „Zuerst dachte ich, du könntest gelehrt werden, aber jetzt sehe ich, dass du es nicht kannst.“ Yang Zi-ju antwortete nicht; und als sie in ihre Herberge kamen, brachte er Wasser, damit der Meister seine Hände waschen und seinen Mund ausspülen konnte, zusammen mit einem Handtuch und Kamm. Dann zog er seine Schuhe vor der Tür aus, ging auf Knien vorwärts und sagte: „Früher wollte dein Schüler dich, Meister, (nach dem Grund dessen, was du sagtest) fragen; aber du gingst, und es gab keine Gelegenheit, und deshalb wagte ich nicht zu sprechen. Jetzt gibt es eine Gelegenheit, und ich bitte, zu fragen, warum du so gesprochen hast, wie du es getan hast.“ Laozi erwiderte: „Deine Augen sind hochmütig, und du starrst – wer würde mit dir leben wollen? Der Reinste trägt sich, als wäre er befleckt; der Tugendhafteste scheint sich mangelhaft zu fühlen.“ Yang Zi-ju sah beschämt aus und änderte sein Aussehen, indem er sagte: „Ich empfange deine Befehle mit Ehrfurcht.“ Als er zum ersten Mal in die Herberge kam, empfingen ihn die Leute und gingen ihm voraus. Der Hausherr trug seine Matte für ihn, und die Hausherrin brachte das Handtuch und den Kamm. Die Herbergsgäste verließen ihre Matten, und der Koch seinen Herd (als er an ihnen vorbeiging). Als er wegging, hätten die anderen im Haus mit ihm um (die Plätze für) ihre Matten gestritten.