Zhuangzi Kapitel 29 – 盗跖 (Der Räuber Zhi)
Paul PengZhuangzi – Kapitel 29: Der Räuber Zhi
莊子·盗跖 · Vermischte Kapitel · Zweisprachige Ausgabe
Einleitung – 篇目导读
Der Räuber Zhi, der Gesetzlosenphilosoph, streitet mit Konfuzius. Der Weise und der Dieb – wer lebt wahrhaftiger?
Abschnitt 1 – 第1节
Konfuzius war mit Liu-xia Ji befreundet, der einen Bruder namens Dao Zhi hatte. Dieser Dao Zhi hatte 9.000 Anhänger, die nach Belieben durch das Königreich zogen, die verschiedenen Fürsten angriffen und unterdrückten. Sie gruben sich durch Mauern und brachen in Häuser ein; sie trieben den Leuten Vieh und Pferde weg; sie entführten Frauen und Töchter. In ihrer Gier zu bekommen, vergaßen sie die Ansprüche der Verwandtschaft und kümmerten sich nicht um ihre Eltern und Geschwister. Sie opferten ihren Vorfahren nicht. Überall, wo sie durch das Land zogen, bewachten die Menschen in den größeren Staaten ihre Stadtmauern, und in den kleineren suchten die Menschen ihre Festungen auf. Alle waren von ihnen geplagt.
Abschnitt 2 – 第2节
Konfuzius sprach zu Liu-xia Ji und sagte: „Väter sollten in der Lage sein, ihren Söhnen das Gesetz vorzuschreiben, und ältere Brüder ihre jüngeren Brüder zu unterweisen. Wenn sie dazu nicht in der Lage sind, erfüllen sie die Pflichten der Beziehungen, die sie unterhalten, nicht. Ihr, Sir, seid einer der talentiertesten Beamten des Zeitalters, und euer jüngerer Bruder ist dieser Räuber Zhi. Er ist eine Plage im Königreich, und ihr seid nicht in der Lage, ihn besser zu unterweisen; ich kann mich eurer nicht schämen, und ich bitte, für euch zu gehen und ihm Rat zu geben.“ Liu-xia Ji erwiderte: „Ihr sagt, Sir, dass Väter in der Lage sein müssen, ihren Söhnen das Gesetz vorzuschreiben, und ältere Brüder ihre jüngeren Brüder zu unterweisen, aber wenn Söhne den Befehlen ihrer Väter nicht gehorchen und die jüngeren die Lektionen ihrer älteren Brüder nicht annehmen wollen, was soll man tun, selbst wenn man eure Überzeugungskraft besitzt? Und außerdem ist Zhi ein Mann, dessen Geist wie eine sprudelnde Quelle und dessen Wille wie ein Wirbelwind ist; er ist stark genug, um allen Feinden zu widerstehen, und klug genug, seine Fehltritte zu beschönigen. Wenn man ihm zustimmt, ist er froh; wenn man ihm widerspricht, ist er wütend; und er begegnet den Menschen leicht mit missbräuchlicher Sprache. Ihr dürft nicht zu ihm gehen.“
Abschnitt 3 – 第3节
Konfuzius beachtete diesen Rat jedoch nicht. Mit Yan Hui als seinem Wagenlenker und Zi-gong zu seiner Rechten fuhr er zu Dao Zhi, den er mit seinen Anhängern südlich von Tai-shan antraf, wo sie Menschenlebern zerkleinerten und aßen. Konfuzius stieg aus seinem Wagen und ging vorwärts, bis er den Herold sah, dem er sagte: „Ich, Kong Qiu aus Lu, habe von der hohen Rechtschaffenheit des Generals gehört“, wobei er sich respektvoll zweimal vor dem Mann verbeugte. Der Herold ging hinein und meldete den Besucher. Doch als Dao Zhi von der Ankunft hörte, geriet er in große Wut; seine Augen wurden wie glühende Sterne, und seine Haare standen zu Berge und berührten seine Mütze. „Ist dieser Kerl nicht“, sagte er, „Kong Qiu, dieser listige Heuchler aus Lu? Sag ihm von mir: ,Du erfindest Reden und schwätzt daher, berufst dich grundlos auf (die Beispiele von) Wen und Wu. Die Ornamente auf deiner Mütze sind so zahlreich wie die Zweige eines Baumes, und dein Gürtel ist (ein Stück Haut) von den Rippen eines toten Ochsen. Je mehr du redest, desto mehr Unsinn redest du. Du bekommst dein Essen ohne (die Arbeit des) Pflügens und deine Kleidung ohne (die des) Webens. Du bewegst deine Lippen und machst deine Zunge zu einem Trommelschlegel. Du entscheidest willkürlich, was richtig und was falsch ist, verführst dadurch die Fürsten im ganzen Königreich und bringst seine gelehrten Gelehrten dazu, sich nicht mit ihren eigentlichen Aufgaben zu beschäftigen. Du stellst rücksichtslos deine kindliche Frömmigkeit und brüderliche Pflicht zur Schau und buhlst um die Gunst der Feudalfürsten, der Reichen und Adligen. Dein Vergehen ist groß; dein Verbrechen ist sehr schwerwiegend. Mach dich sofort auf den Heimweg. Wenn du das nicht tust, werde ich deine Leber nehmen und sie der Mahlzeit für heute hinzufügen.‘“
Abschnitt 4 – 第4节
Konfuzius schickte jedoch eine weitere Nachricht, in der er sagte: „Ich genieße den guten Willen (eures Bruders) Ji, und ich wünsche und hoffe, den Boden unter eurem Zelt zu betreten.“ Als der Herold diese Nachricht überbracht hatte, sagte Dao Zhi: „Lasst ihn vortreten.“ Daraufhin eilte Konfuzius vorwärts. Er lehnte es ab, einen Teppich zu nehmen, zog sich eilig zurück und verbeugte sich zweimal vor Dao Zhi, der in großer Wut seine Beine spreizte, seine Hand auf sein Schwert legte und mit glühenden Augen und einer Stimme wie das Knurren einer säugenden Tigerin sagte: „Komm vorwärts, Zhi. Wenn das, was du sagst, mit meinem Willen übereinstimmt, sollst du leben; wenn es aber meinem Willen zuwiderläuft, sollst du sterben.“
Abschnitt 5 – 第5节
Konfuzius erwiderte: „Ich habe gehört, dass es überall unter dem Himmel drei (vorzüglichste) Eigenschaften gibt. Von Natur aus groß und stattlich zu sein, ohnegleichen elegant und schön zu sein, so dass Jung und Alt, Adel und Gemeine ihn gerne ansehen – das ist die höchste dieser Eigenschaften. Himmel und Erde in seiner Weisheit zu erfassen und über alle Themen eloquent sprechen zu können – das ist die mittlere davon. Tapfer und mutig, entschlossen und wagemutig zu sein, die Massen um sich zu scharen und seine Truppen zu führen – das ist die niedrigste davon. Wer eine dieser Eigenschaften besitzt, ist würdig, mit dem Gesicht nach Süden zu stehen und sich als Fürst zu bezeichnen. Aber Sie, General, vereinen alle drei in sich. Ihre Person ist acht Fuß und zwei Zoll groß; Ihr Gesicht strahlt und Ihre Augen leuchten; Ihre Lippen sehen aus, als wären sie mit Zinnober gefärbt; Ihre Zähne sind wie Reihen kostbarer Muscheln; Ihre Stimme ist auf die musikalischen Röhren abgestimmt, und doch werden Sie ,der Räuber Zhi‘ genannt. Ich schäme mich für Sie, General, und kann Sie nicht billigen. Wenn Sie geneigt sind, mir zuzuhören, möchte ich als Ihr Gesandter nach Wu und Yue im Süden, nach Qi und Lu im Norden, nach Sung und Wei im Osten und nach Jin und Chu im Westen gehen. Ich werde sie dazu bringen, Ihnen eine große Stadt von mehreren hundert Li Größe zu bauen, darunter Städte mit mehreren hunderttausend Einwohnern zu errichten und Sie dort als Feudalherrn zu ehren. Das Königreich wird sehen, wie Sie Ihre Karriere neu beginnen; Sie werden Ihre Kriege beenden und Ihre Soldaten entlassen; Sie werden Ihre Brüder sammeln und ernähren und gemeinsam mit ihnen den Ahnen opfern: Dies wäre ein Verhalten, das einem Weisen und einem fähigen Beamten geziemt und die Wünsche des gesamten Königreichs erfüllen würde.“
Abschnitt 6 – 第6节
„Komm vorwärts, Qiu“, sagte Dao Zhi, sehr zornig. „Jene, die durch Gewinnaussichten überredet werden können und denen man mit Erfolg Ermahnungen zukommen lassen kann, sind allesamt unwissende, niedere und gewöhnliche Leute. Dass ich groß und stattlich, elegant und schön bin, so dass alle, die mich sehen, an mir Gefallen finden – das ist eine Wirkung des Körpers, den mir meine Eltern hinterlassen haben. Auch wenn du mich dafür nicht loben würdest, wüsste ich es dann nicht selbst? Und ich habe gehört, dass der, der Menschen ins Gesicht lobt, auch gerne hinter ihrem Rücken schlecht über sie spricht. Und wenn du mir von einer großen Mauer und einem vielvölkerigen Volk erzählst, so ist dies der Versuch, mich durch Gewinnaussichten zu überreden und mich wie einen der gewöhnlichen Menschen zu verhätscheln. Aber wie könnten solche Vorteile lange andauern? Von allen großen Städten gibt es keine so große wie das ganze Königreich, das von Yao und Shun besessen wurde, während ihre Nachkommen (heute) nicht so viel Territorium besitzen, wie eine Ahle aufnehmen würde. Tang und Wu wurden beide als Söhne des Himmels eingesetzt, aber in späteren Zeiten (ihre Nachkommen) wurden abgeschnitten und ausgelöscht – war das nicht, weil der Gewinn ihrer Position ein so großer Preis war?
Abschnitt 7 – 第7节
Und außerdem habe ich gehört, dass in alten Zeiten Vögel und Tiere zahlreich waren und Menschen wenige, so dass sie in Nestern lebten, um den Tieren auszuweichen. Tagsüber sammelten sie Eicheln und Kastanien, und nachts ruhten sie auf den Bäumen; und deshalb werden sie als das Volk des Nestbauers bezeichnet. Früher kannten die Menschen den Gebrauch von Kleidung nicht. Im Sommer sammelten sie große Mengen Brennholz und hielten sich im Winter damit warm; und deshalb werden sie als die Menschen bezeichnet, die wussten, wie man für sein Leben sorgt. Im Zeitalter von Shen Nong lagen die Menschen in einfacher Unschuld nieder und standen in stiller Sicherheit auf. Sie kannten ihre Mütter, aber nicht ihre Väter. Sie wohnten zusammen mit Elchen und Hirschen. Sie pflügten und aßen; sie webten und stellten Kleidung her; sie hatten keine Vorstellung davon, sich gegenseitig zu verletzen: dies war die große Zeit der Vollkommenen Tugend. Huang-Di konnte diesen tugendhaften Zustand jedoch nicht aufrechterhalten. Er kämpfte mit Chi-you in der Wildnis von Zhuo-lu, bis das Blut über hundert Li floss. Als Yao und Shun aufkamen, setzten sie ihre Schar von Ministern ein. Tang verbannte seinen Herrn. König Wu tötete Zhou. Seit dieser Zeit haben die Starken die Schwachen unterdrückt und die Vielen die Wenigen tyrannisiert. Von Tang und Wu abwärts waren (die Herrscher) alle Förderer von Unordnung und Verwirrung.
Abschnitt 8 – 第8节
Du selbst pflegst und lehrst nun die Wege von Wen und Wu; du behandelst alle Themen, die zur Belehrung künftiger Generationen erörtert werden. Mit deiner eigentümlichen Robe und deinem schmalen Gürtel, mit deiner betrügerischen Rede und deinem heuchlerischen Verhalten täuschst du die Herren der verschiedenen Staaten und suchst Reichtum und Ehren. Es gibt keinen größeren Räuber als dich – warum nennt die ganze Welt dich nicht den Räuber Qiu, anstatt mich den Räuber Zhi zu nennen? Du hast mit deinen süßen Reden Zi-lu überredet und ihn zu deinem Anhänger gemacht; du hast ihn dazu gebracht, seine hohe Mütze abzulegen, sein langes Schwert abzulegen und deine Anweisungen anzunehmen, so dass die ganze Welt sagte: „Kong Qiu ist in der Lage, Gewalt zu verhindern und Übeltäter zu unterdrücken“; aber am Ende, als Zi-lu den Herrscher von Wei töten wollte und das Vorhaben erfolglos blieb, wurde sein Körper in Essig eingelegt über dem Osttor der Hauptstadt ausgestellt – so wurde deine Lehre an ihn zunichte gemacht. Nennst du dich selbst einen Gelehrten von Talent, einen Weisen? Nun, du wurdest zweimal aus Lu vertrieben; du musstest aus Wei fliehen; du wurdest in Qi in Bedrängnis gebracht; du wurdest zwischen Chen und Cai belagert; es gibt keinen Ruheplatz für deine Person im Königreich; deine Anweisungen brachten Zi-lu in diese missliche Lage. Solche Missgeschicke (begleiteten deinen Weg). Du hast weder dir selbst noch anderen Gutes getan – wie können deine Lehren es wert sein, hoch geschätzt zu werden?
Abschnitt 9 – 第9节
Niemand wird von der Welt so hoch geschätzt wie Huang-Di, und doch konnte er seine Tugend nicht vollenden, sondern kämpfte in der Wildnis von Zhuo-lu, bis das Blut über hundert Li floss. Yao war nicht freundlich zu seinem Sohn. Shun war nicht kindlich. Yu war auf einer Seite gelähmt. Tang verbannte seinen Herrscher. König Wu schlug Zhou. König Wen wurde in You-li gefangen gehalten. Dies sind die sechs Männer, die von der Welt am höchsten eingeschätzt werden, doch wenn wir ihre Geschichte genau betrachten, sehen wir, dass sie alle um des Gewinnes willen ihre wahre (Natur) verleugneten und ihren eigentlichen Eigenschaften und Neigungen Gewalt antaten: Ihr Verhalten kann nur mit tiefer Scham betrachtet werden.
Abschnitt 10 – 第10節
Unter denen, die die Welt als Männer von Fähigkeit und Tugend bezeichnet, waren (die Brüder) Bo-yi und Shu-Qi. Sie lehnten die Herrschaft von Gu-zhu ab und starben an Hunger auf dem Hügel Shou-yang, ihre Knochen und ihr Fleisch blieben unbegraben. Bao Qiao brüstete sich mit seinem Verhalten und verurteilte die Welt, starb aber mit den Armen um einen Baum. Als Shen-tu Di's Ermahnungen nicht gehört wurden, band er sich einen Stein auf den Rücken und stürzte sich in den He, wo er von den Fischen und Schildkröten gefressen wurde. Jie Zi-tui war der ergebenste (der Gefolgsleute) und schnitt ein Stück von seinem Oberschenkel ab, um Herzog Wen zu essen zu geben. Doch als der Herzog ihn später (bei der Verteilung von Gunstbeweisen) übersah, wurde er wütend, ging weg und verbrannte mit einem Baum in den Armen. Wei Sheng hatte sich mit einem Mädchen verabredet, sie unter einer Brücke zu treffen; doch als sie nicht kam und das Wasser um ihn herum stieg, wollte er nicht weggehen und starb mit den Armen um einen der Pfeiler. (Der Tod) dieser vier Männer unterschied sich nicht von denen des Hundes, der in Stücke gerissen wird, des Schweins, das von einer Strömung mitgerissen wird, oder des Bettlers (der in einem Graben ertrinkt) mit seiner Almosenschale in der Hand. Sie waren alle wie in einem Netz gefangen von ihrem (Verlangen nach) Ruhm und kümmerten sich nicht darum, ihr Leben bis zum Ende zu nähren, wie sie es eigentlich tun sollten.
Abschnitt 11 – 第11節
Unter denen, die die Welt als treue Diener bezeichnet, gab es keine wie Prinz Bi-gan und Wu Zi-xu. Doch Zi-xus (toter) Körper wurde in den Jiang geworfen, und Bi-gans Herz wurde herausgeschnitten. Diese beiden waren, was die Welt loyale Diener nennt, doch am Ende lacht jeder über sie. Betrachtet man alle oben genannten Fälle, bis hin zu denen von Zi-xu und Bi-gan, so ist keiner es wert, geehrt zu werden.
Abschnitt 12 – 第12節
Und was die Ermahnungen betrifft, die du, Qiu, mir einprägen möchtest, wenn du mir von den Zuständen der Toten erzählst, bin ich nicht in der Lage, etwas darüber zu wissen; wenn du mir von den Dingen der (lebenden) Menschen erzählst, sind es nur solche, wie ich sie dargelegt habe, was ich gehört habe und alles darüber weiß. Ich werde dir nun, Sir, meine Ansichten über den Zustand des Menschen mitteilen. Die Augen wünschen Schönheit zu sehen; die Ohren, Musik zu hören; der Mund, Geschmäcker zu genießen; der Wille, befriedigt zu werden. Die höchste Langlebigkeit, die ein Mensch erreichen kann, beträgt hundert Jahre; eine mittlere Langlebigkeit beträgt achtzig Jahre; die niedrigste Langlebigkeit beträgt sechzig. Zieht man Krankheit, Sehnsucht, Trauer, Leid, Ängste und Katastrophen ab, so sind die Zeiten, in denen man bei all dem den Mund öffnen und lachen kann, nur vier oder fünf Tage im Monat. Himmel und Erde haben keine Begrenzung der Dauer, aber der Tod des Menschen hat seine (festgelegte) Zeit. Nimmt man die längste Zeitspanne einer begrenzten Zeit und vergleicht sie mit dem Unbegrenzten, so unterscheidet sich ihr kurzes Dasein nicht vom Vorbeihuschen eines von König Mus Pferden an einem Spalt. Diejenigen, die ihren Willen und ihre natürlichen Ziele nicht befriedigen und ihre festgelegte Langlebigkeit nicht nähren können, sind alle mit dem (rechten) Weg (des Lebens) unvertraut. Ich, Zhi, weise alles ab, was du sagst. Sei schnell und geh. Eile zurück und sage kein Wort mehr. Dein Weg ist nur eine wilde Rücksichtslosigkeit, betrügerisch, kunstvoll, eitel und heuchlerisch. Er ist nicht dazu geeignet, die wahre (Natur des Menschen) zu vollenden; es lohnt sich nicht, darüber zu reden!
Abschnitt 13 – 第13节
Konfuzius verneigte sich zweimal und eilte davon. Er ging zur Tür hinaus und bestieg seinen Wagen. Dreimal verfehlte er die Zügel, als er versuchte, sie zu fassen. Seine Augen waren benommen, und er konnte nichts sehen; seine Gesichtsfarbe war die von gelöschtem Kalk. Er packte den Querbalken, hielt den Kopf gesenkt und konnte nicht atmen. Als er zurückkam, außerhalb des Osttors von (der Hauptstadt von) Lu, traf er auf Liu-xia Ji, der zu ihm sagte: „Hier bist du, direkt am Tor. Seit einigen Tagen habe ich dich nicht gesehen. Dein Wagen und deine Pferde sind reiseverschmutzt – bist du nicht zu Dao Zhi gegangen?“ Konfuzius blickte zum Himmel, seufzte und sagte: „Ja.“ Der andere fuhr fort: „Und hat er sich nicht all deinen Ansichten widersetzt, wie ich sagte, dass er es tun würde?“ „Das hat er. Mein Fall war der eines Mannes, der sich selbst kauterisierte, ohne krank zu sein. Ich rannte weg, streichelte den Tigerkopf, spielte mit seinen Schnurrhaaren und entging knapp seinem Maul.“
Abschnitt 14 – 第14节
Zi-zhang asked Man Gou-de, saying, 'Why do you not pursue a (righteous) course? Without such a course you will not be believed in; unless you are believed in, you will not be employed in office; and if not employed in office, you will not acquire gain. Thus, if you look at the matter from the point of reputation, or estimate it from the point of gain, a righteous course is truly the right thing. If you discard the thought of reputation and gain, yet when you think over the thing in your own mind, you will see that the scholar should not be a single day without pursuing a (righteous) course.' Man Gou-de said, 'He who has no shame becomes rich, and he in whom many believe becomes illustrious. Thus the greatest fame and gain would seem to spring from being without shame and being believed in. Therefore if you look at the matter from the point of reputation, or estimate it from the point of gain, to be believed in is the right thing. If you discard the thought of fame and gain, and think over the thing in your own mind, you will see that the scholar in the course which he pursues is (simply) holding fast his Heavenly (nature, and gaining nothing).'
Section 15 — 第15节
Zi-zhang said, 'Formerly Jie and Zhou each enjoyed the honour of being the sovereign, and all the wealth of the kingdom was his; but if you now say to a (mere) money-grabber, "Your conduct is like that of Jie or Zhou," he will look ashamed, and resent the imputation: (these two sovereigns) are despised by the smallest men. Zhongni and Mo Di (on the other hand) were poor, and common men; but if you say to a Prime Minister that his conduct is like that of Zhongni or Mo Di, then he will be put out and change countenance, and protest that he is not worthy (to be so spoken of): (these two philosophers) are held to be truly noble by (all) scholars. Thus it is that the position of sovereign does not necessarily connect with being thought noble, nor the condition of being poor and of common rank with being thought mean. The difference of being thought noble or mean arises from the conduct being good or bad.' Man Gou-de replied, 'Small robbers are put in prison; a great robber becomes a feudal lord; and in the gate of the feudal lord your righteous scholars will be found. For instance, Xi-bo, the duke Huan, killed his elder brother, and took his sister-in-law to himself, and yet Guan Zhong became his minister; and Tian Cheng, styled Cheng-zi, killed his ruler, and usurped the state, and yet Confucius received a present of silks from him. In their discussions they would condemn the men, but in their conduct they abased themselves before them. In this way their words and actions must have been at war together in their breasts - was it not a contradiction and perversity? As it is said in a book, "Who is bad? and who is good? The successful is regarded as the Head, and the unsuccessful as the Tail."'
Section 16 — 第16节
Zi-zhang said, 'If you do not follow the usual course of what is held to be right, but observe no distinction between the near and remote degrees of kin, no difference between the noble and the mean, no order between the old and the young, then how shall a separation be made of the fivefold arrangement (of the virtues), and the six parties (in the social organisation)?' Man Gou-de replied, 'Yao killed his eldest son, and Shun banished his half-brother': did they observe the rules about the different degrees of kin? Tang deposed Jie; king Wu overthrew Zhou: did they observe the righteousness that should obtain between the noble and the mean? King Ji took the place of his elder brother, and the duke of Zhou killed his: did they observe the order that should obtain between the elder and the younger? The Literati make hypocritical speeches; the followers of Mo hold that all should be loved equally: do we find in them the separation of the fivefold arrangement (of the virtues), and the six parties (in the social organisation)? And further, you, Sir, are all for reputation, and I am all for gain; but where the actual search for reputation and gain may not be in accordance with principle and will not bear to be examined in the light of the right way, let me and you refer the matter to-morrow to the decision of Wu-yue.' (This Wu-yue) said, 'The small man pursues after wealth; the superior man pursues after reputation. The way in which they change their feelings and alter their nature is different; but if they were to cast away what they do, and replace it with doing nothing, they would be the same. Hence it is said, "Do not be a small man - return and pursue after the Heavenly in you. Do not be a superior man - follow the rule of the Heavenly in you. Be it crooked, be it straight, view the thing in the light of Heaven as revealed in you. Look all round on every side of it, and as the time indicates, cease your endeavours. Be it right, be it wrong, hold fast the ring in yourself in which all conditions converge. Alone by yourself, carry out your idea; ponder over the right way. Do not turn your course; do not try to complete your righteousness. You will fail in what you do. Do not haste to be rich; do not follow after your perfection. If you do, you will lose the heavenly in you." Bi-gan had his heart cut out; Zi-xu had his eyes gouged out: such were the evil consequences of their loyalty. The upright person bore witness against his father; Wei Sheng was drowned: such were the misfortunes of good faith. Bao-zi stood till he was dried up; Shan-zi would not defend himself: such were the injuries brought on by disinterestedness. Confucius did not see his mother; Kuang-zi did not see his father: such were the failures of the righteous. These are instances handed down from former ages, and talked about in these later times. They show us how superior men, in their determination to be correct in their words and resolute in their conduct, paid the penalty of these misfortunes, and were involved in these distresses.'1. 子張 : 這裡只是借用他的名字，並不是真的寫子張其人其事。
Section 17 — 第17节
Mr. Dissatisfied asked Mr. Know-the-Mean, saying, 'There is no man after all who does not strive for reputation and pursue after gain. When men are rich, then others go to them. Going to them, they put themselves beneath them. In that position they do honour to them as nobler than themselves. But to see others taking that position and doing honour to us is the way to prolong life, and to secure the rest of the body and the satisfaction of the mind. You alone, Sir, however, have no idea of this. Is it that your knowledge is deficient? Is it that you have the knowledge, but want the strength to carry it into practice? Or is it that your mind is made up to do what you consider right, and never allow yourself to forget it?' Know-the-Mean replied, 'Here now is this man judging of us, his contemporaries, and living in the same neighbourhood as himself, that we consider ourselves scholars who have abjured all vulgar ways and risen above the world. He is entirely without the thought of submitting to the rule of what is right. He therefore studies ancient times and the present, and the differing questions about the right and wrong, and agrees with the vulgar ideas and influences of the age, abandoning what is most important and discarding what is most honourable, in order to be free to act as he does. But is he not wide of the mark when he thinks that this is the way to promote long life, and to secure the rest of the body and the satisfaction of the mind? He has his painful afflictions and his quiet repose, but he does not inquire how his body is so variously affected; he has his apprehensive terrors, and his happy joys, but he does not inquire how his mind has such different experiences. He knows how to pursue his course, but he does not know why he does so. Even if he had the dignity of the Son of Heaven, and all the wealth of the kingdom were his, he would not be beyond the reach of misfortunes and evils.'
Section 18 — 第18节
Dissatisfied rejoined, 'But riches are in every way advantageous to man. With them his attainment of the beautiful and mastery of every art become what the perfect man cannot obtain nor the sagely man reach to; his appropriation of the bravery and strength of others enables him to exercise a powerful sway; his availing himself of the wisdom and plans of others makes him be accounted intelligent and discriminating; his taking advantage of the virtues of others makes him be esteemed able and good. Though he may not be the holder of a state, he is looked to with awe as a ruler and father. Moreover, music, beauty, with the pleasures of the taste and of power, are appreciated by men's minds and rejoiced in without any previous learning of them; the body reposes in them without waiting for the example of others. Desire and dislike, avoidance and pursuit, do not require any master - this is the nature of man. Though the world may condemn one's indulgence of them, who can refrain from it?' Know-the-Mean replied, 'The action of the wise is directed for the good of the people, but they do not go against the (proper) rule and degree. Therefore when they have enough, they do not strive (for more); they have no further object, and so they do not seek for one. When they have not enough, they will seek for it; they will strive for it in every quarter, and yet not think of themselves as greedy. If they have (already) a superfluity, they will decline (any more); they will decline the throne, and yet not think of themselves as disinterested: the conditions of disinterestedness and greediness are (with them) not from the constraint of anything external. Through their exercise of introspection, their power may be that of the sovereign, but they will not in their nobility be arrogant to others; their wealth may be that of the whole kingdom, but they will not in their possession of it make a mock of others. They estimate the evils to which they are exposed, and are anxious about the reverses which they may experience. They think how their possessions may be injurious to their nature, and therefore they will decline and not accept them - but not because they seek for reputation and praise. Yao and Shun were the sovereigns, and harmony prevailed. It did so, not because of their benevolence towards the people - they would not, for what was (deemed) admirable, injure their lives. Shan Juan and Xu You might have been the sovereigns, but they would not receive the throne - not that they declined it without purpose, but they would not by its occupancy injure themselves. These all followed after what was advantageous to them, and declined what was injurious, and all the world celebrates their superiority. Thus, though they enjoy the distinction, they did what they did, not for the sake of the reputation and praise.'
Section 19 — 第19节
Dissatisfied (continued his argument), saying, 'In thus thinking it necessary for their reputation, they bitterly distressed their bodies, denied themselves what was pleasant, and restricted themselves to a bare sustenance in order to sustain their life; but so they had life-long distress, and long-continued pressure till their death arrived.' Know-the-Mean replied, 'Tranquil ease is happiness; a superfluity is injurious: so it is with all things, and especially it is so, where the superfluity is of wealth. The ears of the rich are provided with the music of bells, drums, flageolets and flutes; and their mouths are stuffed with the flesh of fed beasts and with wine of the richest flavour; so are their desires satisfied, till they forget their proper business: theirs may be pronounced a condition of disorder. Sunk deeply in their self-sufficiency, they resemble individuals ascending a height with a heavy burden on their backs: their condition may be pronounced one of bitter suffering. They covet riches, thinking to derive comfort from them; they covet power, and would fain monopolise it; when quiet and retired, they are drowned in luxurious indulgence; their persons seem to shine, and they are full of boasting: they may be said to be in a state of disease. In their desire to be rich and striving for gain, they fill their stores, and, deaf to all admonition, refuse to desist from their course. They are even more elated, and hold on their way: their conduct may be pronounced disgraceful. When their wealth is amassed till they cannot use it, they clasp it to their breasts and will not part with it; when their hearts are distressed with their very fulness, they still seek for more and will not desist: their condition may be said to be sad. In-doors they are apprehensive of pilfering and begging thieves, and out-of-doors they are afraid of being injured by plundering robbers; in-doors they have many chambers and partitions, and out-of-doors they do not dare to go alone: they may be said to be in a state of (constant) alarm. These six conditions are the most deplorable in the world, but they forget them all, and have lost their faculty of judgment. When the evil comes, though they begged it with all the powers of their nature, and by the sacrifice of all their wealth, they could not bring back one day of untroubled peace. When they look for their reputation, it is not to be seen; when they seek for their wealth, it is not to be got. To task their thoughts, and destroy their bodies, striving for (such an end as) this - is it not a case of great delusion ?'
