Konfuzius trifft einen alten Fischer, der ihn über wahre Authentizität jenseits weltlichen Strebens lehrt.

Konfuzius, im Wald von Zi-wei umherwandernd, hielt an und setzte sich an den Aprikosenaltar. Die Schüler begannen ihre Bücher zu lesen, während er sich daran machte, auf seiner Laute zu spielen und dabei zu singen. Er hatte seine Melodie noch nicht zur Hälfte beendet, als ein alter Fischer aus seinem Boot stieg und auf sie zukam. Sein Bart und seine Augenbrauen wurden weiß; sein Haar war ganz zerzaust; und seine Ärmel hingen schlaff herab. Er ging so vom Ufer herauf, bis er auf trockenem Boden ankam, wo er anhielt und, mit der linken Hand ein Knie haltend und der rechten Hand am Kinn, zuhörte. Als die Melodie beendet war, winkte er Zi-gong und Zi-lu zu, die beide antworteten und zu ihm gingen. Auf Konfuzius zeigend, sagte er: „Wer ist das?“ Zi-lu antwortete: „Er ist der Edle von Lu.“ „Und welcher Familie gehört er an?“ „Er ist aus der Familie Kong.“ „Und was ist der Beruf dieses Herrn Kong?“ Auf diese Frage gab Zi-lu keine Antwort, aber Zi-gong antwortete: „Dieser Spross der Familie Kong widmet sich seiner eigenen Natur nach Treue und Aufrichtigkeit; in seinem Verhalten zeigt er Güte und Gerechtigkeit; er pflegt die Ornamente von Zeremonien und Musik; er achtet besonders auf die Beziehungen der Gesellschaft; oben möchte er Loyalität gegenüber den erblichen Herren fördern; unten sucht er die Umwandlung aller Klassen des Volkes; sein Ziel ist es, dem Königreich zu nützen: Das ist es, womit sich Herr Kong beschäftigt.“ Der Fremde fragte weiter: „Ist er ein Herrscher, der Land besitzt?“ „Nein“, war Zi-gongs Antwort. „Ist er der Assistent eines Fürsten oder Königs?“ „Nein“; und daraufhin begann der andere zu lachen und seine Schritte zurückzuverfolgen, während er sagte: „Ja, Güte ist Güte! Aber ich fürchte, er wird (den der Menschheit innewohnenden Übeln) nicht entgehen. Indem er seinen Geist verbittert und seinen Körper schindet, gefährdet er seine wahre (Natur)! Ach! Wie weit ist er doch vom rechten Weg (des Lebens) entfernt!“

Zi-gong kehrte zurück und berichtete Konfuzius (was der Mann gesagt hatte), der seine Laute beiseite schob, aufstand und sagte: „Ist er nicht ein Weiser?“ und den Hang hinunterging, um ihn zu suchen. Als er den Rand des Sees erreichte, war der Fischer mit seiner Stange dabei, das Boot zu sich heranzuziehen. Er drehte sich um, sah Konfuzius und kam auf ihn zu und stand auf. Konfuzius zog sich dann zurück, verneigte sich zweimal vor ihm und ging vorwärts. „Was wollen Sie von mir, Herr?“, fragte der Fremde. Die Antwort war: „Vor einer Weile, mein Meister, haben Sie den Faden Ihrer Bemerkungen abgebrochen und sind weggegangen. Als Ihnen unterlegen, weiß ich nicht, was Sie sagen wollten, und habe mich hierher gewagt, um auf Ihre Anweisungen zu warten, glücklich, wenn ich nur den Klang Ihrer Worte hören darf, um die Hilfe zu vollenden, die Sie mir geben können!“ „Ach!“, antwortete der Fremde, „wie groß ist doch Ihre Liebe zum Lernen!“ Konfuzius verbeugte sich zweimal, stand dann auf und sagte: „Seit meiner Jugend habe ich das Lernen gepflegt, bis ich jetzt neunundsechzig Jahre alt bin; aber ich hatte keine Gelegenheit, die vollkommene Lehre zu hören; wage ich es, Ihnen mit einem demütigen und unvoreingenommenen Geist zuzuhören?“

Der Fremde antwortete: „Gleich und gleich gesellt sich gern, und (Vögel) des gleichen Tons antworten einander – das ist ein Gesetz des Himmels. Erlauben Sie mir, zu erklären, was ich besitze, und (von diesem Standpunkt aus) zu den Dingen überzugehen, die Sie beschäftigen. Womit Sie sich beschäftigen, sind die Angelegenheiten der Menschen. Wenn der Souverän, die Feudalherren, die hohen Beamten und das einfache Volk, diese vier Klassen, das tun, was (in ihren jeweiligen Positionen) korrekt ist, haben wir die Schönheit der guten Ordnung; und wenn sie ihre eigentlichen Pflichten vernachlässigen, entsteht die größte Unordnung. Wenn die Beamten ihren Pflichten nachkommen und das einfache Volk sich ängstlich um seine Geschäfte kümmert, gibt es keine Übergriffe auf die Rechte des anderen. Brachliegende Felder; undichte Räume; unzureichende Nahrung und Kleidung; unbezahlte Steuern; Uneinigkeit zwischen Frauen und Konkubinen; und Unordnung zwischen Alt und Jung – das sind die Sorgen des einfachen Volkes. Inkompetenz für ihre Aufgaben; Nachlässigkeit in ihren offiziellen Angelegenheiten; mangelnde Rechtschaffenheit im Verhalten; Sorglosigkeit und Faulheit bei Untergebenen; Versagen in Verdiensten und Exzellenz; und Unsicherheit von Rang und Gehalt: Das sind die Sorgen hoher Beamter. Keine loyalen Minister an ihren Höfen; rebellierende Clans in ihren Staaten; mangelnde Geschicklichkeit ihrer Mechaniker; Tributartikel von schlechter Qualität; verspätetes Erscheinen am Hof im Frühling und Herbst; und die Unzufriedenheit des Souveräns: Das sind die Sorgen der Feudalherren. Mangel an Harmonie zwischen Yin und Yang; Unzeitgemäßheit von Kälte und Hitze, die alle Dinge schädigen; Unterdrückung und Unordnung unter den Feudalprinzen, die sich anmaßen, einander zu plündern und anzugreifen, zum Schaden des Volkes; schlecht regulierte Zeremonien und Musik; erschöpfte oder unzureichende Ausgabenressourcen; vernachlässigte soziale Beziehungen; und das Volk, das zügelloser Unordnung überlassen ist: Das sind die Sorgen des Himmelsohnes und seiner Minister. Nun, Herr, Sie haben weder den hohen Rang eines Herrschers, eines Feudalherren oder eines Ministers des königlichen Hofes, noch sind Sie in der untergeordneten Position eines hohen Ministers mit seinen Geschäftsbereichen, und doch nehmen Sie es auf sich, Zeremonien und Musik zu regeln und den sozialen Beziehungen besondere Aufmerksamkeit zu schenken, um die verschiedenen Klassen des Volkes zu transformieren: Ist das nicht eine übermäßige Vermehrung Ihrer Geschäfte? Und außerdem sind Menschen anfällig für acht Mängel, und (die Durchführung von) Angelegenheiten für vier Übel; die wir unbedingt berücksichtigen müssen. Angelegenheiten zu übernehmen, die ihn nichts angehen, nennt man monopolisiert. Ein Thema vorzubringen, das niemand beachtet, nennt man Schwatzhaftigkeit. Menschen durch Reden, die ihnen gefallen, anzuführen, nennt man Schmeichelei. Menschen ohne Rücksicht auf Recht oder Unrecht zu loben, nennt man Lobhudelei. Gerne über die Schlechtigkeit anderer zu sprechen, nennt man Verleumdung. Freunde zu trennen und Verwandte zu entzweien, nennt man Bosheit. Einen Mann betrügerisch zu loben oder ihm auf die gleiche Weise den Charakter des Bösen anzuhängen, nennt man Verderbtheit. Ohne Bezug auf ihr Gut- oder Schlechtsein, mit Menschen mit doppeltem Gesicht übereinzustimmen, um ihr Verlangen zu ergründen, nennt man gefährlich. Diese acht Mängel erzeugen Unordnung unter anderen Menschen und Schaden für sich selbst. Ein überlegener Mann wird keinen Freund mit einem solchen Menschen schließen, noch wird ein intelligenter Herrscher ihn zu seinem Minister machen. Um von dem zu sprechen, was ich die vier Übel nannte: Große Angelegenheiten gerne zu führen, das Althergebrachte zu ändern und zu modifizieren, um sich selbst den Ruf eines verdienstvollen Dienstes zu verschaffen, nennt man Ehrgeiz; sich alle Weisheit anzumaßen und sich in Angelegenheiten einzumischen, die Arbeit anderer zu usurpieren und sie als eigene darzustellen, nennt man Gier; seine Fehler zu sehen, ohne sie zu ändern, und bei Ermahnungen noch entschlossener seinen eigenen Weg zu gehen, nennt man Hartnäckigkeit; wenn ein anderer mit ihm übereinstimmt, ihn zu billigen, und, wie gut er auch sein mag, wenn er nicht übereinstimmt, ihn zu missbilligen, nennt man prahlerische Selbstgefälligkeit. Das sind die vier Übel. Wenn man die acht Mängel ablegen und den vier Übeln keinen Raum geben kann, dann ist man fähig, gelehrt zu werden.“

Konfuzius sah betrübt aus und seufzte. (Wieder) verneigte er sich zweimal, dann stand er auf und sagte: „Ich wurde zweimal aus Lu vertrieben. Ich musste aus Wei fliehen; der Baum, unter dem ich ruhte, wurde in Song gefällt; ich wurde zwischen Chen und Cai belagert. Ich weiß nicht, welche Fehler ich begangen hatte, dass ich bei diesen vier Gelegenheiten missverstanden wurde (und so litt, wie ich litt).“ Der Fremde sah (bei diesen Worten) betrübt aus, veränderte seine Miene und sagte: „Sehr schwierig ist es, mein Herr, Sie zum Verständnis zu bringen. Es gab einen Mann, der Angst vor seinem Schatten hatte und es nicht mochte, seine Fußspuren zu sehen, so dass er rannte, um ihnen zu entfliehen. Aber je häufiger er seine Füße hob, desto zahlreicher wurden seine Fußspuren; und wie schnell er auch rannte, sein Schatten verließ ihn nicht. Er dachte, er sei zu langsam, und rannte mit all seiner Geschwindigkeit ohne anzuhalten, bis seine Kraft erschöpft war und er starb. Er wusste nicht, dass, wenn er an einem schattigen Ort geblieben wäre, sein Schatten verschwunden wäre, und dass, wenn er still geblieben wäre, er seine Fußspuren verloren hätte: Seine Dummheit war übertrieben! Und Sie, Herr, üben Ihr Urteilsvermögen in Fragen der Güte und Gerechtigkeit aus; Sie untersuchen die Punkte, an denen Übereinstimmung und Unterschied sich berühren; Sie betrachten die Veränderungen von Bewegung zu Ruhe und von Ruhe zu Bewegung; Sie beherrschen die Regeln des Empfangens und Gebens; Sie haben die Gefühle des Mögens und Nicht-Mögens definiert; Sie haben die Grenzen von Freude und Ärger harmonisiert: Und doch konnten Sie (den Problemen, von denen Sie sprechen) kaum entkommen. Wenn Sie ernsthaft Ihre eigene Person kultiviert und Ihre (eigentliche) Wahrheit sorgfältig bewahrt hätten, indem Sie anderen einfach das gaben, was ihnen zustand, dann wären Sie solchen Verwicklungen entgangen. Aber jetzt, wo Sie Ihre eigene Person nicht kultivieren und die Kultivierung anderer zu Ihrem Ziel machen, beschäftigen Sie sich da nicht mit etwas Äußerem?“

Konfuzius sagte mit traurigem Blick: „Darf ich fragen, was Sie meine wahre Wahrheit nennen?“ Der Fremde antwortete: „Die wahre Wahrheit eines Menschen ist reine Aufrichtigkeit in ihrem höchsten Grad – ohne diese reine Aufrichtigkeit kann man andere nicht bewegen. Wenn sich also jemand (nur) zum Wehklagen zwingt, wie traurig er es auch tun mag, so ist es keine (wirkliche) Trauer; wenn er sich zum Zorn zwingt, wie streng er auch erscheinen mag, erzeugt er keine Ehrfurcht; wenn er sich zwingt, Zuneigung zu zeigen, wie sehr er auch lächeln mag, erweckt er keine harmonische Gegenliebe. Wahre Trauer, ohne Laut, ist doch traurig; wahrer Zorn, ohne jede Demonstration, erweckt doch Ehrfurcht; wahre Zuneigung, ohne Lächeln, erzeugt doch eine harmonische Gegenliebe. Ist diese Wahrheit im Inneren vorhanden, so übt sie eine geistige Wirksamkeit nach außen aus, und deshalb schätzen wir sie so sehr. In unseren Beziehungen zu anderen zeigt sie sich entsprechend den Anforderungen jedes Falles: im Dienst der Eltern als sanfte, kindliche Pflicht; im Dienst der Herrscher als Loyalität und Integrität; beim festlichen Trinken als angenehmes Vergnügen; bei der Durchführung der Trauerriten als Traurigkeit und Kummer. Bei Loyalität und Integrität ist guter Dienst die Hauptsache; beim festlichen Trinken das Vergnügen; bei den Trauerriten der Kummer; im Dienst der Eltern, ihnen Freude zu bereiten. Die Schönheit des (einem Herrscher) geleisteten Dienstes erfordert nicht, dass er immer auf eine Weise ausgeführt wird; der Dienst an den Eltern, um ihnen Freude zu bereiten, berücksichtigt nicht, wie er getan wird; das festliche Trinken, das Vergnügen bereitet, hängt nicht von den Hilfsmitteln dafür ab; die Einhaltung der Trauerriten mit der gebotenen Trauer fragt nicht nach den Riten selbst. Riten sind für die Praxis des einfachen Volkes vorgeschrieben; die wahre Wahrheit des Menschen ist das, was er vom Himmel empfangen hat, spontan wirkend und unveränderlich. Deshalb nehmen die Weisen ihr Gesetz vom Himmel und schätzen ihre (eigentliche) Wahrheit, ohne sich den Beschränkungen der Sitte zu unterwerfen. Die Dummen tun das Gegenteil davon. Sie sind nicht in der Lage, ihr Gesetz vom Himmel zu nehmen, und werden von anderen Menschen beeinflusst; sie wissen nicht, wie sie die wahre Wahrheit (ihrer Natur) schätzen sollen, sondern stehen unter der Herrschaft gewöhnlicher Dinge und ändern sich gemäß den (um sie herum) herrschenden Sitten: immer folglich unvollständig. Wehe Ihnen, Herr, dass Sie früh in die Heucheleien der Menschen getaucht wurden und so spät vom Großen Weg hören!“

(Wieder einmal) verneigte sich Konfuzius zweimal (vor dem Fischer), stand dann wieder auf und sagte: „Dass ich Sie heute getroffen habe, ist, als hätte ich das Glück gehabt, in den Himmel zu kommen. Wenn Sie, Meister, sich nicht schämen, sondern mich als Ihren Diener zulassen und mich weiterhin lehren wollen, so wage ich zu fragen, wo Ihr Wohnsitz ist. Ich werde dann bitten, dort Ihre Anweisungen zu empfangen und mein Studium des Großen Weges zu beenden.“ Der Fremde antwortete: „Ich habe den Spruch gehört: ‚Wenn es jemand ist, mit dem du zusammen gehen kannst, geh mit ihm zu den subtilsten Geheimnissen des Dao. Wenn es jemand ist, mit dem du nicht zusammen gehen kannst und er das Dao nicht kennt, achte darauf, dass du dich nicht mit ihm einlässt, und du wirst selbst keine Verantwortung übernehmen.‘ Tu dein Bestes, mein Herr. Ich muss dich verlassen, ich muss dich verlassen!“ Damit stieß er sein Boot ab und fuhr zwischen den grünen Schilfhalmen davon.

Yan Yuan kehrte (nun) zum Wagen zurück, wo Zi-lu ihm den Gurt reichte; aber Konfuzius sah sich nicht um (blieb, wo er war), bis die Wellen sich beruhigt hatten und er das Geräusch der Stange nicht mehr hörte, wagte er es endlich, (zurückzukehren und) seinen Platz einzunehmen. Zi-lu fragte ihn, neben ihm im Wagen sitzend: „Ich bin schon lange Ihr Diener, aber ich habe Sie, Meister, noch nie jemandem mit solcher Ehrfurcht und Ehrerbietung begegnen sehen, wie Sie es jetzt getan haben. Ich habe Sie in Gegenwart eines Herrn von zehntausend Streitwagen oder eines Herrschers von tausend gesehen, und sie haben Sie nie in einem anderen Audienzsaal empfangen oder Sie anders als mit den Höflichkeiten behandelt, die einem Gleichgestellten zustehen, während Sie sich immer noch mit einer zurückhaltenden und hochmütigen Haltung benommen haben; aber heute hat dieser alte Fischer mit seiner Stange in der Hand vor Ihnen aufrecht gestanden, während Sie, von Ihren Lenden in Form eines Klingsteins gekrümmt, sich zweimal verbeugten, bevor Sie ihm antworteten – war Ihre Ehrerbietung ihm gegenüber nicht übertrieben? Ihre Jünger werden das alle seltsam finden, Meister. Warum hat der alte Fischer so viel Ehrerbietung von Ihnen erhalten?“ Konfuzius lehnte sich an die Querstange des Wagens, seufzte und sagte: „Wie schwer ist es doch, dich zu ändern, o Du! Du bist lange in Anstand und Rechtschaffenheit geschult worden, und doch ist dein knechtisches und gemeines Herz noch nicht von dir gewichen. Komm näher, damit ich dir ausführlich sprechen kann. Wenn du einem Älteren begegnest und ihm keinen Respekt zeigst, versagst du im Anstand. Wenn du einen Mann von überlegener Weisheit und Güte siehst und ihn nicht ehrst, fehlt dir das große Merkmal der Menschlichkeit. Wenn dieser (Fischer) es nicht im höchsten Maße besäße, wie könnte er andere dazu bringen, sich ihm zu unterwerfen? Und wenn ihre Unterwerfung unter ihn nicht aufrichtig ist, erreichen sie nicht die Wahrheit (ihrer Natur) und fügen ihrer Person einen dauerhaften Schaden zu. Ach! Es gibt keine größere Katastrophe für den Menschen als das Fehlen dieses Merkmals; und du, o Du, nur du allein, würdest solches Fehlen auf dich nehmen. Außerdem ist das Dao der Weg, auf dem alle Dinge voranschreiten sollen. Dass Dinge hierin versagen, ist der Tod; es zu beobachten, ist das Leben. Es in der Praxis zu widersetzen, ist Ruin; es anzupassen, ist Erfolg. Daher ehrt der weise Mann, wo immer er das Dao findet, es. Und dieser alte Fischer heute könnte es besitzen – wagte ich es, ihm keine Ehrfurcht zu zeigen?“