Guan Yinzi sagte: „Es ist nicht so, dass der Dao nicht gesprochen werden kann; was nicht gesprochen werden kann, ist genau der Dao.“ „Es ist nicht so, dass der Dao nicht gedacht werden kann; was nicht gedacht werden kann, ist genau der Dao.“ Himmlische Dinge und Objekte strömen in Zorn, während menschliche Angelegenheiten in verworrener und ungeordneter Weise ablaufen. Sie sind schwach und unsicher, wenn sie sich zurückwenden, und scharf und heftig, wenn sie streiten. Hastig und eilig erscheinen sie so, sind es aber nicht wirklich. Und doch streben die Menschen danach und beziehen Stellung dazu; sie loben sie und kritisieren sie; sie verwerfen sie und versuchen doch, ihr Wesen zu erfassen. Davon zu sprechen ist wie auf einen Schatten zu blasen; darüber nachzudenken ist wie in Staub zu schnitzen. Selbst die Weisen stiften Verwirrung, und Geister und Götter können es nicht erkennen. Nur das, was nicht getan werden kann, nicht erreicht werden kann, nicht gemessen werden kann und nicht geteilt werden kann. Deshalb wird es Himmel (tian), Schicksal (ming), Geist (shen) oder das Profunde (xuan) genannt; zusammen heißt es Dao.“

Guan Yinzi sagte: „Nichts existiert, das nicht der Himmel ist, nichts existiert, das nicht das Schicksal ist, nichts existiert, das nicht der Geist ist, und nichts existiert, das nicht das Profunde ist. Wenn die Dinge so sind, wie könnten die Menschen anders sein? Man kann sagen, dass alle Menschen den Himmel verkörpern; man kann sagen, dass alle Menschen Geist besitzen; alle Menschen können das Ultimative erreichen und das Profunde durchdringen. Zu sagen, dass eine Person der Himmel ist, während eine andere es nicht ist, ist selbst nicht der Himmel; zu sagen, dass eine ein Geist ist und eine andere nicht, ist nicht, ein Geist zu sein; es wird von einem als Schicksal gesagt und von einem anderen als nicht, aber das ist selbst kein Schicksal; zu sagen, dass eine das Profunde verkörpert, während eine andere es nicht tut, ist an sich nicht, das Profunde zu verkörpern. Daher können diejenigen, die meinen Dao gut verstehen, innerhalb eines einzigen Dings den Himmel vollständig kennen, den Geist vollständig begreifen, das Schicksal vollständig erreichen und in das Profunde eindringen. Es zu studieren, indem man Unterschieden nachjagt, bedeutet, Unterscheidungen in Namen zu verfolgen, während man ihre gemeinsame Realität ignoriert; es durch Übereinstimmung mit dem Gleichen zu erreichen, lässt die Unterschiede vergessen und überwindet die Namen.“

Guan Yinzi sagte: „Den Dao zu beobachten ist wie Wasser zu beobachten. Wenn man das Betrachten eines Teiches für unzureichend hält, geht man zum Fluss, dann zum Jangtsekiang und schließlich zum Meer und sagt: ‚Hier erreicht das Wasser seine Fülle.‘“ Doch sie erkennen nicht, dass meine Körperflüssigkeiten, Speichel, Geifer und Tränen alle Formen von Wasser sind.“

Guan Yinzi sagte: „Dao ist ohne Menschen. Weise sehen nicht Person Jia als Dao verkörpernd und Person Yi als nicht Dao verkörpernd an. Dao ist ohne Selbst. Weise sehen sich nicht als im Dao voranschreitend oder vom Dao zurückweichend an. Weil sie den Dao nicht besitzen, sind sie auch nicht ohne den Dao; weil sie den Dao nicht erreichen, verlieren sie ihn auch nicht.“

Guan Yinzi sagte: „Wer den Dao nicht kennt und leichtsinnig durch Weissagung raten will, ist wie jemand, der auf eine verdeckte Schale schießt: Er vermutet, dass oben Gold oder Jade sein könnte, in der Mitte Horn oder Feder, und unten Ziegel oder Steine. Ist das richtig? Oder ist es nicht richtig? Nur derjenige, der das Objekt platziert hat, weiß es.“

Guan Yinzi sagte: „Ein Töpfer kann zehntausend Gefäße herstellen, doch keines dieser Gefäße kann den Töpfer erschaffen oder dem Töpfer schaden. Der Eine Dao kann alle Dinge hervorbringen, doch kein einziges Ding kann den Dao erschaffen oder dem Dao schaden.“

Guan Yinzi sagte: „Ist der Dao weit und formlos ohne Wissen? Ist der Geist grenzenlos und frei von Beschränkungen? Sind die Dinge ständig im Wandel und doch fehlerfrei? Entweicht der Blitz? Fliegen Sandkörner? Die Weisen wissen: Der Geist ist eins, die Dinge sind eins und der Dao ist eins. Die drei verbinden sich erneut zu einem. Sie verwenden das Konzept der Einheit nicht, um die Nicht-Einheit zu beschränken, noch erlauben sie der Nicht-Einheit, die Einheit zu schädigen.“

Guan Yinzi sagte: „Ein Becken als Teich und ein Stein als Insel, Fische schwimmen darin im Kreis, ohne zu wissen, dass ihre Reise Zehntausende von Li ohne Ende umfasst. Warum ist das so? Weil das Wasser keine Quelle und kein Ziel hat. Der Dao der Weisen: Er hat keinen Anfang an seiner Wurzel, noch ein Ende an seiner Spitze; daher ist er, indem er auf die Dinge reagiert, niemals erschöpft.“

Guan Yinzi sagte: „Liebe nicht den Dao. Wer liebt, ist wie Wasser; beobachte nicht den Dao, denn der Beobachter ist wie Feuer; verfolge nicht den Dao, denn der Verfolger ist wie Holz; sprich nicht vom Dao, denn der Sprechende ist wie Metall; denke nicht an den Dao, denn der Denkende ist wie Erde. Nur Weise weichen nicht von ihrer ursprünglichen Natur ab und steigen so zum großen Dao auf; wenn der Geist noch nicht erwacht ist, ist der Dao auch nur ein provisorischer Begriff.“

Guan Yinzi sagte: „Dicke Wolken verdecken den Himmel; Flüsse und Seen werden dunkel; schwimmende Fische sind verwirrt. Plötzlich sehen sie Lichtwellen und Bewegung im Wasser, irrtümlich glauben sie, es sei ein Geschenk des Himmels. Sie eilen darauf zu, nur um den Haken der Fischer zum Opfer zu fallen.“ Diejenigen, die ihre Selbstlosigkeit nicht erkennen und doch den Dao verfolgen, sind nicht anders.“

Guan Yinzi sagte: „Es gibt viele Methoden und Techniken auf der Welt. Einige bevorzugen die Dunkelheit, andere die Klarheit; einige bevorzugen Stärke, andere Schwäche, was das Zusammenspiel von Yin und Yang widerspiegelt. Daran festzuhalten, heißt, sich mit Angelegenheiten zu beschäftigen; nicht daran festzuhalten, heißt, dem Dao zu folgen.“

Guan Yinzi sagte: „Der Dao kann letztlich niemals erreicht werden. Was erreicht werden kann, nennt man Tugend (de), nicht Dao; der Dao kann letztlich niemals befolgt werden. Was befolgt werden kann, nennt man Verhalten (xing), nicht Dao. Weise nutzen, was erreicht und befolgt werden kann, um ihr Leben geschickt zu meistern; sie verlassen sich auf das, was nicht erreicht oder befolgt werden kann, um dem Tod geschickt zu begegnen.“

Guan Yinzi sagte: „Nachdem sie vom Dao gehört haben, werden diejenigen, die etwas tun und daran festhalten, gewöhnliche Menschen; diejenigen, die Wu Wei (Nicht-Handeln) praktizieren und an nichts festhalten, sind somit im Einklang mit dem Himmel.“ Diejenigen, die handeln, werden unweigerlich scheitern; diejenigen, die festhalten, werden unweigerlich verlieren; daher mag jemand, der am Morgen vom Dao hört, am Abend bereit sein zu sterben.“

Guan Yinzi sagte: „Wenn eine einzige Emotion erloschen ist, wird man ein Weiser; wenn eine einzige Emotion gut ist, wird man eine tugendhafte Person; wenn eine einzige Emotion böse wird, wird man ein unwürdiger Mann.“ Jemand, dessen Emotionen erloschen sind, bewegt sich vom Selbst zum Nicht-Selbst; ein solcher Zustand kann nicht gezeigt oder erreicht werden. Jemand, der von guten und bösen Emotionen bewegt wird, bewegt sich vom Nicht-Selbst zum Selbst, doch auch dies kann nicht verborgen werden. Gute und böse Emotionen zu haben bedeutet, Wissen zu besitzen; nur Lebewesen besitzen solche Eigenschaften. Jemand, dessen Emotionen erloschen sind, hat kein Wissen, doch unter dem weiten Himmel existiert der Dao überall.“

Guan Yinzi sagte: „Denkt nicht, dass, weil Weise unermüdlich praktizieren, man sagen könnte, der Dao werde durch Fleiß erreicht; denkt nicht, dass, weil Weise fest daran festhalten und sich nicht ändern, man sagen könnte, der Dao könne durch Anhaftung erlangt werden. Weise handeln fleißig, wie ein Pfeil geschossen wird; ihr Handeln folgt äußeren Bedingungen, und ich handle nicht aus eigenem Antrieb; Weise halten fest an Dingen, wie man einen Pfeil hält; sie halten wegen äußerer Umstände, und ich halte nicht aus eigenem Antrieb.“

Guan Yinzi sagte: „Wenn man den Dao durch Worte und Taten, Lernen und Wissen sucht, sich endlos von einem zum anderen wendet, wird es niemals eine Zeit der Erlangung geben. Worte zu kennen ist wie das Geräusch von Quellwasser zu hören; Handeln zu kennen ist wie Vögel fliegen zu sehen; Lernen zu kennen ist wie einen Schatten zu pflücken; Wissen ist wie Träume zu berechnen. Wenn nicht einmal ein Atemzug verbleibt, wird der Dao in Harmonie treten.“