Guan Yinzi sagte: "Ob wie eine Schale oder ein Becken, eine Flasche oder ein Krug, ein Topf oder eine Urne, alle können Himmel und Erde errichten." Schildkrötenpanzer deuten, Schafgarbenstiele zählen, zerbrochene Keramik, gemusterte Steine – all dies kann Glück oder Unglück offenbaren. Dies zeigt, dass die Prinzipien aller Dinge in Himmel und Erde geformt sind und ein einziges Ding sie alle enthält. Jedes Ding umfasst es, doch keines leiht vom anderen. Indem ich meine Essenz mit der des anderen verbinde, wenn zwei Essenzen sich treffen und im Einklang mit dem Dao interagieren, reagiert der Geist entsprechend. Ein Weibchen und ein Männchen, eierlegend; ein Hengst und eine Stute, lebendgebärend. Form ist die Essenz des anderen; Prinzip ist der Geist des anderen. Liebe ist meine Essenz; Beobachtung ist mein Geist. Liebe ist Wasser, Beobachtung ist Feuer. Wenn Liebe festhält und Beobachtung folgt, wird es zu Wasser. Wenn Beobachtung bleibt und Liebe zurückgehalten wird, verwandelt es sich in Metall. Zuerst stelle man sich das ursprüngliche Qi vor, das in einem Ding wohnt. Halte an der Liebe fest, um dich mit seiner Form zu vereinen, und betrachte es tiefgründig, um dich mit seinem Prinzip zu vereinen; dann wird ein Bild entstehen.

"Das Bild einer einzigen Bewegung durchdringt die grenzenlose Leere." Von der Mitte steigt es auf, um Himmel zu werden, von der Mitte steigt es herab, um Erde zu werden – wie die Schrift sagt: "Dao erzeugt das Eine, das Eine erzeugt das Zwei, das Zwei erzeugt das Drei". Es gibt kein Aufsteigen ohne Absteigen; es gibt kein Absteigen ohne Aufsteigen. Was aufsteigt, ist Feuer, was absteigt, ist Wasser – das Wechselspiel von Yin und Yang. Was aufsteigen möchte, es aber nicht kann, ist Holz; was absteigen möchte, es aber nicht kann, ist Metall.

"Holz, als Ding, erzeugt, wenn gebohrt, Feuer, und wenn verdreht, Wasser." Metall, als Ding, erzeugt, wenn geschlagen, Feuer, und wenn geschmolzen, Wasser. Metall und Holz sind die Schnittpunkte von Wasser und Feuer; Wasser ist Essenz und Himmel, Feuer ist Geist und Erde, Holz ist Seele und Mensch, Metall ist körperliche Form und Dinge. Was sich unaufhörlich bewegt, ist die Zeit; was umfasst und doch einen Ort hat, ist der Raum. Nur die Erde beginnt und beendet es, mit einigen, die es lösen, und anderen, die es demonstrieren."

Guan Yinzi sagte: "Die Menschen der Welt lassen sich nicht in Hunderten von Millionen zählen, und die Träume jedes Menschen sind unterschiedlich; Nacht für Nacht unterscheiden sich auch ihre Träume." Es gibt Himmel, es gibt Erde, es gibt Menschen, es gibt Dinge – alles wird ins Dasein gedacht – wie in Die Anpassung der Kontroversen erforscht; sie können nicht in unzähligen Mengen gezählt werden. Wie kann man wissen, dass der gegenwärtige Himmel und die Erde nicht die Schöpfung eines Denkers sind?"

Guan Yinzi sagte: "Das Herz entspricht der Dattel, die Leber der Ulme; ich verbinde mich mit Himmel und Erde." Wenn es bewölkt wird, träumt man von Wasser; wenn es aufklart, träumt man von Feuer – Himmel und Erde kommunizieren mit mir. Ich und Himmel und Erde scheinen vereint und doch getrennt, jeder rein an seinen Platz zurückkehrend."

Guan Yinzi sagte: "Himmel und Erde sind riesig, doch sie haben Farbe, Form, Zahl und Richtung. Ich besitze das, was ohne Farbe, ohne Form, ohne Zahl, ohne Richtung ist – doch es existiert, während Himmel zu Himmel und Erde zu Erde wird."

Guan Yinzi sagte: "Diejenigen, die im Fötalstadium sterben, diejenigen, die zur Stunde des Mao sterben – beides sind Mensch und Ding. Himmel und Erde mögen unermesslich sein, doch sie bleiben sich dessen unbewusst." Berechnungen über Himmel und Erde entspringen alle meinen Unterscheidungen und Wahrnehmungen. Es ist wie eine Hand, die die Klinge nicht berührt, sodass die Klinge einen Menschen nicht verletzen kann." 1. 卵 : Ursprünglich gelesen: "卯". Laut den Ausgaben von "Zhengtong Daozang" und "Mohai Jinhu" geändert.

Guan Yinzi sagte: "In Träumen, in Spiegeln, im Wasser sind alle Himmel und Erden gegenwärtig. Wer den Traum von Himmel und Erde verlassen möchte, soll schlafen, ohne zu schlafen; wer die gespiegelten Himmel und Erden verlassen möchte, dessen Geist möge nicht reflektieren; wer den wässrigen Himmel und die Erde verlassen möchte, soll kein Wasser aus einem Krug schöpfen. Ihre Existenz oder Nichtexistenz liegt hier, nicht dort. Daher gibt der Weise Himmel und Erde nicht auf, sondern verzichtet durch Wu Wei (Nicht-Handeln) auf Wissen."

Guan Yinzi sagte: "Der Himmel ist nicht von sich aus Himmel; es gibt jene, die ihn dazu machen; die Erde ist nicht von sich aus Erde; es gibt jene, die sie so formen. Zum Beispiel warten Häuser, Boote und Wagen darauf, von Menschen vollendet zu werden – sie vollenden sich nicht selbst." Zu wissen, dass sie von etwas anderem abhängen, bedeutet zu wissen, dass dies nicht der Fall ist. Oben wird kein Himmel gesehen; unten wird keine Erde gesehen; innen werde ich nicht gesehen; außen werden andere nicht gesehen."

Guan Yinzi sagte: "Das, was Zeit hat, ist Qi; das, was kein Qi ist, erlebt niemals Tag oder Nacht. Das, was Richtung hat, ist Form; das, was keine Form ist, kennt niemals Nord oder Süd. Was ist mit dem gemeint, was kein Qi ist? Das, woraus das Qi selbst entsteht. Wenn man zum Beispiel einen Fächer schwingt und Wind erzeugt, ist die Luft, bevor sie geschwungen wird, noch kein Wind; sobald sie geschwungen wurde, wird sie dann Qi genannt. Was ist mit dem gemeint, das keine Form hat? Das, woraus die Form selbst entsteht. Wenn zum Beispiel Holz gebohrt wird, um Feuer zu erzeugen, war seine Form, bevor es gebohrt wurde, noch kein Feuer; sobald es gebohrt wurde, wird es dann Form genannt."

Guan Yinzi sagte: "Die Veränderungen von Kälte, Hitze, Wärme und Kühle sind wie Ziegel oder Steine; wenn sie ins Feuer gelegt werden, werden sie heiß, wenn sie ins Wasser gelegt werden, werden sie kalt; man bläst sie an, und sie werden warm, man saugt an ihnen, und sie werden kühl. Sie reagieren lediglich auf äußere Objekte, wobei Wärme oder Kälte kommen und gehen – doch die Ziegel und Steine selbst bewegen sich nicht." Es ist wie das Spiegelbild im Wasser, das zu kommen und zu gehen scheint; doch was das Wasser selbst betrifft, so bewegt es sich wahrhaftig nicht."

Guan Yinzi sagte: "Kleidung, die durch leeren Raum bewegt wird, erzeugt Wind; Luft, die auf einen Gegenstand geblasen wird, erzeugt Feuchtigkeit. Wasser, das in Wasser gegossen wird, erzeugt ein Geräusch, und Stein, der auf Stein geschlagen wird, erzeugt Licht. Wer dieses Prinzip versteht, kann Wind, Regen, Donner und Blitz nach Belieben erzeugen." Denn Wind, Regen, Donner, Blitz entstehen alle aus Qi, und Qi entsteht aus dem Geist. Es ist, als würde man sich im Inneren ein großes Feuer vorstellen; nach einiger Zeit spürt man Hitze; stellt man sich im Inneren Feuer und Wasser vor, so spürt man nach einiger Zeit Kälte. Wer dies versteht, kann mit den Tugenden von Himmel und Erde vereint sein." 1. 大 : Ursprünglich gelesen: "火". Laut den Ausgaben von "Zhengtong Daozang" und "Mohai Jinhu" geändert.

Guan Yinzi sagte: "Die Veränderungen in fünf Arten von Wolken können anzeigen, ob ein bestimmtes Jahr ertragreich oder arm sein wird; das Eintreffen der acht Winde kann zu dieser Zeit Glück oder Unglück vorhersagen. So ist bekannt, dass Anzeichen von Frieden, Unglück, Katastrophe und Glück lediglich die Bewegung eines Qi sind. Vermische Selbst und Anderes, vereine Himmel und Erde; doch diejenigen mit engstirniger Weisheit erkennen und benennen sie lediglich."

Guan Yinzi sagte: "Himmel und Erde sind vorübergehende Wohnstätten, alle Dinge sind vorübergehende Wohnstätten; ich bin eine vorübergehende Wohnstätte, das Dao ist eine vorübergehende Wohnstätte. Würde man sich von diesen vorübergehenden Wohnstätten trennen, so würde auch das Dao nicht bestehen." 1. 于 : Ursprünglich gelesen: "干". Laut den Ausgaben von "Zhengtong Daozang" und "Mohai Jinhu" geändert.