Guan Yinzi sagte: „Wasser kann durch den Dao getrennt und kombiniert werden; es ist verfeinert, aber ohne Person.“ Feuer hängt von Talg und Brennholz ab; es ist spirituell, und doch nicht ich. Daher können die Ohren Geräusche von vorne und hinten hören, selbst wenn sie geschlossen sind – es gibt keine Person; Weisheit ist erhaben – aber es gibt keine Person; Einheit und das Singular – es gibt keine Person. Der Winter lässt die Herbstprodukte verdorren – es gibt keine Person; Schwärze kann nicht geändert werden – es gibt keine Person; Der Norden behält Langlebigkeit – es gibt keine Person; Alles ist verfeinert. Die Zunge bildet zusammen mit Zähnen und Zahnfleisch Sprache – es gibt kein Selbst; Rituale sind demütig – es gibt kein Selbst. Dualität und Paarung – es gibt kein Selbst; Der Sommer entsteht aus den Frühlingsprodukten – es gibt kein Selbst; Rotheit kann sich ändern – es gibt kein Selbst; Der Süden erlebt einen frühen Tod – es gibt kein Selbst; Alles ist spirituell. Weil das Verfeinerte ohne Selbst ist, bleibt die Essenz, wenn Reis seine Schale ablegt; Weil das Spirituelle ohne Selbst ist, besitzen Geister Objekte, und dann werden Geister sichtbar. Wer vollständige Essenz besitzt, vergisst Richtig und Falsch, vergisst Gewinn und Verlust; Was hier ist, ist nicht das, was dort ist. Wer das Spirituelle umarmt, erlebt manchmal Dunkelheit und Helligkeit, manchmal Stärke und Schwäche; was dort ist, ist nicht das, was hier ist.“

Guan Yinzi sagte: „Essenz und Geist sind Wasser und Feuer. Die Fünf Elemente erzeugen und löschen sich gegenseitig; ihr Kommen hat keinen Anfang und ihr Gehen kein Ende – wie die Schrift sagt: „Dao erzeugt eins, eins erzeugt zwei, zwei erzeugt drei“. So ist meine Essenz nur ein einziger Tropfen ohne Existenz oder Auslöschung; mein Geist ist nur ein momentanes Flackern ohne Entstehung oder Aufhören. Nur indem man ohne Selbst und ohne andere ist, ohne Anfang und ohne Ende, kann man so mit Himmel und Erde verschmelzen.“

Guan Yinzi sagte: „Essenz ist Wasser; Pò ist Metall; Geist ist Feuer; Hun ist Holz. Essenz regiert Wasser, und Pò regiert Metall. Metall erzeugt Wasser, daher wird Essenz von Pò gespeichert. Geist regiert Feuer, und Hun regiert Holz. Holz erzeugt Feuer, daher wird Geist von Hun gespeichert. Nur Feuer kann als Substanz Metall schmelzen und zerstören, und Holz verbrennen und verzehren; so kann es Hun und Pò verdunkeln. Nur Essenz ist im Himmel Kälte; auf der Erde ist Wasser; im Menschen ist Essenz; Geist ist im Himmel Hitze; auf der Erde ist Feuer; im Menschen ist Geist; Pò ist im Himmel Trockenheit; auf der Erde ist Metall; im Menschen ist Pò; Hun ist im Himmel Wind; auf der Erde ist Holz; im Menschen ist Hun. Nur indem ich meine Essenz mit der Essenz aller Dinge in Himmel und Erde verbinde, so wie unzählige Wasser zu einem Gewässer zusammengefügt werden können; indem ich meinen Geist mit den Geistern aller Dinge in Himmel und Erde verbinde – so wie unzählige Feuer zu einem Feuer zusammengefügt werden können; indem ich mein Pò mit dem Pò aller Dinge in Himmel und Erde verbinde – wie zum Beispiel Metall verschiedene Metalle verbinden und zu einem Stück Metall schmelzen kann; indem ich mein Hun mit dem Hun aller Dinge in Himmel und Erde verbinde – zum Beispiel wie Holz verschiedene Baumarten verbinden kann, um zu einem Baum zu wachsen – dann sind alle Dinge in Himmel und Erde meine Essenz, mein Geist, mein Pò und mein Hun. Wer ist tot? Wer lebt?“

Guan Yinzi sagte: „Die Funktionsweise der Fünf Elemente: Aus Essenz entsteht Hun; aus Hun entsteht Geist; aus Geist entsteht Absicht; aus Absicht entsteht Pò; und aus Pò entsteht Essenz. Die Fünf Elemente zirkulieren endlos, so dass mein falscher Geist durch Schöpfung und Zerstörung über unzählige Zeitalter hinweg fließt und sich wandelt, ohne jemals ein Ende zu finden. Doch der Samen bringt einen Spross hervor, der wiederum mehr Samen produziert, und niemand weiß, wie viele Zehntausende von Bäumen dieser Prozess hervorgebracht hat; obwohl Himmel und Erde riesig sind, können sie keinen Samen sprießen lassen, der in der leeren Luft schwebt. Das weibliche Ei bringt Nachkommen hervor, die dann mehr Eier produzieren, und niemand weiß, wie viele Zehntausende von Vögeln dieser Prozess hervorgebracht hat; obwohl Yin und Yang wunderbar sind, können sie kein Ei von einem Weibchen ohne Männchen ausbrüten. Nur indem ich das, was zu mir kommt, aufnehme und es in einem Atemzug vereine, kann ich äußere Dinge in mich selbst verwandeln; Nichts ist nicht ich. Wer kann also die sogenannten Fünf Elemente verwandeln?“

Guan Yinzi sagte: „Gewöhnliche Menschen benutzen Pò, um Hun zu kontrollieren; dies liegt daran, dass Metall im Überfluss vorhanden ist, während Holz mangelhaft ist.“ Weise benutzen Hun, um Pò zu regieren; so ist Holz im Überfluss und Metall mangelhaft. Denn wenn Pò gespeichert ist, begleitet Hun es; wenn Hun umherstreift, folgt Pò. Tagsüber wohnt Hun in den Augen; nachts ruht Pò in der Leber. Das Wohnen in den Augen ermöglicht das Sehen; das Ruhen in der Leber ermöglicht das Träumen. Das Sehen ist Hun, das nicht unterscheidet oder analysiert. Zu unterscheiden und zu analysieren und es Himmel und Erde zu nennen – ist lediglich die Gewohnheit von Hun. Das Träumen ist Pò, das nicht unterscheidet oder analysiert; etwas als „anders“ oder „selbst“ zu unterscheiden und zu analysieren – ist lediglich die Gewohnheit von Pò. Erde erzeugt Metall, so dass Absicht Pò hervorbringt. Was der Geist bewegt, wird nicht Geist genannt, sondern Absicht; was Absicht bewegt, wird nicht Absicht genannt, sondern Pò. Nur Weise wissen, dass ich kein Selbst habe, und wissen, dass Dinge keine inhärente Substanz haben; alles sind lediglich Konstrukte, die aus Gedanken und Überlegungen entstehen. Daher, wenn unzählige Dinge zu mir kommen, antworte ich ihnen mit Natur, nicht mit dem Geist. Natur ist der Zustand, bevor der Geist entstanden ist; ohne Geist kann es keine Absicht geben; Denn so wie es ohne Feuer keine Erde gibt, so gibt es ohne Absicht kein Pò. Und da es ohne Erde kein Metall gibt, werden alle fünf Elemente nutzlos, wenn ein Element nicht existiert. Wenn man Himmel und Erde mit allen Dingen als Hun vereinigen kann, dann kann man auch Himmel und Erde mit allen Dingen in Pò vereinigen. Alles, was in Schöpfung und Transformation wunderbar ist, ist mein Hun; alles, was innerhalb von Schöpfung und Transformation existiert, ist mein Pò. So gibt es nicht ein einziges Ding, das mich unterjochen könnte.“

Guan Yinzi sagte: „Im geschriebenen Wort ist „Hun“ Wolke und Geist; „Pò“ ist Weiß und Geist. So erscheint es in Zeichen. Geist bezieht sich auf das, was ein Mensch nach dem Tod wird; Wolke bezieht sich auf Wind, und Wind bezieht sich auf Holz; Weiß bezieht sich auf Qi (vitale Energie), und Qi bezieht sich auf Metall. Wind zerstreut sich, daher ist er leicht und klar; leichte und klare Dinge steigen zum Himmel auf. Metall ist fest, daher ist es schwer und trüb; schwere und trübe Dinge sinken in die Erde. Leichte und klare Substanzen – Pò folgt Hun nach oben; Schwere und trübe Substanzen – Hun folgt Pò nach unten. Diejenigen, die durch Güte aufsteigen, werden Gehilfen des Planeten Jupiter; diejenigen, die durch Gerechtigkeit aufsteigen, werden Gehilfen des Planeten Venus; diejenigen, die durch rituellen Anstand aufsteigen, werden Gehilfen des Planeten Mars; diejenigen, die durch Weisheit aufsteigen, werden Gehilfen des Planeten Merkur; diejenigen, die durch Vertrauenswürdigkeit aufsteigen, werden Gehilfen des Planeten Saturn; diejenigen, die aufgrund mangelnder Güte herabsinken, werden vom Holz verschlungen; diejenigen, die aufgrund von Ungerechtigkeit herabsinken, werden vom Metall verschlungen; diejenigen, die aufgrund von Respektlosigkeit gegenüber Ritualen herabsinken, werden vom Feuer verschlungen; diejenigen, die aufgrund von Unwissenheit herabsinken, werden vom Wasser verschlungen; diejenigen, die aufgrund von Unzuverlässigkeit herabsinken, werden von der Erde verschlungen;

„Wenn Hun und Pò halb geteilt sind, bleibt man unter Menschen.“ Aufsteigendes Hun ist edel; absteigendes Pò ist niedrig; Ein spirituelles Hun macht tugendhaft; ein böses Hun macht dumm; Leichtes Hun bringt Klarheit, schweres Pò bringt Dunkelheit; erhobenes Hun wird zu Federn, dumpfes Pò wird zu Haaren; Klares Hun wird Geist; obskures Pò wird Gespenst; Ihre Formen, Wohnstätten, ihr Wissen und ihre Vorlieben werden alle von den Fünf Elementen bestimmt. Nur weil die Zahlen der Fünf Elemente variieren und sich unterscheiden, vermehren sich unzählige Dinge endlos und füllen Himmel und Erde ohne Unterlass. Die fünf Angelegenheiten den Fünf Elementen zuzuordnen und aus den Fünf Elementen die fünf Kreaturen zu generieren – wie könnte dies vollständig beschrieben werden! Es ist wie das Wahrsagen durch Risse auf einem Schildkrötenpanzer oder das Zählen von Schafgarbenstängeln – wenn äußerste Aufrichtigkeit entsteht, reagieren die Fünf Elemente entsprechend. Wenn die Aufrichtigkeit nicht echt ist, dann werden selbst die Risse und Zahlen keinerlei Reaktion zeigen. Weise nutzen äußere Dinge, um sich durch die Welt zu bewegen; so können die Fünf Elemente nicht anders, als zu reagieren.“

Guan Yinzi sagte: „Jeder der Fünf hat ein Hun. Das Hun ist Bewusstsein; die Augen sind Essenz; Farbe ist Geist; was man als solches wahrnimmt, wird Hun genannt. Dazu gehören Ohren, Augen, Mund, Nase und Herz. In diesem Leben wird Liebe zu Essenz, wird zur Wurzel des Vaters für ein anderes Leben; Beobachtung wird zu Geist, wird zur Wurzel der Mutter für ein anderes Leben. Obwohl Liebe und Beobachtung unterschiedlich sind, wird Bewusstsein geboren. Die Wurzel der Geburt im anderen Leben liegt in diesem anderen Wesen; eines wird dort Vater und empfängt so vitale Energie vom Vater, wobei Qi Wasser ist; Zwei werden zur Mutter, empfangen also Blut von der Mutter, wobei Blut Feuer ist. Mit Vater und Mutter ist die Geburt in diesem anderen Leben gegeben. Nur wenn Liebe kein Bewusstsein hat, ist sie wie ineinandergreifende Schlösser; Wenn Beobachtung kein Bewusstsein hat, ist sie wie die Beleuchtung einer Lampe. Wenn mein Bewusstsein nicht entsteht, welches Leben könnte ich dann überhaupt haben?“

Guan Yinzi sagte: „Wie ein Schlegel, der auf eine Trommel schlägt. Die Form der Trommel ist das, was ich besitze; der Klang der Trommel ist meine Empfindung. Sobald der Schlegel zugeschlagen hat, hört seine Bewegung auf, doch das Echo bleibt; letztendlich wird auch es nicht bestehen bleiben. Die Form der Trommel ist wie meine Essenz; der Klang der Trommel, wie mein Geist; ihre nachklingenden Echos sind vergleichbar mit Hun und Pò. Wenn man versteht, dass Dinge plötzlich verschwinden und plötzlich erscheinen, dann die Qi der Fünf Elemente – wie in Zeichen des Himmels gelehrt – was besitze ich wirklich?“

Guan Yinzi sagte: „Eine Frucht hat nur einen Kern, wenn Wasser, Feuer und Erde alle vorhanden sind; dann erzeugen sie sich gegenseitig endlos. Wenn diese drei Elemente nicht vollständig sind, wie bei großen Dürren, großen Überschwemmungen oder kargem Land, kann keines davon Leben hervorbringen. Essenz als Wasser; Geist als Feuer; Wille als Erde – diese drei sind ursprünglich nicht miteinander verbunden. Nur der Mensch vereint sie durch seine Wurzeln, wodurch Ereignisse horizontal in ihnen erscheinen können; Es ist wie die Praxis von Beschwörungen. Man kann zahlreiche Ereignisse aus dem absoluten Nichts entstehen sehen.“

Guan Yinzi sagte: „Das Hun ist Holz; seine Wurzeln liegen im Winter und Wasser, während es im Sommer und Feuer gedeiht. Daher ist das Hun eines Menschen in der Nacht und Essenz verborgen, zeigt sich aber tagsüber und im Geist. Verbunden mit der Essenz, daher ist das, was man sieht, einzigartig für einen selbst; denn Essenz hat niemals einer bestimmten Person gehört. Verbunden mit dem Geist, daher wird das, was gesehen wird, von allen Menschen geteilt; denn Geist hat niemals nur mir gehört.“

Guan Yinzi sagte: „Wer versteht, dass dieser Körper wie ein Traumkörper ist, der entsprechend den Emotionen erscheint, kann seinen Geist erheben und sich in sich selbst verwandeln, um durch die Höchste Klarheit zu wandern. Wer versteht, dass diese Dinge wie Traumdinge sind, die entsprechend den Emotionen erscheinen, kann Essenz zu Formen verdichten und über die acht Himmelsrichtungen der Welt reiten. Dieser Dao ermöglicht es, Geist und Essenz für ein langes Leben wahrzunehmen oder sie ganz zu vergessen und die Geburt vollständig zu transzendieren. Atme ein, um Essenz zu nähren, wie Metall Wasser erzeugt; Atme Luft ein, um den Geist zu pflegen, wie Holz Feuer erzeugt; Daher leiht man sich aus der äußeren Welt, um Essenz und Geist zu verlängern. Gurgeln mit Wasser, um Essenz zu nähren – deshalb geht Essenz nicht aus; Feuer reiben, um den Geist zu pflegen – deshalb geht der Geist nicht aus. Daher verlässt man sich auf das innere Selbst, um Essenz und Geist zu verlängern. Was diejenigen betrifft, die Essenz und Geist vergessen und die Geburt transzendieren – darüber habe ich bereits gesprochen.“

Guan Yinzi sagte: „Der Mistkäfer rollt eine Kugel; sobald die Kugel geformt ist, betrachtet er sie sorgfältig, und darin befindet sich etwas Weißes und Wackeliges. Bald verlässt es seine Hülle und wird zu einer Zikade. Wenn dieser Mistkäfer nicht nachdenkt, wie könnte das Wackelnde dann weiß sein?“

Guan Yinzi sagte: „Ein Koch machte Krabbensuppe und ließ eine Kralle auf dem Tisch liegen; obwohl die Krabbe bereits gekocht war, bewegte sich die verbleibende Kralle immer noch. So sind Leben und Tod lediglich das Sammeln und Zerstreuen eines einzigen Atemzuges von Qi, wie in Perfektes Vergnügen untersucht. Es gibt weder Geburt noch Tod, doch die Menschen nehmen fälschlicherweise an, dass es Geburt und Tod gibt.“

Guan Yinzi sagte: „Ein Mensch, der fleißig in Riten ist, wird einen Geist haben, der nicht nach außen abschweift; so kann der Geist gesammelt werden. Ein Mensch, der fleißig in Weisheit ist, wird eine Essenz haben, die sich nicht nach außen verschiebt; so kann die Essenz bewahrt werden. Verdienst und Tugend (Gong De) bringen Yang und Klarheit, wodurch das Hun leichter wird; Gerechtigkeit bringt Yin und Dunkelheit, wodurch das Pò kontrolliert werden kann.“

Guan Yinzi sagte: „Es gibt diejenigen, die stehend sterben, diejenigen, die sitzend sterben, diejenigen, die liegend sterben, diejenigen, die an Krankheit sterben, und diejenigen, die an Medizin sterben. Der Tod ist gleich; es gibt keinen Unterschied zwischen der ersten und der zweiten Person. Diejenigen, die Wu Wei (Nicht-Handeln) praktizieren, sehen das Leben nicht und sehen daher den Tod nicht.“

Guan Yinzi sagte: „Menschen, die des Lebens und Todes überdrüssig sind oder sie zu transzendieren suchen, leiden alle unter großen Übeln. Zum Beispiel ein transformiertes Wesen – wenn es Überdruss am Leben und Tod oder den Wunsch, sie zu transzendieren, hegt, wird es lediglich als Omen bezeichnet, nicht als Dao.“

Guan Yinzi sagte: „Diejenigen, die über Leben und Tod nachdenken, sagen entweder ‚der Tod ist bereits eingetreten‘ oder ‚er existiert‘; oder ‚der Tod ist bereits vergangen, er existiert nicht‘; oder ‚der Tod ist beides und keines davon‘; oder ‚der Tod ist weder existent noch nicht-existent‘; oder ‚man sollte glücklich sein‘; oder ‚man sollte ihn fürchten‘; oder ‚man sollte ihn akzeptieren‘; oder ‚man sollte ihn transzendieren‘. Je mehr man sich verändert und Verständnis sucht, desto mehr rasen die Emotionen endlos dahin. Sie erkennen nicht, dass mein Leben und Tod wie die Hand eines Pferdes oder die Flügel eines Ochsen sind – ursprünglich nicht existent, doch auch nicht nicht-existent. Es ist wie Wasser und Feuer; obwohl man ihnen begegnen mag, können sie einen nicht verbrennen oder ertränken.“