Guan Yinzi sagte: "Diejenigen, deren Geist Gut und Böse verschleiert, werden von spirituellen Geistern kontrolliert; diejenigen, deren Geist Männer und Frauen verschleiert [d.h. diejenigen, die Geschlecht oder sexuelle Moral verwechseln], werden von lüsternen Geistern kontrolliert; diejenigen, deren Geist von tiefer Trauer getrübt ist, werden von düsteren Geistern kontrolliert; diejenigen, deren Geist von Genuss und Rücksichtslosigkeit vernebelt ist, werden von rasenden Geistern kontrolliert; diejenigen, deren Geist in Eiden und Flüchen gehüllt ist, werden von seltsamen Geistern kontrolliert; diejenigen, deren Geist von Drogen und Tonika verschleiert ist, werden von materiellen Geistern kontrolliert. Solche Geister nehmen teils die Dunkelheit als ihren Körper, teils die Unklarheit als ihren Körper; teils den Wind als ihren Körper und teils das Qi (Lebensenergie) als ihren Körper; teils nehmen sie Tonfiguren als ihren Körper, und teils nehmen sie bemalte Bilder als ihren Körper; oder sie nehmen altes Vieh als ihren Körper; oder zerbrochene Gegenstände als ihren Körper. Das eine mit seiner Essenz, das andere mit seiner Essenz; wenn zwei Essenzen aufeinandertreffen, reagiert der Geist darauf. Diejenigen, die von Geistern kontrolliert werden, mögen seltsame Ereignisse verstehen, oder ungewöhnliche Vorkommnisse begreifen, oder glückverheißende Geschehnisse erkennen. Solche Menschen wirken arrogant und sagen nicht, dass Geister in ihrem Körper sind, sondern behaupten nur, dass der Dao in ihnen ist; nach langer Zeit sterben sie vielleicht durch den Kontakt mit totem Holz, oder totem Metall, oder einem Seil, oder einem Brunnen. Nur der Weise kann Geister durch den Dao beherrschen, ohne von ihnen kontrolliert zu werden, und alle Dinge befehligen, während er ihre Schlüsselprinzipien hält. Er kann es versammeln, zerstreuen oder kontrollieren; täglich auf unzählige Dinge reagierend, bleibt sein Geist doch still und ruhig."

Guan Yinzi sagte: "Keine Einigkeit im Fokus: Wenn die fünf Sinne umherrasen, kann der Geist nicht vereint werden; kein leerer Geist: da alle Fünf Elemente vorhanden sind, kann der Geist nicht geleert werden; kein stiller Geist: unzählige Transformationen verschieben sich lautlos, und der Geist kann nicht still bleiben. Wenn man versucht, ihn zu vereinen, wird die Dualität ihn stören; wenn man versucht, ihn zu leeren, wird die Realität ihn füllen; und wenn man versucht, ihn zu beruhigen, wird die Bewegung ihn erschüttern. Nur der Weise kann durch Wu Wei (Nicht-Handeln) alle Existenz in einem einzigen Atemzug sammeln, so dass nichts meine Klarheit versklaven kann; und wenn dieser einzige Atemzug in unzählige Dinge zerstreut wird, kann kein Objekt meine Worte oder Handlungen stören."

Guan Yinzi sagte: "Ein Feuer, das tausend Jahre gebrannt hat, kann in einem Augenblick ausgelöscht werden; Wissen, das über tausend Jahre angesammelt wurde, kann in einem Moment verschwinden."

Guan Yinzi sagte: "Das Fließende ist das Boot; was es fließen lässt, ist Wasser, nicht das Boot. Das Bewegende ist der Wagen; was ihn bewegt, ist der Ochse, nicht der Wagen. Das Denkende ist der Geist; was das Denken verursacht, ist die Absicht, nicht der Geist selbst – es geschieht, ohne zu wissen, warum es geschieht. Nur weil es geschieht, ohne zu wissen, warum, hat sein Kommen keinen Ursprung und sein Gehen kein Ziel. Da sein Kommen keinen Ursprung und sein Gehen keinen Ort hat, kann es sich so mit der ursprünglichen Quelle von Himmel und Erde ausrichten, weder alt noch modern."

Guan Yinzi sagte: "Zu wissen, dass der Geist keine Dinge enthält, bedeutet zu wissen, dass alle Dinge nichts enthalten; zu wissen, dass alle Dinge nichts enthalten, bedeutet zu wissen, dass der Dao nichts enthält. Da man weiß, dass der Dao nichts enthält, ehrt man keine außergewöhnlichen Taten und erschrickt nicht vor subtilen Worten."

Guan Yinzi sagte: "Wenn Selbst und Objekte interagieren, entsteht der Geist; zwei aneinander geriebene Holzstücke erzeugen Feuer. Man kann nicht sagen, dass es von mir ausgeht, noch kann man sagen, dass es vom anderen ausgeht; man kann nicht sagen, dass es nicht von mir ausgeht, und man kann nicht sagen, dass es nicht vom anderen ausgeht; an Unterscheidungen zwischen Selbst und anderem festzuhalten ist töricht."

Guan Yinzi sagte: "Verlasse dich nicht auf das, was du Gewinn, Schaden, Recht oder Unrecht nennst. Hast du wirklich Gewinn erzielt, Schaden vermieden, das Richtige bestätigt und das Falsche abgelehnt, indem du an diesen Vorstellungen festhältst? Der Weise erkennt oder kennt solche Dinge nicht einmal; wie viel weniger solltest du!"

Guan Yinzi sagte: "Was man nachts träumt, kann länger dauern als die Nacht selbst; der Geist kennt keine Zeit. Wer in Qi geboren ist, dessen Geist nimmt nur wahr, was im Qi-Staat ist; und später nach Song, Wei, Jin und anderswo geht, variiert der Inhalt des Geistes an jedem Ort – so hat der Geist keine feste Richtung."

Guan Yinzi sagte: "Ein guter Bogenschütze lernt vom Bogen, nicht von Yi – wie die Sprüche des Symbolismus lehren; ein geschickter Bootsmann lernt von Booten, nicht von Ao; wer im Geist geschickt ist, lernt vom Geist, nicht von Weisen."

Guan Yinzi sagte: "Richtig und falsch, Schönheit und Hässlichkeit, Erfolg und Misserfolg, Fülle und Leere – all dies wird vom Schöpfer der Dinge betrieben. Sie existieren nur, weil Menschen an ihren privaten Wahrnehmungen festhalten." So bleiben sie selbst dann erhalten, wenn man sie mit "Nicht-Existenz" vertreibt; und selbst wenn man sie vertreibt, indem man sagt, sie seien weder existent noch nicht-existent, bleiben sie doch erhalten. Sage nicht "Nichtigkeit", sage nicht "混沌" (formlose Verwirrung) – sie bleiben doch erhalten. Es ist, als würde man eine vergangene Reise noch einmal erleben – die Erinnerung bleibt lebendig und klar. Dies kann nicht vergessen, noch kann es vertrieben werden.

"Wer gut darin ist, Wissen zu beseitigen, wandelt Wissen in Weisheit um. Weißt du, was es bedeutet, Wissen in Weisheit umzuwandeln?" Sagte: "Vorstellung ist so: Wenn man an Geister denkt, zittert das Herz; wenn man an Diebe denkt, fürchtet sich das Herz. Sagte: "Wissen ist so: Hirse für Hirse zu halten oder Jade für Stein – ziellos umherirren, ohne ein Ziel zu erreichen." Wie wenn man ein seltsames Objekt sieht und einen Gedanken daran erzeugt, dann Wissen darüber bildet; dieser Gedanke und dieses Wissen stammen nicht von mir. Es ist wie heute – es ist nur heute; was die Gedanken und das Wissen von morgen betrifft, so können sie noch nicht vorhergesagt werden. Wenn der morgige Tag kommt, entstehen all die verschiedenen Gedanken und das Wissen aus der Existenz selbst. Gedanke, Wissen – es ist wie ein Nashorn, das den Mond betrachtet; die Form des Mondes tritt in sein Horn ein – ein Thema, das in Die Anpassung der Kontroversen behandelt wird. Es entsteht nur aufgrund der Wahrnehmung, und so scheint es eine Form des Mondes zu geben. Aber dieser wahre Mond war von Anfang an nicht im Horn. Die unzähligen Dinge des Himmels und der Erde in der Brust sind ebenfalls so. Wer diese Lehre versteht, sieht keine äußeren Objekte, noch irgendwelche inneren Gefühle."

Guan Yinzi sagte: "Dinge werden aus der Erde geboren und verwandeln sich letztendlich wieder in Erde; Angelegenheiten entstehen aus der Absicht, und am Ende verwandeln sie sich auch nach der Absicht. Zu wissen, dass es nur die Absicht ist, bedeutet, dass man etwas für einen Moment als richtig ansehen kann, dann im nächsten Moment als falsch; man kann etwas in einem Augenblick als gut betrachten, doch im nächsten als böse. Die Absicht ändert sich, aber der Geist ändert sich nicht; die Absicht hat Bewusstsein, aber der Geist bleibt unbewusst. Wenn man nur an diesem einzigen Selbst-Geist festhält, dann ist die Absicht nur Staub, der kommt und geht, und die Angelegenheiten sind nur plötzliches Entstehen und Vergehen. "Es existiert in meinem Geist eine große Beständigkeit."

Guan Yinzi sagte: "Gefühle entstehen aus dem Geist, und der Geist entsteht aus der Natur. Gefühle sind Wellen; der Geist ist ein Strom; die Natur ist Wasser – zurück zur Wurzel kehrend. Was zu mir kommt, ist wie der Blitz eines Steinfeuers – flüchtig für einen Augenblick; empfängt man es mit der Natur, dann bringt der Geist keine Dinge hervor und bleibt leicht und unbeschwert.

Guan Yinzi sagte: "Weise, Narren, das Echte und das Falsche – manche Menschen erkennen sie, andere nicht. Obwohl sie weise oder närrisch, echt oder falsch sein mögen, trifft derjenige, der sie als solche bezeichnet, mein Wissen. Da ich weiß, dass alles Produkte der Wahrnehmung sind, wird selbst das, was wahr ist, falsch."

Guan Yinzi sagte: "Wenn der Geist von äußeren Dingen beeinflusst wird, erzeugt er keinen neuen Geist, sondern Gefühle. Wenn Objekte mit dem Geist interagieren, erzeugen sie keine neuen Objekte, sondern Wissen. Objekte sind bereits nicht wirklich real; wie viel weniger ist Wissen? Wissen selbst ist immer noch nicht wahr; wie viel weniger sind Gefühle?" Aber diese verblendeten Menschen greifen aus dem absoluten Nichts heraus und nehmen es als etwas Reales; aus den wandelbarsten Dingen greifen sie heraus und nehmen sie als konstant. Ein Gefühl wird erkannt; angesammelt wird es zu zehntausend Gefühlen; Zehntausend Gefühle werden erkannt; angesammelt werden sie zu unzähligen Dingen. Dinge, die von außen kommen, sind endlos, doch mein Geist hat Grenzen; so wird mein wahres Herz von Gefühlen eingeschränkt; meine ursprünglichen Gefühle werden von äußeren Dingen eingeschränkt. Man kann sie zum Gehen bringen, und man kann sie zum Kommen bringen. Doch ihr Kommen und Gehen liegt ursprünglich nicht in mir." Der Vorgang der Schöpfung und Transformation kontrolliert sie, unaufhörlich ohne Rast. Sie erkennen nicht, dass, obwohl Himmel und Erde groß sind, sie das Greifbare kontrollieren können, aber nicht das Ungreifbare; Yin und Yang, obwohl subtil, können das kontrollieren, was Qi (Lebensenergie) hat, aber nicht das, was es nicht hat. Wohin der Geist geht, folgt das Qi; wohin das Qi geht, reagiert die Form. Es ist wie Tai Xu (die große Leere), die sich aus einem einzigen Atemzug Qi in unzählige Dinge verwandelt, doch dieser eine Atemzug selbst kann nicht Tai Xu genannt werden; mein einziger Geist kann sich in Qi und weiter in Form verwandeln, doch mein wahrer Geist ist weder Qi noch Form. Wenn man weiß, dass mein wahrer Geist kein Qi und keine Form hat, können Himmel und Erde, Yin und Yang ihn nicht kontrollieren."

Guan Yinzi sagte: "In gewöhnlichen Zeiten, wenn die Augen eines Menschen plötzlich außergewöhnliche Dinge sehen, ist dies alles auf die Konzentration des eigenen Geistes zurückzuführen, die solche Phänomene verursacht. Wenn ein Mensch krank ist und seine Augen plötzlich außergewöhnliche Dinge sehen, ist dies alles auf einen Mangel im Geist zurückzuführen, der solche Phänomene verursacht." Wenn man weiß, dass mein Geist Existenz aus Nichtexistenz manifestieren kann, dann wird man wissen, dass mein Geist auch Nichtexistenz innerhalb der Existenz offenbaren kann. Aber wenn man es nicht glaubt, ist es natürlich nicht wundersam." Jemand fragte: "Wenn ihr Bewusstsein bereits verwirrt ist, wer könnte dann unmöglich nicht glauben?" Ich antwortete ihnen: "Wie ein Schlangenfänger, dessen Geist die Schlange nicht fürchtet; selbst wenn sie von Schlangen träumen, verspüren sie keine Furcht." Deshalb sagte Huangdi: "Der Dao hat keine Geister oder Dämonen; er geht und kommt allein."

Guan Yinzi sagte: "Meine Gedanken und Überlegungen ändern sich täglich. Es gibt etwas, das sie verursacht, aber es bin nicht ich selbst – es ist das Schicksal." Wenn man versteht, dass nur das Schicksal regiert, dann wird äußerlich keine Wahrnehmung des Selbst und innerlich kein Bewusstsein des Geistes vorhanden sein."

Guan Yinzi sagte: "Zum Beispiel können zwei Augen Himmel und Erde und unzählige Dinge sehen, doch wenn der Blick für einen Moment nach innen gerichtet wird, ist für einen Moment nichts zu sehen."

Guan Yinzi sagte: "Augen, die auf geschnitzte und verzierte Dinge blicken, erleiden größere Klarheit; Ohren, die komplexe Harmonien hören, erleiden größere Schärfe; Gedanken, die sich mit dem Tiefgründigen und Subtilen beschäftigen, erleiden größere Verletzungen."

Guan Yinzi sagte: "Miss andere nicht mit meinem Verstand; man sollte sich selbst mit ihrem eigenen Verstand messen. Wer diese Lehre versteht, kann Angelegenheiten regeln, Tugend praktizieren, den Dao durchdringen, mit Menschen umgehen und das Selbst vergessen."

Guan Yinzi sagte: "Die Prinzipien der Welt sind so, dass kleine Dinge, wenn sie nicht kontrolliert werden, schließlich groß werden; wenn große Dinge nicht kontrolliert werden, erreichen sie einen Zustand, in dem sie überhaupt nicht mehr kontrolliert werden können. Deshalb kann derjenige, der auch nur eine Emotion kontrollieren kann, Tugend kultivieren; derjenige, der auch nur eine Emotion vergessen kann, kann den Dao erreichen."