Guan Yinzi sprach: „Das Dao ist ursprünglich die höchste Nichtsheit; diejenigen, die durch weltliche Angelegenheiten zum Dao zurückkehren, erlangen es für einen einzigen Atemzug.“ Die Angelegenheiten sind ursprünglich die höchste Existenz; diejenigen, die die Angelegenheiten mit dem Dao handhaben, können alle hundert Unternehmungen vollbringen. Wer die Würde des Dao erlangt, kann der Welt als Helfer dienen; wer die Einzigartigkeit des Dao erlangt, kann sich selbst etablieren. Wer weiß, dass das Dao nichts ist, was die Zeit begrenzen kann, kann einen Tag als hundert Jahre betrachten und hundert Jahre als einen Tag. Wer weiß, dass das Dao nicht durch den Raum behindert werden kann, kann ein Li als hundert Li betrachten und hundert Li als ein Li. Wer versteht, dass das Dao keine Qi hat, aber fähig ist, bestehendes Qi zu bewegen, kann Wind und Regen herbeirufen; wer weiß, dass das Dao keine Form hat, aber bestehende Formen verwandeln kann, kann sich in Vögel oder Tiere verwandeln. Wer die Klarheit des Dao erlangt, findet, dass ihn nichts belastet, und sein Körper wird leicht; er kann Phönixe und Kraniche reiten. Wer die Ganzheit des Dao erlangt, findet, dass ihn nichts ertränken kann, denn sein Körper ist in Vergessenheit; er kann Drachen und Wale als Matte benutzen. Existenz ist Nicht-Existenz, Nicht-Existenz ist Existenz – das Wechselspiel von Yin und Yang; wer dieses Dao versteht, kann Geister und Dämonen kontrollieren. Realität ist Leere, Leere ist Realität; wer dieses Dao versteht, kann in Metall und Stein eindringen. Oben ist unten, unten ist oben; wer dieses Dao versteht, kann Sterne und Konstellationen betreuen. Alt ist Gegenwart, Gegenwart ist alt; wer dieses Dao versteht, kann mit Schildkrötenschalen und Schafgarbenstängeln orakeln. Andere sind ich, ich bin andere; wer dieses Dao versteht, kann in die Herzen und Lebern anderer blicken. Dinge sind ich, ich bin Dinge; wer dieses Dao versteht, kann den Drachen und Tiger in seinem Bauch verwandeln. Wissend, dass Formen aus der Transformation des Geistes entstehen, kann man, indem man den Geist auf diese Weise betrachtet, ein weibliches Neugeborenes werden. Verstehend, dass Qi aus dem Geist entsteht, kann man, indem man Geister auf diese Weise ansaugt, zu einem Schmelzofen werden. Wenn man dies benutzt, um Dinge zu überwinden, können Tiger und Leoparden unterworfen werden; wenn man dies benutzt, um sich mit Dingen zu harmonisieren, kann man in Wasser und Feuer eindringen. Nur diejenigen, die das Dao besitzen, können diese Dinge tun, doch sie sind auch fähig, diese Macht zu besitzen, ohne sie anzuwenden, indem sie das Prinzip des Wu Wei (Nicht-Handelns) verkörpern.“

Guan Yinzi sprach: „Die menschliche Kraft kann den schöpferischen Kräften von Himmel und Erde die Stirn bieten, wie das Erzeugen von Donner im Winter, das Schaffen von Eis im Sommer, das Gehen toter Leichen, das Blühen verdorrter Bäume, das Fangen von Geistern aus Bohnen, das Angeln aus einer Tasse, das Öffnen bemalter Türen, das Sprechen mit Erdgeistern – all dies wird durch reines Qi vollbracht; daher können sie alle Dinge verwandeln. Die unaufhörlichen Emotionen des gegenwärtigen Moments sind ebenfalls Auswirkungen des Qi. Und was das Qi selbst betrifft, so hat es Momente der Konvergenz und der Dispersion. Was meine Kultivierung des Qi betrifft, so habe ich es ursprünglich nie konvergiert, noch habe ich es jemals zerstreut. Wo Konvergenz ist, entsteht Leben; wo Dispersion ist, tritt der Tod ein – ein Thema, das in Perfekte Freude behandelt wird. Diejenigen, die nie konvergiert und nie zerstreut wurden, sind jenseits von Geburt und Tod; obwohl Gäste kommen und gehen, bleibt die Post unverändert.“

Guan Yinzi sprach: „Es gibt diejenigen, die Mantras chanten, diejenigen, die Geistern dienen, diejenigen, die mit Tinte schreiben, und diejenigen, die ihre Finger verändern; all dies kann genutzt werden, um Geister zu befehligen und Qi zu kontrollieren und alle Dinge zu verwandeln. Nur die Unehrlichen haben Schwierigkeiten, an sich selbst zu glauben, glauben aber leicht an äußere Objekte. Daher greifen sie auf diese Methoden zurück. Wenn man wirklich weiß, dass Aufrichtigkeit allein genügt, braucht man diese Dinge nicht; es kann auch ohne sie so sein.“

Guan Yinzi sprach: „Mit jedem Ein- und Ausatmen legt ein Mensch vierzigtausend Li pro Tag zurück; eine solche Transformation kann wahrlich als schnell bezeichnet werden. Nur der Weise bleibt unverändert und unbeeinflusst.“

Guan Yinzi sprach: „Der Qingluanzi lebt tausend Jahre, verwandelt sich aber alle tausend Jahre; der Pfirsichbaum trägt fünfmal Früchte und sein Herz ändert sich fünfmal.“ Der Weise behandelt Angelegenheiten als Gäste und löst sich von Dingen – könnte es sein, dass er sich nicht in der Welt etablieren will? Diejenigen, die an Form und Zahl gebunden sind, fürchten die Transformation, weil sie sie nicht kennen können.“

Guan Yinzi sprach: „Obwohl alle Dinge Veränderungen unterliegen, selbst wenn einige sich verbergen und andere erscheinen, bleibt das Qi eins – wie in Zeichen des Himmels gelehrt. Nur der Weise kennt diese Einheit und verwandelt sich nicht.“

Guan Yinzi sprach: „Das Wachstum der Fingernägel, das Längen des Haares und die Zirkulation von Ying- und Wei-Qi hören keinen Augenblick lang auf. Gewöhnliche Menschen sehen all diese offensichtlichen Veränderungen, können sie aber in ihren subtilen Formen nicht wahrnehmen. Der Weise gibt sich der Transformation hin und verwandelt sich daher nicht.“

Guan Yinzi sprach: „Es gibt Dinge im Zimmer, die man nie gesehen oder gehört hat. Wenn man dann zu seinem Tor, zum Haus des Nachbarn, zum Dorf und zur Gemeinschaft geht; dann in die Vorstädte, die Berge, die Flüsse – was man sieht und hört, variiert an jedem Ort; Vorlieben und Abneigungen folgen, Harmonie und Wettbewerb entstehen daraus, und Gewinne und Verluste bilden sich so. Daher ist der Weise in Bewegung und Stille stets vorsichtig.“

Guan Yinzi sprach: „Zum Beispiel wie das große Meer, das unzählige Drachen und Fische verwandelt – doch das Wasser ist eins. Ich und alle Dinge, die gemeinsam in der großen Transformation gedeihen – die Natur aller ist auch eins – zurück zur Wurzel kehren. Wer diese Einheit der Natur kennt, hat kein Selbst oder Anderes, keinen Tod und keine Geburt.“

Guan Yinzi sprach: „Die Prinzipien der Welt sind so, dass das, was richtig ist, sich in falsch verwandeln kann, und das, was falsch ist, sich in richtig verwandeln kann; Güte kann sich in Feindschaft verwandeln, und Feindschaft kann sich in Güte verwandeln. Deshalb verweilt der Weise in Beständigkeit und bedenkt doch den Wandel.“

Guan Yinzi sprach: „Wenn ein Mensch jung ist, sollte er auf die Lehren seines Vaters und seiner älteren Brüder hören; in seiner Blütezeit sollte er die Ermahnungen von Freunden verstehen; und wenn er alt ist, sollte er sich von den Worten der Jugend und des Elans warnen lassen. Obwohl unzählige Veränderungen eintreten mögen, können sie mich nicht behindern.“

Guan Yinzi sprach: „Die Prinzipien der Welt zeigen an, dass das, was leicht ist, sich leicht wandelt, während das, was schwer ist, sich schwierig wandelt. Zum Beispiel verschwinden Winde und Wolken im Nu; die Natur von Gold und Jade bleibt über lange Zeiten unverändert. Diejenigen, die von leichter und klarer Natur sind, können sich mit den schöpferischen Kräften von Himmel und Erde wandeln, ohne zurückzubleiben, doch vielleicht gibt es etwas, das sich nie gewandelt hat und bleibt.“

Guan Yinzi sprach: „Zwei Kinder, die enge Freunde waren, mögen sich im Erwachsenenalter bei einem Treffen nicht mehr erkennen. Zwei Erwachsene in ihren besten Jahren, die enge Freunde werden, mögen sich im Alter bei einem erneuten Treffen nicht mehr erkennen. So wie die Verwandlung von Spatzen, Tauben, Gänsen und Turteltauben – es gibt kein Gestern und kein Heute.“