Wen Shi Zhen Jing Kapitel 9 – 九藥 (Neun Heilmittel)
Paul PengAktie
Wen Shi Zhen Jing — Kapitel 9: 九藥 (Neun Heilmittel)
文始真经·九藥 · Bilinguale Ausgabe
Abschnitt 1 — 第1节
Guan Yinzi sagte: „Lege kleine Angelegenheiten nicht leichtfertig beiseite; ein kleiner Riss kann ein Schiff versenken.“ „Unterschätze keine kleinen Dinge; ein winziges Insekt kann den Körper vergiften;“ „verachte keine kleinen Leute, denn kleine Leute sind Diebe des Staates.“ Wer kleine Angelegenheiten gut bewältigen kann, ist dann in der Lage, große Unternehmungen zu vollbringen; wer kleine Dinge ansammeln kann, ist dann in der Lage, Großes zu erreichen; nur wer gut zu kleinen Leuten ist, kann dann mit den Großen harmonieren. Der Himmel hat keine festen Gewissheiten; Menschen haben keine absoluten Fähigkeiten; Angelegenheiten sind nicht in unserer Kontrolle. Nur indem ich mich von weltlichen Angelegenheiten löse und mich von Menschen trenne, kann ich mir selbst treu bleiben; nur was akzeptabel ist, sollte akzeptiert werden. Wenn es keine angemessene Bindung gibt, kann sie aufgegeben werden; wenn man vorsichtig sein sollte, ertrage und akzeptiere; wenn Fleiß erforderlich ist, folge ihm entsprechend.“
Abschnitt 2 — 第2节
Guan Yinzi sagte: „Wer den Höhepunkt der Weisheit erreicht hat, weiß, dass die Weisheit selbst nicht ausreicht, um alle Dinge vollständig zu verstehen; daher erscheint er töricht.“ Wer das Extrem der Argumentation erreicht hat, weiß, dass die Argumentation selbst nicht ausreicht, um alle Dinge zu erklären; daher bleibt er schweigsam. Wer den Höhepunkt der Tapferkeit erreicht hat, weiß, dass Mut allein nicht ausreicht, um alle Dinge zu überwinden; daher erscheint er ängstlich.“
Abschnitt 3 — 第3节
Guan Yinzi sagte: „Alle Dinge im Himmel und auf Erden sind nicht wirklich mein. Nicht ein einziges Ding gehört mir. Dinge gehören nicht mir, doch ich kann nicht anders, als auf sie zu reagieren; ich bin nicht das wahre Selbst, doch ich muss mich selbst pflegen. Obwohl man auf Dinge reagiert, gibt es niemals wirklich ein Ding; obwohl man das Selbst pflegt, gab es niemals ein wahres ‚Ich‘. Sage nicht, dass äußere Dinge getrennt sind; erst dann wirst du deine eigene Trennung von dir selbst erkennen; sage nicht, die äußere Form sei verschieden, und erkenne somit, dass das Herz getrennt ist.“ „Der Dao ist einfach eins; es kann nicht in Reihenfolge angeordnet oder vorangetrieben werden.“
Abschnitt 4 — 第4节
Guan Yinzi sagte: „Wer die Spitze eines Haares genau betrachtet, sieht nicht die Weite von Himmel und Erde; wer kleine Geräusche untersucht, hört nicht den Donner des Donners.“ Wer das Große sieht, sieht nicht das Kleine; wer das Nahe sieht, kann das Ferne nicht sehen; wer das Große hört, hört nicht das Kleine; wer das Nahe hört, kann das Ferne nicht hören. Der Weise sieht nichts und kann daher alles sehen; er hört nichts und kann daher alles hören.“
Abschnitt 5 — 第5节
Guan Yinzi sagte: „Was die Augen sehen, ist begrenzt; man mag Gold oder Jade lieben, was bedeutet, an einer einzigen Farbe festzuhalten, als wäre sie das Auge selbst. Was die Ohren hören, ist ebenfalls begrenzt; man mag Glocken oder Trommeln lieben, was bedeutet, an einem einzigen Klang festzuhalten, als wäre er das Ohr selbst. Nur der Weise begehrt sie nicht, lehnt sie nicht ab und verweilt nicht bei ihnen.“
Abschnitt 6 — 第6节
Guan Yinzi sagte: „Wer im Jetzt gut ist, kann im Einklang mit der Vergangenheit handeln; wer am Ende geschickt ist, kann das Fundament legen.“
Abschnitt 7 — 第7节
Guan Yinzi sagte: „Eine kluge Person kann Diebe besiegen und fangen; Tapferkeit überwindet Tiger, und man kann einen Tiger fangen; nur durch Selbstüberwindung kann man das Selbst wirklich vollenden; nur durch die Beherrschung der Dinge kann man davon profitieren; nur durch das Vergessen des Dao kann man es wirklich besitzen.“
Abschnitt 8 — 第8节
Guan Yinzi sagte: „Wenn etwas zu hart ist, werden die Dinge es unweigerlich zerstören; so führt Starrheit zum Bruch – das Weiche überwindet das Harte. Ein scharfes Messer wird unweigerlich von den Dingen stumpf gemacht; so führt Schärfe zum Abstumpfen. Der Phönix wird wegen seiner Seltenheit als göttlich verehrt; so nimmt der Weise die Tiefe als seine Wurzel; der Moschushirsch entgeht der Gefangenschaft, indem er seinen Duft hinterlässt; daher verwendet der Weise Zurückhaltung als Prinzip.“
Abschnitt 9 — 第9节
Guan Yinzi sagte: „Eine Flasche mit zwei Löchern, wenn sie mit Wasser gefüllt wird und ein Loch geschlossen wird, während sie umgedreht ist, lässt das Wasser nicht herausfließen. Das liegt daran, dass, wenn die Luft nicht aufsteigt, das Wasser nicht herabsteigen kann. Selbst ein Brunnen von tausend Fuß Tiefe kann sein Wasser hochziehen; das liegt daran, dass, wenn es nicht herabsteigt, es nicht aufsteigt. Daher geht der Weise den Dingen nicht voraus, sondern verkörpert das Prinzip, dass Nachgeben überwindet.“
Abschnitt 10 — 第10节
Guan Yinzi sagte: „Ein Fehler eines Menschen, obwohl vergangen, verursacht immer noch Leid, nachdem der Verlust eingetreten ist; nach einiger Zeit sprechen die Leute heimlich darüber, noch bevor der Fehler gemacht wurde. In dem Wissen, dass andere zu kennen Weisheit ist; sich selbst zu kennen Erleuchtung ist, kann man nur, indem man sich nicht auf die eigene Intelligenz verlässt und auch die Weisheit anderer annimmt; nur indem man kein Selbst hat, aber das ‚Ich‘ aller unter dem Himmel annimmt, dies ein Leben lang praktizieren und niemals irren.“
Abschnitt 11 — 第11节
Guan Yinzi sagte: „Die Sitten alter und moderner Zeiten unterscheiden sich; die Sitten des Ostens, Westens, Südens und Nordens unterscheiden sich ebenfalls. Sogar innerhalb einer einzelnen Familie oder der Tugend eines Individuums gibt es weitere Unterschiede. Wie könnte ich an einem Standard festhalten und ihn starr zukünftigen Generationen auferlegen? Nur indem man sich den Sitten jeder Epoche anpasst, gemäß den Zeichen handelt, bevor Ereignisse eintreten, Wut aufgibt und Begierden unterdrückt, unparteiisch gegenüber Dingen ist und anderen vergibt, ihre Bedeutung entsprechend abwägt, kann man sich natürlich mit dem Göttlichen und Unergründlichen in Einklang bringen und mit dem Dao harmonieren, ohne feste Methoden.“
Abschnitt 12 — 第12节
Guan Yinzi sagte: „Es gibt solche, die durch den Dao verbunden sind, solche, die durch Tugend verbunden sind, und solche, die durch Angelegenheiten verbunden sind. Diejenigen, die durch den Dao verbunden sind – wie Vater und Sohn – sind jenseits von Unterscheidungen zwischen Recht und Unrecht, weise oder töricht; so folgen sie dem Dao. Diejenigen, die durch Verdienst und Tugend (Gong De) verbunden sind, beinhalten bereits Urteile über Recht und Unrecht, Weisheit und Torheit; daher können ihre Beziehungen sich vereinen oder trennen. Diejenigen, die sich wegen Angelegenheiten zusammenschließen – wenn sie zusammenkommen, werden sie sich schließlich trennen.“
Abschnitt 13 — 第13节
Guan Yinzi sagte: „Betrachte Unbeholfenheit und Einfachheit nicht als das Wesen des Dao; man sollte sich stattdessen an schneller Auffassungsgabe erfreuen. „Betrachte Torheit und Unwissenheit nicht als die Dunkelheit des Dao; vielmehr sollte man sich an Leichtigkeit und Klarheit erfreuen.“ „Betrachte Arroganz oder Sorglosigkeit nicht als den Höhepunkt des Dao; stattdessen sollte man sich an Harmonie und Einheit erfreuen. „Betrachte Unklarheit nicht als die Weite des Dao; vielmehr erfreue dich daran, auf das Wesentliche konzentriert zu sein.“ „Betrachte Düsterkeit und Traurigkeit nicht als die Stille des Dao; stattdessen erfreue dich an Glück und Leichtigkeit. Die Worte alter Menschen, wenn sie übermäßig studiert werden, können zu vielen Nachteilen führen; sie dürfen nicht unkorrigiert bleiben.“
Abschnitt 14 — 第14节
Guan Yinzi sagte: „Man sollte die Welt nicht verurteilen, während man sich selbst für gerecht hält; man sollte andere nicht herabwürdigen, um sich selbst zu erhöhen; man darf nicht nachlässig oder unaufmerksam sein, denn der Dao ist in einem selbst; man sollte andere nicht verleumden, um die eigene Tugend hervorzuheben; man darf andere nicht als vulgär betrachten, um das eigene Talent zu betonen.“
Abschnitt 15 — 第15节
Guan Yinzi sagte: „Was die Weisheit aller unter dem Himmel verwirrt, liegt nicht in der Weisheit selbst, sondern in der Torheit; was die Beredsamkeit aller unter dem Himmel erschöpft, liegt nicht in der Argumentation, sondern im Schweigen.“
Abschnitt 16 — 第16节
Guan Yinzi sagte: „Wie Huangdi – der Gelbe Kaiser lehrt, kann der Himmel keine Winterlotosblüten oder Frühlingschrysanthemen welken lassen, daher widersetzt sich der Weise nicht den Jahreszeiten; die Erde kann Lu-Orangen nicht in Wen-Dachse verwandeln, daher widersetzt sich der Weise nicht der Sitte. Der Weise kann Hände nicht laufen und Füße nicht greifen lassen, daher folgt der Weise seinen eigenen Stärken. Der Weise kann Fische nicht fliegen oder Vögel nicht rennen lassen, daher widersetzt sich der Weise nicht dem, worin andere gut sind.“ So kann man handeln oder ruhen, verborgen bleiben oder klar werden; das Einzige, was nicht eingeschränkt werden kann, ist diese eigentliche Natur, und deshalb wird es Dao genannt.“
Abschnitt 17 — 第17节
Guan Yinzi sagte: „Wer wenig spricht, im Wissen, dass aufrichtige Worte nicht schön sind, wird von anderen nicht beneidet; wer wenig handelt, dessen Schwächen werden nicht aufgedeckt; wer wenig Weisheit besitzt, wird von anderen nicht belastet; wer wenige Fähigkeiten hat, wird von anderen nicht benutzt.“
Abschnitt 18 — 第18节
Guan Yinzi sagte: „Erledige Angelegenheiten mit Aufrichtigkeit und handle mit Einfachheit; behandle andere mit Toleranz und antworte schweigend.“ Mein Dao ist grenzenlos.“
Abschnitt 19 — 第19节
Guan Yinzi sagte: „Plane gemäß den Angelegenheiten, entscheide gemäß der Vernunft, handle durch Menschen und vollende es durch den Himmel. Angelegenheiten sollten die Gegenwart zum Lehrer nehmen; Prinzipien sollten die Antike als Leitfaden nehmen; Angelegenheiten werden mit anderen geteilt, aber der Dao ist einzigartig für einen selbst.“
Abschnitt 20 — 第20节
Guan Yinzi sagte: „Gold und Jade sind schwer aufzugeben; Erde und Stein werden leicht verlassen. Ein Gelehrter, der den Dao studiert, muss, wenn er auf subtile Worte oder wundersame Handlungen stößt, vorsichtig sein, sich nicht an sie zu klammern; dies sind Dinge, die praktiziert werden können, aber nicht festgehalten werden sollten. Wenn man sich daran klammert, wird es zu einer Krankheit des Herzens und des Geistes, die durch kein Medikament geheilt werden kann.“
Abschnitt 21 — 第21节
Guan Yinzi sagte: „Eine Person, die dringende Angelegenheiten nicht versteht, sich aber mit vielen Aufgaben, irrelevanten Dingen oder seltsamen Bestrebungen beschäftigt, wird unweigerlich auf Not und Unglück stoßen. Sie erkennen nicht, dass der Dao überall präsent ist; man kann dies nicht für etwas anderes aufgeben.“
Abschnitt 22 — 第22节
Guan Yinzi sagte: „Die Prinzipien der Welt – Nähe zugunsten von Distanz aufzugeben, Wurzeln zugunsten von Ästen zu verlassen, Tugend zugunsten von Torheit aufzugeben und das Nahe zugunsten des Fernen zu verwerfen – sind nur vorübergehend. Eine längere Befolgung solcher Wege wird Schaden bringen.“
Abschnitt 23 — 第23节
Guan Yinzi sagte: „In der Vergangenheit sprachen diejenigen, die den Dao diskutierten, davon als still und ruhig, oder tiefgründig und tief, oder klar und rein, oder leer und grenzenlos, oder dunkel und geheimnisvoll. Seien Sie vorsichtig, nicht aus Angst zurückzuweichen, wenn Sie diese Beschreibungen hören. Das höchste Prinzip der Welt kann nicht vollständig durch Worte oder Gedanken erfasst werden. Wenn man weiß, dass es jenseits von Worten und Gedanken liegt und die subtile Bedeutung und tiefgründige Absicht jenseits davon erlangt, dann versteht man meine Lehre wirklich.“
Abschnitt 24 — 第24节
Guan Yinzi sagte: „Der Weise spricht in großen Worten wie Gold und Jade, aber in kleinen Dingen werden selbst die Worte für Mandarinen-Zweige oder Mutterkraut verwendet. Wenn sie angemessen angewendet werden, können selbst Mandarinen-Zweige und Mutterkraut Leben spenden; wenn sie falsch angewendet werden, können selbst Gold und Jade zum Tode führen.“
Abschnitt 25 — 第25节
Guan Yinzi sagte: „Wenn Menschen über eine bestimmte Angelegenheit sprechen, mag der eine sagen, sie sei vorteilhaft, ein anderer sagt, sie sei schädlich, ein dritter sagt, sie könnte entweder vorteilhaft oder schädlich sein, und ein vierter sagt, sie könnte sowohl vorteilhaft als auch schädlich sein. Sicherlich müssen sie einer dieser Ansichten anhängen. Aber diejenigen, die über den Dao sprechen, nehmen keine solche feste Position ein.“
Abschnitt 26 — 第26节
Guan Yinzi sagte: „Angelegenheiten existieren, und Worte über Angelegenheiten haben ihre Prinzipien. Diese Prinzipien unterscheiden nicht zwischen Gastgeber und Gast; sie sind weder nützlich noch nutzlos, sondern wechselseitig präsent und voneinander abhängig.“ Der Dao hat keinen festen Ort, und Worte über den Dao haben kein festes Prinzip. Zu wissen, dass Worte kein festes Prinzip haben, bedeutet, dass jedes Wort der Dao ist. Nicht zu wissen, dass Worte kein festes Prinzip haben, selbst wenn man an den höchsten Wahrheiten festhält, wird es zu einem Hindernis und einem Schleier.“
Abschnitt 27 — 第27节
Guan Yinzi sagte: „Es ist leicht, nicht an Narren zu glauben, aber schwierig, nicht an Tugendhafte zu glauben; es ist leicht, nicht an Tugendhafte zu glauben, aber schwierig, nicht an Weise zu glauben; es ist leicht, einem Weisen nicht zu vertrauen, aber schwer, tausend Weisen nicht zu vertrauen. Wer tausend Weisen nicht glaubt, sieht weder andere äußerlich, noch sich selbst innerlich; nimmt weder den Dao oben wahr, noch erkennt er Angelegenheiten unten.“
Abschnitt 28 — 第28节
Guan Yinzi sagte: „Die Worte des Weisen sind dunkel, um die Menschen taub zu machen; die Worte des Weisen sind dunkel und tiefgründig, um die Menschen blind zu machen; die Worte des Weisen sinken tief, um die Menschen stumm zu machen. Nur wenn man taub ist, hört man keinen Klang; nur wenn man blind ist, sieht man keine Farbe; nur wenn man stumm ist, schweigt man. Wer keinen Klang hört, hört weder den Dao, noch Angelegenheiten, noch sich selbst; wer keine Farbe sieht, sieht weder den Dao, noch Angelegenheiten, noch sich selbst; wer schweigt, spricht weder vom Dao, noch von Angelegenheiten, noch von sich selbst.“
Abschnitt 29 — 第29节
Guan Yinzi sagte: „Die Menschen wissen nur, dass in falschen Gewinnen wahre Verluste liegen, aber sie erkennen nicht, dass selbst in wahren Gewinnen wahre Verluste liegen können; sie wissen nur, dass unter Falschheiten Wahrheit liegt, doch sie sehen nicht, dass in dem, was wirklich richtig erscheint, auch wahrer Irrtum liegen kann.“
Section 30 — 第30节
Guan Yinzi sagte: „Vom Dao zu sprechen ist wie von einem Traum zu sprechen, indem man metaphorische Sprache verwendet. Wenn jemand von Träumen spricht, sagt er: ‚solches Gold und Jade, solche Gefäße, solche Vögel und Tiere.‘ Der Sprecher kann sie beschreiben, aber sie nicht nehmen oder geben; der Zuhörer kann die Worte hören, aber das Beschriebene nicht empfangen und erhalten. Nur diejenigen, die gut zuhören, klammern sich nicht an solche Dinge und streiten nicht darüber.“
Section 31 — 第31节
Guan Yinzi sagte: „Mache dein Dao rund, mache deine Tugend eckig, halte dein Verhalten eben und deine Angelegenheiten scharf.“
About the Author
Paul Peng
Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.
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