Wen Shi Zhen Jing Chapter 9 – 九藥 (Nine Medicines)

Wen Shi Zhen Jing Kapitel 9 – 九藥 (Neun Heilmittel)

Paul Peng

Wen Shi Zhen Jing — Kapitel 9: 九藥 (Neun Heilmittel)

文始真经·九藥 · Bilinguale Ausgabe

📖 Taoistische Schrift🖋 Wen Shi Zhen Jing (文始真经)🔢 Kapitel 9 von 9🌐 Englisch & Chinesisch

Abschnitt 1 — 第1节

關尹子曰:「勿輕小事,小隙沉舟;勿輕小物,小蟲毒身;勿輕小人,小人賊國。能周小事,然後能成大事;能積小物,然後能成大物;能善小人,然後能契大人。天既無可必者、人,人無能必者、事,惟去事離人,則我在我;惟可即可。未有當繫,蕳可;當戒,忍可;當勤,隋可。」

Guan Yinzi sagte: „Lege kleine Angelegenheiten nicht leichtfertig beiseite; ein kleiner Riss kann ein Schiff versenken.“ „Unterschätze keine kleinen Dinge; ein winziges Insekt kann den Körper vergiften;“ „verachte keine kleinen Leute, denn kleine Leute sind Diebe des Staates.“ Wer kleine Angelegenheiten gut bewältigen kann, ist dann in der Lage, große Unternehmungen zu vollbringen; wer kleine Dinge ansammeln kann, ist dann in der Lage, Großes zu erreichen; nur wer gut zu kleinen Leuten ist, kann dann mit den Großen harmonieren. Der Himmel hat keine festen Gewissheiten; Menschen haben keine absoluten Fähigkeiten; Angelegenheiten sind nicht in unserer Kontrolle. Nur indem ich mich von weltlichen Angelegenheiten löse und mich von Menschen trenne, kann ich mir selbst treu bleiben; nur was akzeptabel ist, sollte akzeptiert werden. Wenn es keine angemessene Bindung gibt, kann sie aufgegeben werden; wenn man vorsichtig sein sollte, ertrage und akzeptiere; wenn Fleiß erforderlich ist, folge ihm entsprechend.“

Wen Shi Zhen Jing 九藥

Abschnitt 2 — 第2节

關尹子曰:「智之極者,知智果不足以周物;故愚。辯之極者,知辯果不足以喻物;故訥。勇之極者,知勇果不足以勝物;故怯。」

Guan Yinzi sagte: „Wer den Höhepunkt der Weisheit erreicht hat, weiß, dass die Weisheit selbst nicht ausreicht, um alle Dinge vollständig zu verstehen; daher erscheint er töricht.“ Wer das Extrem der Argumentation erreicht hat, weiß, dass die Argumentation selbst nicht ausreicht, um alle Dinge zu erklären; daher bleibt er schweigsam. Wer den Höhepunkt der Tapferkeit erreicht hat, weiß, dass Mut allein nicht ausreicht, um alle Dinge zu überwinden; daher erscheint er ängstlich.“


Abschnitt 3 — 第3节

關尹子曰:「天地萬物,無一物是吾之物。物非我,物不得不應,我非我,我不得不養。雖應物,未嘗有物;雖養我,未嘗有我。勿曰外物,然後外我;勿曰外形,然後外心。道、一而已,不可序進。」

Guan Yinzi sagte: „Alle Dinge im Himmel und auf Erden sind nicht wirklich mein. Nicht ein einziges Ding gehört mir. Dinge gehören nicht mir, doch ich kann nicht anders, als auf sie zu reagieren; ich bin nicht das wahre Selbst, doch ich muss mich selbst pflegen. Obwohl man auf Dinge reagiert, gibt es niemals wirklich ein Ding; obwohl man das Selbst pflegt, gab es niemals ein wahres ‚Ich‘. Sage nicht, dass äußere Dinge getrennt sind; erst dann wirst du deine eigene Trennung von dir selbst erkennen; sage nicht, die äußere Form sei verschieden, und erkenne somit, dass das Herz getrennt ist.“ „Der Dao ist einfach eins; es kann nicht in Reihenfolge angeordnet oder vorangetrieben werden.“


Abschnitt 4 — 第4节

關尹子曰:「諦毫末者,不見天地之大;審小音者,不聞雷霆之聲。見大者,亦不見小;見邇者,亦不見遠;聞大者,亦不聞小;聞邇者,亦不聞遠。聖人無所見,故能無不見;無所聞,故能無不聞。」

Guan Yinzi sagte: „Wer die Spitze eines Haares genau betrachtet, sieht nicht die Weite von Himmel und Erde; wer kleine Geräusche untersucht, hört nicht den Donner des Donners.“ Wer das Große sieht, sieht nicht das Kleine; wer das Nahe sieht, kann das Ferne nicht sehen; wer das Große hört, hört nicht das Kleine; wer das Nahe hört, kann das Ferne nicht hören. Der Weise sieht nichts und kann daher alles sehen; er hört nichts und kann daher alles hören.“


Abschnitt 5 — 第5节

關尹子曰:「目之所見,不知其幾何,或愛金,或愛玉,是執一色為目也。耳之所聞,不知其幾何,或愛鍾,或愛鼓,是執一聲為耳也。惟聖人不慕之,不拒之,不處之。」

Guan Yinzi sagte: „Was die Augen sehen, ist begrenzt; man mag Gold oder Jade lieben, was bedeutet, an einer einzigen Farbe festzuhalten, als wäre sie das Auge selbst. Was die Ohren hören, ist ebenfalls begrenzt; man mag Glocken oder Trommeln lieben, was bedeutet, an einem einzigen Klang festzuhalten, als wäre er das Ohr selbst. Nur der Weise begehrt sie nicht, lehnt sie nicht ab und verweilt nicht bei ihnen.“


Abschnitt 6 — 第6节

關尹子曰:「善今者、可以行古,善末者、可以立本。」

Guan Yinzi sagte: „Wer im Jetzt gut ist, kann im Einklang mit der Vergangenheit handeln; wer am Ende geschickt ist, kann das Fundament legen.“


Abschnitt 7 — 第7节

關尹子曰:「狡勝賊,能捕賊;勇勝虎,能捕虎;能克己,乃能成己;能勝物,乃能利物;能忘道,乃能有道。」

Guan Yinzi sagte: „Eine kluge Person kann Diebe besiegen und fangen; Tapferkeit überwindet Tiger, und man kann einen Tiger fangen; nur durch Selbstüberwindung kann man das Selbst wirklich vollenden; nur durch die Beherrschung der Dinge kann man davon profitieren; nur durch das Vergessen des Dao kann man es wirklich besitzen.“


Abschnitt 8 — 第8节

關尹子曰:「函堅,則物必毀之;剛斯折矣。刀利,則物必摧之;銳斯挫矣。威鳳以難見為神,是以聖人以深為根;走麝以遺香不捕,是以聖人以約為紀。」

Guan Yinzi sagte: „Wenn etwas zu hart ist, werden die Dinge es unweigerlich zerstören; so führt Starrheit zum Bruch – das Weiche überwindet das Harte. Ein scharfes Messer wird unweigerlich von den Dingen stumpf gemacht; so führt Schärfe zum Abstumpfen. Der Phönix wird wegen seiner Seltenheit als göttlich verehrt; so nimmt der Weise die Tiefe als seine Wurzel; der Moschushirsch entgeht der Gefangenschaft, indem er seinen Duft hinterlässt; daher verwendet der Weise Zurückhaltung als Prinzip.“


Abschnitt 9 — 第9节

關尹子曰:「瓶有二竅,以水實之,倒瀉閉一,則水不下,蓋不升則不降。井雖千仞,汲之水上,蓋不降則不升。是以聖人不先物。」

Guan Yinzi sagte: „Eine Flasche mit zwei Löchern, wenn sie mit Wasser gefüllt wird und ein Loch geschlossen wird, während sie umgedreht ist, lässt das Wasser nicht herausfließen. Das liegt daran, dass, wenn die Luft nicht aufsteigt, das Wasser nicht herabsteigen kann. Selbst ein Brunnen von tausend Fuß Tiefe kann sein Wasser hochziehen; das liegt daran, dass, wenn es nicht herabsteigt, es nicht aufsteigt. Daher geht der Weise den Dingen nicht voraus, sondern verkörpert das Prinzip, dass Nachgeben überwindet.“


Abschnitt 10 — 第10节

關尹子曰:「人之有失,雖已,受害於已失之後;久之,竊議於未失之前。惟其不恃己聰明,而兼人之聰明;惟其無我,而兼天下之我,終身行之,可以不失。」

Guan Yinzi sagte: „Ein Fehler eines Menschen, obwohl vergangen, verursacht immer noch Leid, nachdem der Verlust eingetreten ist; nach einiger Zeit sprechen die Leute heimlich darüber, noch bevor der Fehler gemacht wurde. In dem Wissen, dass andere zu kennen Weisheit ist; sich selbst zu kennen Erleuchtung ist, kann man nur, indem man sich nicht auf die eigene Intelligenz verlässt und auch die Weisheit anderer annimmt; nur indem man kein Selbst hat, aber das ‚Ich‘ aller unter dem Himmel annimmt, dies ein Leben lang praktizieren und niemals irren.“


Abschnitt 11 — 第11节

關尹子曰:「古今之俗不同,東西南北之俗又不同,至於一家、一身之善又不同。吾豈執一,豫格後世哉?惟隨時同俗,先機後事,捐忿塞慾,蕳物恕人,權其輕重而為之,自然合神不測,契道無方。」

Guan Yinzi sagte: „Die Sitten alter und moderner Zeiten unterscheiden sich; die Sitten des Ostens, Westens, Südens und Nordens unterscheiden sich ebenfalls. Sogar innerhalb einer einzelnen Familie oder der Tugend eines Individuums gibt es weitere Unterschiede. Wie könnte ich an einem Standard festhalten und ihn starr zukünftigen Generationen auferlegen? Nur indem man sich den Sitten jeder Epoche anpasst, gemäß den Zeichen handelt, bevor Ereignisse eintreten, Wut aufgibt und Begierden unterdrückt, unparteiisch gegenüber Dingen ist und anderen vergibt, ihre Bedeutung entsprechend abwägt, kann man sich natürlich mit dem Göttlichen und Unergründlichen in Einklang bringen und mit dem Dao harmonieren, ohne feste Methoden.“


Abschnitt 12 — 第12节

關尹子曰:「有道交者,有德交者,有事交者。道交者、父子也,出于是非、賢愚之外,故道。德交者、則有是非賢愚矣,故或合或離。事交者、合則離。」

Guan Yinzi sagte: „Es gibt solche, die durch den Dao verbunden sind, solche, die durch Tugend verbunden sind, und solche, die durch Angelegenheiten verbunden sind. Diejenigen, die durch den Dao verbunden sind – wie Vater und Sohn – sind jenseits von Unterscheidungen zwischen Recht und Unrecht, weise oder töricht; so folgen sie dem Dao. Diejenigen, die durch Verdienst und Tugend (Gong De) verbunden sind, beinhalten bereits Urteile über Recht und Unrecht, Weisheit und Torheit; daher können ihre Beziehungen sich vereinen oder trennen. Diejenigen, die sich wegen Angelegenheiten zusammenschließen – wenn sie zusammenkommen, werden sie sich schließlich trennen.“


Abschnitt 13 — 第13节

關尹子曰:「勿以拙陋曰道之質,當樂敏捷。勿以愚暗曰道之晦,當樂輕明。勿以傲易曰道之高,當樂和同。勿以汗漫曰道之廣,當樂急要。勿以幽憂曰道之寂,當樂悅豫。古人之言,學之多弊,不可不救。」

Guan Yinzi sagte: „Betrachte Unbeholfenheit und Einfachheit nicht als das Wesen des Dao; man sollte sich stattdessen an schneller Auffassungsgabe erfreuen. „Betrachte Torheit und Unwissenheit nicht als die Dunkelheit des Dao; vielmehr sollte man sich an Leichtigkeit und Klarheit erfreuen.“ „Betrachte Arroganz oder Sorglosigkeit nicht als den Höhepunkt des Dao; stattdessen sollte man sich an Harmonie und Einheit erfreuen. „Betrachte Unklarheit nicht als die Weite des Dao; vielmehr erfreue dich daran, auf das Wesentliche konzentriert zu sein.“ „Betrachte Düsterkeit und Traurigkeit nicht als die Stille des Dao; stattdessen erfreue dich an Glück und Leichtigkeit. Die Worte alter Menschen, wenn sie übermäßig studiert werden, können zu vielen Nachteilen führen; sie dürfen nicht unkorrigiert bleiben.“


Abschnitt 14 — 第14节

關尹子曰:「不可非世,是己;不可卑人,尊己;不可以輕忽,道己;不可以訕謗,德己;不可以鄙猥,才己。」

Guan Yinzi sagte: „Man sollte die Welt nicht verurteilen, während man sich selbst für gerecht hält; man sollte andere nicht herabwürdigen, um sich selbst zu erhöhen; man darf nicht nachlässig oder unaufmerksam sein, denn der Dao ist in einem selbst; man sollte andere nicht verleumden, um die eigene Tugend hervorzuheben; man darf andere nicht als vulgär betrachten, um das eigene Talent zu betonen.“


Abschnitt 15 — 第15节

關尹子曰:「困天下之智者,不在智,而在愚;窮天下之辯者,不在辯,而在訥。」

Guan Yinzi sagte: „Was die Weisheit aller unter dem Himmel verwirrt, liegt nicht in der Weisheit selbst, sondern in der Torheit; was die Beredsamkeit aller unter dem Himmel erschöpft, liegt nicht in der Argumentation, sondern im Schweigen.“


Abschnitt 16 — 第16节

關尹子曰:「天不能冬蓮春菊,是以聖人不違時;地不能洛橘汶貉,是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握,是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛鳥馳,是以聖人不違人所長。夫如是者可動、可止、可晦、可明,惟不可拘,所以為道。」

Guan Yinzi sagte: „Wie Huangdi – der Gelbe Kaiser lehrt, kann der Himmel keine Winterlotosblüten oder Frühlingschrysanthemen welken lassen, daher widersetzt sich der Weise nicht den Jahreszeiten; die Erde kann Lu-Orangen nicht in Wen-Dachse verwandeln, daher widersetzt sich der Weise nicht der Sitte. Der Weise kann Hände nicht laufen und Füße nicht greifen lassen, daher folgt der Weise seinen eigenen Stärken. Der Weise kann Fische nicht fliegen oder Vögel nicht rennen lassen, daher widersetzt sich der Weise nicht dem, worin andere gut sind.“ So kann man handeln oder ruhen, verborgen bleiben oder klar werden; das Einzige, was nicht eingeschränkt werden kann, ist diese eigentliche Natur, und deshalb wird es Dao genannt.“


Abschnitt 17 — 第17节

關尹子曰:「少言者,不為人所忌;少行者,不為人所短;少智者,不為人所勞;少能者,不為人所役。」

Guan Yinzi sagte: „Wer wenig spricht, im Wissen, dass aufrichtige Worte nicht schön sind, wird von anderen nicht beneidet; wer wenig handelt, dessen Schwächen werden nicht aufgedeckt; wer wenig Weisheit besitzt, wird von anderen nicht belastet; wer wenige Fähigkeiten hat, wird von anderen nicht benutzt.“


Abschnitt 18 — 第18节

關尹子曰:「操之以誠,行之以蕳;待之以恕,應之以默。吾道不窮。」

Guan Yinzi sagte: „Erledige Angelegenheiten mit Aufrichtigkeit und handle mit Einfachheit; behandle andere mit Toleranz und antworte schweigend.“ Mein Dao ist grenzenlos.“


Abschnitt 19 — 第19节

關尹子曰:「謀之於事,斷之於理,作之於人,成之於天。事、師於今,理、師於古;事、同於人,道、獨於己。」

Guan Yinzi sagte: „Plane gemäß den Angelegenheiten, entscheide gemäß der Vernunft, handle durch Menschen und vollende es durch den Himmel. Angelegenheiten sollten die Gegenwart zum Lehrer nehmen; Prinzipien sollten die Antike als Leitfaden nehmen; Angelegenheiten werden mit anderen geteilt, aber der Dao ist einzigartig für einen selbst.“


Abschnitt 20 — 第20节

關尹子曰:「金玉難捐,土石易捨。學道之士,遇微言妙行,慎勿執之;是可為而不可執。若執之,則腹心之疾,無藥可療。」

Guan Yinzi sagte: „Gold und Jade sind schwer aufzugeben; Erde und Stein werden leicht verlassen. Ein Gelehrter, der den Dao studiert, muss, wenn er auf subtile Worte oder wundersame Handlungen stößt, vorsichtig sein, sich nicht an sie zu klammern; dies sind Dinge, die praktiziert werden können, aber nicht festgehalten werden sollten. Wenn man sich daran klammert, wird es zu einer Krankheit des Herzens und des Geistes, die durch kein Medikament geheilt werden kann.“


Abschnitt 21 — 第21节

關尹子曰:「人不明于急務,而從事於多務、他務、奇務者,窮困災厄及之。殊不知道無不在,不可捨此就彼。」

Guan Yinzi sagte: „Eine Person, die dringende Angelegenheiten nicht versteht, sich aber mit vielen Aufgaben, irrelevanten Dingen oder seltsamen Bestrebungen beschäftigt, wird unweigerlich auf Not und Unglück stoßen. Sie erkennen nicht, dass der Dao überall präsent ist; man kann dies nicht für etwas anderes aufgeben.“


Abschnitt 22 — 第22节

關尹子曰:「天下之理,捨親就踈,捨本就末,捨賢就愚,捨近就遠,可暫而已。久則害生。」

Guan Yinzi sagte: „Die Prinzipien der Welt – Nähe zugunsten von Distanz aufzugeben, Wurzeln zugunsten von Ästen zu verlassen, Tugend zugunsten von Torheit aufzugeben und das Nahe zugunsten des Fernen zu verwerfen – sind nur vorübergehend. Eine längere Befolgung solcher Wege wird Schaden bringen.“


Abschnitt 23 — 第23节

關尹子曰:「昔之論道者,或曰凝寂,或曰邃深,或曰澄徹,或曰空同,或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理,竟非言意。苟知非言非意,在彼微言妙意之上,乃契吾說。」

Guan Yinzi sagte: „In der Vergangenheit sprachen diejenigen, die den Dao diskutierten, davon als still und ruhig, oder tiefgründig und tief, oder klar und rein, oder leer und grenzenlos, oder dunkel und geheimnisvoll. Seien Sie vorsichtig, nicht aus Angst zurückzuweichen, wenn Sie diese Beschreibungen hören. Das höchste Prinzip der Welt kann nicht vollständig durch Worte oder Gedanken erfasst werden. Wenn man weiß, dass es jenseits von Worten und Gedanken liegt und die subtile Bedeutung und tiefgründige Absicht jenseits davon erlangt, dann versteht man meine Lehre wirklich.“


Abschnitt 24 — 第24节

關尹子曰:「聖人大言金玉,小言桔梗、芣苢。用之當,桔梗、芣苢生之;不當,金玉斃之。」

Guan Yinzi sagte: „Der Weise spricht in großen Worten wie Gold und Jade, aber in kleinen Dingen werden selbst die Worte für Mandarinen-Zweige oder Mutterkraut verwendet. Wenn sie angemessen angewendet werden, können selbst Mandarinen-Zweige und Mutterkraut Leben spenden; wenn sie falsch angewendet werden, können selbst Gold und Jade zum Tode führen.“


Abschnitt 25 — 第25节

關尹子曰:「言某事者,甲言利,乙言害,丙言或利或害,丁言俱利俱害。必居一于此矣。喻道者不言。」

Guan Yinzi sagte: „Wenn Menschen über eine bestimmte Angelegenheit sprechen, mag der eine sagen, sie sei vorteilhaft, ein anderer sagt, sie sei schädlich, ein dritter sagt, sie könnte entweder vorteilhaft oder schädlich sein, und ein vierter sagt, sie könnte sowohl vorteilhaft als auch schädlich sein. Sicherlich müssen sie einer dieser Ansichten anhängen. Aber diejenigen, die über den Dao sprechen, nehmen keine solche feste Position ein.“


Abschnitt 26 — 第26节

關尹子曰:「事有在,事言有理。道無在,道言無理。知言無理,則言言皆道。不知言無理,雖執至言,為梗為翳。」

Guan Yinzi sagte: „Angelegenheiten existieren, und Worte über Angelegenheiten haben ihre Prinzipien. Diese Prinzipien unterscheiden nicht zwischen Gastgeber und Gast; sie sind weder nützlich noch nutzlos, sondern wechselseitig präsent und voneinander abhängig.“ Der Dao hat keinen festen Ort, und Worte über den Dao haben kein festes Prinzip. Zu wissen, dass Worte kein festes Prinzip haben, bedeutet, dass jedes Wort der Dao ist. Nicht zu wissen, dass Worte kein festes Prinzip haben, selbst wenn man an den höchsten Wahrheiten festhält, wird es zu einem Hindernis und einem Schleier.“


Abschnitt 27 — 第27节

關尹子曰:「不信愚人易,不信賢人難;不信賢人易,不信聖人難;不信一聖人易,不信千聖人難。夫不信千聖人者,外不見人,內不見我,上不見道,下不見事。」

Guan Yinzi sagte: „Es ist leicht, nicht an Narren zu glauben, aber schwierig, nicht an Tugendhafte zu glauben; es ist leicht, nicht an Tugendhafte zu glauben, aber schwierig, nicht an Weise zu glauben; es ist leicht, einem Weisen nicht zu vertrauen, aber schwer, tausend Weisen nicht zu vertrauen. Wer tausend Weisen nicht glaubt, sieht weder andere äußerlich, noch sich selbst innerlich; nimmt weder den Dao oben wahr, noch erkennt er Angelegenheiten unten.“


Abschnitt 28 — 第28节

關尹子曰:「聖人言蒙蒙,所以使人聾;聖人言冥冥,所以使人盲;聖人言沈沈,所以使人瘖。惟聾、則不聞聲,惟盲、則不見色,惟瘖、則不音言。不聞聲者,不聞道,不聞事,不聞我;不見色者,不見道,不見事,不見我;不音言者,不言道,不言事,不言我。」

Guan Yinzi sagte: „Die Worte des Weisen sind dunkel, um die Menschen taub zu machen; die Worte des Weisen sind dunkel und tiefgründig, um die Menschen blind zu machen; die Worte des Weisen sinken tief, um die Menschen stumm zu machen. Nur wenn man taub ist, hört man keinen Klang; nur wenn man blind ist, sieht man keine Farbe; nur wenn man stumm ist, schweigt man. Wer keinen Klang hört, hört weder den Dao, noch Angelegenheiten, noch sich selbst; wer keine Farbe sieht, sieht weder den Dao, noch Angelegenheiten, noch sich selbst; wer schweigt, spricht weder vom Dao, noch von Angelegenheiten, noch von sich selbst.“


Abschnitt 29 — 第29节

關尹子曰:「人徒知偽得之中有真失,殊不知真得之中有真失;徒知偽是之中有真非,殊不知真是之中有真非。」

Guan Yinzi sagte: „Die Menschen wissen nur, dass in falschen Gewinnen wahre Verluste liegen, aber sie erkennen nicht, dass selbst in wahren Gewinnen wahre Verluste liegen können; sie wissen nur, dass unter Falschheiten Wahrheit liegt, doch sie sehen nicht, dass in dem, was wirklich richtig erscheint, auch wahrer Irrtum liegen kann.“


Section 30 — 第30节

關尹子曰:「言道者如言夢。夫言夢者曰:如此金玉,如此器皿,如此禽獸。言者能言之,不能取而與之;聽者能聞之,不能受而得之。惟善聽者不泥不辯。」

Guan Yinzi sagte: „Vom Dao zu sprechen ist wie von einem Traum zu sprechen, indem man metaphorische Sprache verwendet. Wenn jemand von Träumen spricht, sagt er: ‚solches Gold und Jade, solche Gefäße, solche Vögel und Tiere.‘ Der Sprecher kann sie beschreiben, aber sie nicht nehmen oder geben; der Zuhörer kann die Worte hören, aber das Beschriebene nicht empfangen und erhalten. Nur diejenigen, die gut zuhören, klammern sich nicht an solche Dinge und streiten nicht darüber.“


Section 31 — 第31节

關尹子曰:「圓爾道,方爾德,平爾行,銳爾事。」

Guan Yinzi sagte: „Mache dein Dao rund, mache deine Tugend eckig, halte dein Verhalten eben und deine Angelegenheiten scharf.“


Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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