Guan Yinzi sagte: „Die Menschen der Welt unterscheiden durch den Dao zwischen sich selbst und anderen, indem sie denken, dass meine Gedanken sich von ihren unterscheiden und ihre Gedanken sich von meinen unterscheiden. Sie erkennen nicht, dass auch Menschen im Traum meine Gedanken von ihren unterscheiden und ihre Gedanken von meinen unterscheiden.“ Wer ist das Selbst? Wer ist ein anderer Mensch? Die Menschen der Welt unterscheiden zwischen sich selbst und anderen, indem sie denken, dass mein Schmerz sich von ihrem unterscheidet und ihr Schmerz sich von meinem unterscheidet. Sie wissen nicht, dass auch Menschen im Traum meinen Schmerz von ihrem unterscheiden und ihren Schmerz von meinem unterscheiden. Wer ist das Selbst? Wer ist ein anderer Mensch? Nägel und Haare empfinden keinen Schmerz, Hände und Füße denken nicht; doch sie sind immer noch Teil von mir. Wie kann man sie aufgrund von Denken oder Schmerzempfinden unterscheiden? Die Menschen der Welt betrachten das, was man allein sieht, als Traum, und das, was viele gemeinsam sehen, als Wachsein. Sie erkennen nicht, dass, wenn Essenz sich verdichtet, es jemanden geben kann, der tagsüber etwas allein sieht; und wenn Geister sich vereinen, kann es auch zwei Menschen geben, die nachts denselben Traum teilen; beides sind Manifestationen meines Geistes und meiner Energie. Wer träumt? Wer ist wach? – eine Frage, die in Die Anpassung der Kontroversen untersucht wird. Die Menschen der Welt betrachten das, was kurz erscheint, als Traum und das, was lange währt, als Wachsein. Sie wissen nicht, dass das, was kurz gesehen wird, das Qi von Yin und Yang ist; das, was lange gesehen wird, ist auch das Qi von Yin und Yang. Beides sind mein Yin und Yang. Wer träumt? Wer ist wach?“

Guan Yinzi sagte: „Diejenigen, die die Menschlichkeit lieben, träumen oft von Kiefern, Zypressen, Pfirsichen und Pflaumenbäumen; diejenigen, die Verdienste und Tugend (Gong De) kultivieren, träumen oft von Waffen, Schwertern, Gold und Eisen; diejenigen, die die Proprietas lieben, träumen oft von Ritualgefäßen wie Fu, Gui, Bian und Dou; diejenigen, die die Weisheit lieben, träumen oft von Flüssen, Seen, Bächen und Sümpfen; diejenigen, die die Treue lieben, träumen oft von Bergen, Gipfeln, Ebenen und Feldern. Von den Fünf Elementen gebunden, gab es noch nie jemanden, der davon abwich.“ Doch in Träumen mag man von einer bestimmten Sache hören oder über eine bestimmte Sache nachdenken, und der Traum ändert sich entsprechend – ein Thema, das in König Mu von Zhou erkundet wird; somit kann er nicht durch die Fünf Elemente eingeschränkt werden. Weise erheben ihren Geist durch die Dinge und regulieren ihren Geist mit der Natur; so werden ihre Geister eins mit dem Wirken von Himmel und Erde. Die Fünf Elemente können sie nicht einschränken.

Guan Yinzi sagte: „Wenn du ein Geschöpf mit Schlangenkopf und menschlichem Körper siehst, oder eines mit Ochsenarm und Fischschuppen, oder ein anderes mit Geistergestalt und Vogelflügeln, wundere dich nicht. Diese sind nicht so seltsam wie Träume; Träume sind nicht so seltsam wie das wache Bewusstsein. Ohren und Augen, Hände und Arme zu haben, ist noch seltsamer. Große Worte können nicht gesprochen werden; große Weisheit kann nicht denken.“

Guan Yinzi sagte: „Jemand fragte mich: ‚Wie lautet dein Familienname?‘ ‚Wie ist dein Name?‘ ‚Was ist dein Höflichkeitsname?‘ ‚Was isst und trägst du?‘ ‚Wer sind deine Freunde und Diener?‘ ‚Welche Instrumente und Bücher besitzt du?‘ ‚Was ist alt und was ist modern?‘ In diesem Moment schwieg ich und antwortete kein einziges Wort. Jemand drängte mich immer wieder um eine Antwort, so dass ich widerwillig erwiderte: ‚Du hast mich noch nicht einmal gesehen; wie könntest du wissen, was ich bin!‘“

Guan Yinzi sagte: „Die Form kann geteilt und vereint, verlängert oder verborgen werden. Ein Mann und eine Frau können zwei Kinder zeugen. Die Form kann einen einzelnen Mann und eine Frau teilen, doch zwei Menschen werden zu einem Kind; so kann die Form sich vereinen. Das Essen von Jusheng verlängert das Leben; daher kann die Form verlängert werden. Nachts, ohne Mondlicht oder Feuer, können die Menschen mich nicht sehen; so kann die Form verborgen werden. Aus einer Lebensenergie entstehen unzählige Dinge; eine Haarsträhne wegzuwerfen ist so einfach wie sie auszutauschen – so teilt sich die Form. Alle Dinge durch eine Lebensenergie zu vereinen, so wie eine gespaltene Lippe geheilt werden kann – so vereinen sich Formen. Indem der Geist bewahrt wird, um das Qi zu erhalten, und indem das Qi erhalten wird, um die Form zu bewahren – so wird die Form verlängert. Die Form mit dem Geist vereinen, den Geist mit dem Nichts vereinen – so wird die Form unsichtbar. Möchtest du es wissen? Möchtest du es tun?“

Guan Yinzi sagte: „Es gibt kein einziges Ding, das nicht gesehen werden kann; daher gibt es kein einziges Ding, das nicht meine Wahrnehmung ist; es gibt kein einziges Objekt, das nicht gehört werden kann; somit gibt es nichts, das nicht das ist, was ich höre. Fünf Dinge können den Körper nähren; daher ist keines von ihnen von meiner Form getrennt; fünf Geschmäcker können das Qi nähren; somit ist nichts außerhalb meines Qi. Daher sind meine Form und mein Qi dasselbe wie Himmel, Erde und alle Dinge – genau wie die Schrift sagt: „Dao erzeugt das Eine, das Eine erzeugt die Zwei, die Zwei erzeugt die Drei“.

Guan Yinzi sagte: „Ein Bauer, der an Ochsen gewöhnt ist, wird derb; ein Jäger, der an Tiger gewöhnt ist, wird mutig; ein Fischer, der an Wasser gewöhnt ist, wird geschickt im Tauchen; ein Krieger, der an Pferde gewöhnt ist, wird stark. Alle Dinge in der Welt können Teil von mir werden. Mein einziger Körper, innerlich von Madenwürmern und Spulwürmern verändert, äußerlich von Läusen und Flöhen befallen; wenn er von einem Tumor geplagt wird, wird er wie eine Schildkröte oder ein Fisch; wenn er an Wunden leidet, gleicht er einer Maus oder Ameise. So kann ich alle Dinge werden.“

Guan Yinzi sagte: „Mein Sein als Ich selbst ist wie Gold in der Asche; doch nicht wie das Gold, das in Erzsand gefunden wird. Brich das Erz auf, um Gold zu gewinnen, siebe den Sand, um Gold zu finden. Aber das Sieben von Asche wird ein Leben lang kein Gold ergeben.“

Guan Yinzi sagte: „Selbst die kleinste Biene kann noch immer Himmel und Erde bereisen und beobachten; eine extrem kleine Garnele kann sich auch frei im weiten Ozean bewegen.“

Guan Yinzi sagte: „Wenn Tonfiguren hergestellt werden, sind einige edel und andere demütig; es gibt männliche und weibliche Figuren; ihre Substanz ist Erde, ihre Gedanken sind von der Erde – wie menschlich sie erscheinen!“

Guan Yinzi sagte: „Das Auge beobachtet sich selbst; das Auge hat keine Farbe; das Ohr lauscht sich selbst; das Ohr hat keinen Klang; die Zunge schmeckt sich selbst; die Zunge hat keinen Geschmack; der Geist misst sich selbst; der Geist enthält nichts. Gewöhnliche Menschen jagen äußeren Dingen nach, tugendhafte Menschen klammern sich an innere Angelegenheiten, aber Weise betrachten beides als falsch.“

Guan Yinzi sagte: „Mein Körper ist das Qi der Fünf Elemente, und das Qi der Fünf Elemente hat eine einzige Natur. Zum Beispiel kann man an einem Ort Wasser schöpfen, Feuer entzünden, Holz wachsen lassen, Metall verfestigen und Erde verwandeln. Seine Natur umfasst alles; ursprünglich gibt es keinen Unterschied oder eine Unterscheidung. Daher, wenn geflügelte Insekten gedeihen, vermehren sich haarige Insekten nicht; wenn haarige Insekten gedeihen, vermehren sich Schuppentiere nicht. Wer den wechselseitigen Gebrauch der Fünf Elemente versteht, kann sich selbst vergessen.“

Guan Yinzi sagte: „Eine ausgetrocknete Schildkröte hat kein Selbstbewusstsein; sie kann große Weisheit offenbaren; ein Magnet, ohne Selbstbewusstsein, offenbart große Kraft; Glocken und Trommeln, ohne Selbstbewusstsein, offenbaren große Klänge; Boote und Wagen, ohne Selbstbewusstsein, ermöglichen weite Reisen. Daher hat mein Körper, obwohl er Weisheit, Stärke, Bewegung und Klang haben mag, niemals wirklich ein Selbst besessen.“

Guan Yinzi sagte: „Ein Yu, der auf einen Schatten schießt, kann mich töten. Wenn man weiß, dass das Unwissen auch das Selbst ist, dann bin ich überall unter dem Himmel.“

Guan Yinzi sagte: „Wenn der Geist sich erinnert, vergisst er den Hunger; wenn der Geist zornig ist, vergisst er die Kälte; wenn der Geist sich nährt, vergisst er Krankheit; wenn der Geist aufgewühlt ist, vergisst er Schmerz. Wenn man den Atem einzieht, um die Harmonie zu nähren, wer kann ihn hungern lassen? Indem man den Geist bewahrt und Wärme kultiviert, wer kann ihn frieren lassen? Die fünf Organe mit den Fünf Elementen zu nähren, führt zu keinem Schaden – wer könnte dann krank machen? Die fünf Organe den Fünf Elementen zurückzugeben bedeutet, kein Bewusstsein zu haben – wer könnte dann Schmerz verursachen?“

Guan Yinzi sagte: „Betrachte diejenigen, die ohne Wissen oder Handlung sind, nicht als des Selbst entbehrend. Selbst wenn jemand Wissen und Handlung besitzt, schadet es durch Wu Wei (Nicht-Handeln) seinem Zustand, selbstlos zu sein, nicht. Zum Beispiel ist Feuer unruhig und niemals still, doch es besitzt niemals ein Selbst.“