Être honoré ou humilié, c'est être effrayé — quand on est favorisé, on est effrayé ; quand on est humilié, on est aussi effrayé. Accorder autant d'importance aux grandes calamités qu'à son propre corps — Gui signifie craindre ; Ruo signifie à l'extrême. Quand une grande calamité arrive à son corps, les deux sont effrayantes. Qu'entend-on par honneur et humiliation ? La faveur signifie respect et honneur ; l'humiliation signifie honte et déshonneur. Quand on se retourne pour s'interroger, c'est pour éclairer les autres. L'humiliation signifie être humble et modeste. Obtenir la faveur provoque la surprise — ceux qui sont effrayés par l'honneur reçu traitent une position élevée comme s'ils se tenaient au bord d'un précipice ; quand on est honoré, on n'ose pas être arrogant ; quand on est riche, on n'ose pas se livrer à l'extravagance. La perdre provoque la surprise — la perdre signifie perdre la faveur et être soumis à l'humiliation ; la surprise est la peur que la calamité ne revienne. C'est ce que signifie être effrayé, que l'on soit honoré ou humilié. Qu'entend-on par accorder de l'importance aux grandes calamités comme à son propre corps ? La raison pour laquelle j'ai de grandes calamités est que j'ai un moi physique. Ceux qui s'inquiètent d'avoir un moi physique se soucient de la faim et du froid, se livrent aux émotions et aux désirs, rencontrant ainsi des calamités. Si je n'avais pas de corps, quelle calamité pourrait-il y avoir ? Si je n'avais pas de corps physique, atteignant le Dao et revenant à la nature, m'élevant légèrement dans les nuages, entrant et sortant sans entrave, communiquant avec le Dao en esprit — quelle calamité pourrait-il y avoir ?

Par conséquent, celui qui valorise le soi autant qu'il valoriserait le monde peut se voir confier son gouvernement — un souverain qui s'estime et méprise les autres, souhaitant régner sur tout ce qui est sous le ciel, ne peut détenir le pouvoir que temporairement, pas longtemps. Aimer le soi comme on aimerait le monde — ainsi, c'est comme si le monde entier pouvait lui être confié. Un souverain qui chérit sa propre vie non pas seulement pour lui-même, mais pour être le père et la mère de tout le peuple — un tel homme qui gouverne de cette manière peut vraiment se voir confier sa position parmi le peuple, et perdurer sans faute.