On le regarde et on ne peut le voir ; son nom est appelé Yi — incolore est appelé Yi. L'Un n'a ni couleur ni teinte ; on ne peut le voir en le regardant. On l'écoute et on ne peut l'entendre ; son nom est appelé Xi — sans son est appelé Xi. L'Un n'a ni son ni voix ; on ne peut l'entendre en l'écoutant. On l'attrape et on ne peut l'obtenir ; son nom est appelé Wei — sans forme est appelé Wei. L'Un n'a ni forme ni corps ; on ne peut l'attraper ni le tenir. Ces trois ne peuvent être examinés à fond — Yi, Xi et Wei n'ont ni couleur, ni son, ni forme ; on ne peut en parler avec des mots ni les transmettre par écrit. On doit les recevoir dans le calme et les chercher avec l'esprit ; on ne peut les obtenir en questionnant. Par conséquent, ils sont mélangés en Un — Hun signifie combiner ; la combinaison de ces trois est nommée Un. Sa partie supérieure n'est pas brillante — L'Un au ciel n'est pas brillant ; Jiao signifie luminosité ou lumière. Sa partie inférieure n'est pas obscure — L'Un sur terre n'est pas obscur ; Mei signifie être sombre ou obscur. Ses mouvements sont infinis et ne peuvent être nommés — Shengsheng fait référence au mouvement qui se poursuit sans fin. Ce qui ne peut être nommé n'est pas une seule couleur, pas un seul son, pas une forme singulière ; sa longueur, sa brièveté, sa grandeur ou sa petitesse ne peuvent être mesurées. Il retourne à l'état de non-substance — Wu signifie matière ; il retourne à l'état de n'avoir aucune forme matérielle.

C'est ce qu'on appelle la forme sans forme spécifique — l'Un n'a pas de forme particulière, mais il peut créer des formes pour toutes choses. L'image de quelque chose sans substance — l'Un n'a pas de forme matérielle, mais il établit des images et des formes pour toutes choses. C'est ce qu'on appelle Huhuang — l'Un existe comme s'il était là et pourtant disparaît ; il ne peut être vu. En le rencontrant de front, on ne voit pas son commencement — l'Un n'a ni début ni fin ; il ne peut être anticipé à l'avance. Éloignez les émotions et les désirs, et l'Un reviendra naturellement à vous. Suivez-le et vous ne verrez pas sa fin — l'Un ne laisse ni ombre ni trace et ne peut être vu. Saisissez l'ancien Dao pour gérer l'existence présente — les sages s'accrochent à l'ancien Dao, donnant naissance à l'Un pour gouverner les choses, sachant qu'aujourd'hui il doit y avoir un Un. Connaître le début de l'antiquité s'appelle le principe du Dao — celui qui peut savoir que le début de toute antiquité réside dans l'Un est dit connaître le principe directeur du Dao.