Ne pas exalter ceux considérés vertueux au sens séculier — « vertueux » ici désigne ceux estimés par la société : des orateurs et des écrivains éloquents qui dévient du Dao, emploient des moyens expédients et abandonnent la substance pour la superficialité. « Ne pas exalter » signifie ne pas les honorer de rang ou de position officielle. Cela empêchera le peuple de se quereller, de ne pas rivaliser pour la gloire et le mérite, et de retourner à la nature. Ne pas valoriser les biens rares — un dirigeant ne se livre pas à thésauriser des objets précieux ; l'or est abandonné dans les montagnes et les perles et le jade sont jetés dans les profondeurs. Cela empêchera le peuple de devenir des voleurs ; lorsque ceux d'en haut cultivent la clarté et la tranquillité, il n'y a pas de personnes avides en bas. Ne pas montrer ce qui est désirable — abandonner la musique de Zhen, se tenir à l'écart des belles femmes — et l'esprit ne sera pas perturbé, libéré de la luxure et de la confusion. Par conséquent, la gouvernance d'un souverain sage est la même que celle de se cultiver soi-même : vider l'esprit pour éliminer les désirs et dissiper les distractions ; remplir le ventre en s'accrochant au Dao et à l'unité, en protégeant les Cinq Esprits ; affaiblir la volonté par la douceur, l'humilité et la conciliation ; renforcer les os en chérissant l'essence vitale afin que la moelle remplisse et que les os deviennent fermes. Toujours amener le peuple à être sans connaissance et sans désir, retournant à la simplicité et préservant la sincérité. Ainsi, ceux qui sont savants n'oseront pas agir sans action — profondément pensifs, ils ne parlent pas légèrement, ne fabriquent ni ne forcent, et agissent naturellement selon les circonstances. Alors rien ne restera sans gouvernance, et lorsque la vertu et la transformation sont profondes, le peuple vit en paix.