Tous sous le ciel connaissent la beauté comme étant la beauté. Louer ses propres vertus, les rendant ainsi proéminentes. C'est déjà le mal ; il y a danger et péril. Tous connaissent la bonté comme étant la bonté, il y a des réalisations et une réputation. Ce n'est déjà pas bon — ce pour quoi les gens se disputent. Par conséquent, l'être et le non-être se donnent mutuellement naissance ; la difficulté et la facilité se complètent mutuellement ; le long et le court se comparent mutuellement ; le haut et le bas s'inclinent l'un vers l'autre ; les tons et les sons s'harmonisent mutuellement ; l'avant et l'arrière se suivent. C'est pourquoi le sage traite les affaires par le non-agir, gouvernant par le Dao. Il pratique l'enseignement sans paroles, guidant et instruisant par l'exemple personnel. Toutes choses surgissent, chacune se déplaçant de son propre gré, pourtant il ne les refuse pas. Il produit sans revendiquer la propriété ; le qi primordial donne naissance à toutes choses mais ne les revendique pas. Il agit sans dépendance — ce que le Dao accomplit est fait sans attendre de récompense. Il réussit mais ne s'y attarde pas ; lorsque la tâche est accomplie, il se retire et ne reste pas à sa position. C'est précisément parce qu'il ne s'y attarde pas que la vertu et le mérite restent constants et ne quittent pas la personne. Les six premières déclarations sur le haut et le bas, le long et le court montrent que lorsque le souverain ouvre une source, cent variations surgissent en dessous — et tous ces changements mènent inévitablement à l'agitation. Cet enseignement sur la voie du sage pour gouverner traverse tout le Tao Te Ching, de ce chapitre à ses derniers mots.