Qui est Ruan Ji 阮藉

Ruan Ji (210-263) était un philosophe, littérateur, penseur et l'un des "Sept Sages de la Bambouseraie" durant la période des Trois Royaumes. Son prénom de courtoisie était Sizong, et il était le fils de Ruan Yu. Il était originaire de Weishi, à Chenliu (actuellement une partie de la province du Henan).

Il a occupé successivement des postes officiels, notamment celui de Colonel de l'Infanterie, Gentilhomme Attendant, et Cavalier Inquisiteur, et a été anobli Marquis à l'intérieur du col. Il se caractérisait par de nobles aspirations et un esprit audacieux, maintenant une indépendance inflexible et un mépris libre des conventions, pourtant ses joies et ses colères n'étaient pas visibles sur son visage. Parfois, il s'enfermait pour lire pendant des mois sans en ressortir ; à d'autres moments, il gravissait les montagnes et errait le long des eaux, oubliant de revenir même après une journée entière. Il était versé dans un large éventail de livres, avec une affection particulière pour les œuvres de Zhuangzi et Laozi. Il aimait boire, excellait au sifflet et était adepte du qin (un instrument à cordes traditionnel). "Lorsqu'il trouvait du plaisir à quelque chose, il oubliait soudain sa forme physique, et les gens de son époque le considéraient souvent comme excentrique." (Livre de Jin·Biographie de Ruan Ji)

En philosophie, il adhérait à la théorie taoïste de la nature et appliquait cette théorie à la cosmologie, aux vues politiques, à l'éthique et à la vision de la vie. Il déclara : "Ainsi, ceux qui ne comprennent pas la nature ne sont pas dignes de discuter du Dao" (Biographie de Maître Daren), et "Le Dao suit la nature et provoque la transformation ; si les dirigeants peuvent le maintenir, toutes choses se transformeront spontanément" (Sur la compréhension de Laozi).

En cosmologie, il définissait la "nature" comme le monde naturel matériel, croyant que le ciel et la terre se forment au sein de ce monde matériel et n'en sont qu'une partie. Il disait : "Le ciel et la terre naissent de la nature ; toutes choses naissent du ciel et de la terre. La nature n'a pas d'extérieur, d'où les noms 'ciel et terre' ; le ciel et la terre ont un intérieur, d'où toutes choses en naissent." (Discours sur la compréhension de Zhuangzi)

En matière de vues politiques, il préconisait de suivre les lois de la nature, arguant que l'adhésion aux lois naturelles mènerait à l'harmonie dans la vie sociale, tandis que leur violation entraînerait le chaos. Il affirmait : "Le sage comprend les principes du ciel et de l'humanité, saisit les limites de la nature, comprend l'essence de la gouvernance et de la transformation, et est prudent quant aux enseignements d'une grande prudence. Ainsi, les dirigeants et les ministres peuvent gouverner avec facilité, préservant la simplicité de la pureté primordiale." (Sur la compréhension de Laozi) Il considérait la simplicité, l'absence de complexité, la platitude et l'insipidité comme les contenus fondamentaux du Dao naturel dans la vie politique. Il disait : "Le ciel et la terre sont simples, d'où la musique élégante n'est pas élaborée ; la moralité est simple, d'où les cinq notes sont insipides. Sans élaboration, le yin et le yang communiquent naturellement ; sans goût, toutes choses se réjouissent spontanément. Jour après jour, la bonté grandit et la transformation se produit sans que les gens le sachent ; les coutumes changent, et tous partagent cette joie. C'est le Dao naturel, l'origine de la joie" (Sur la musique). Il croyait même que l'accomplissement des devoirs et du rôle propre de la reine réside dans "l'atteinte du succès et de l'utilité par la nature, atteignant une grande harmonie", et "ainsi la reine ne dépasse pas ses limites, le souverain n'est pas en faute, et le supérieur enrichit l'inférieur – c'est le Dao naturel" (Sur la compréhension du Livre des Mutations).

Dans sa vision de la vie, il mettait l'accent sur le naturel de la nature humaine. Il disait : "Les humains naissent entre le ciel et la terre, incarnant la forme de la nature. Le corps est une accumulation de qi yin et yang ; la nature est le caractère propre des cinq éléments" (Discours sur la compréhension de Zhuangzi). Il croyait que la forme humaine vient de la nature, et que la nature humaine provient également de la nature. Il préconisait de suivre ses instincts naturels et de vivre librement et sans contrainte. Il déclarait : "Ainsi, on demeure sans éviter les choses, et tout ce qui est vu est tranquille ; on n'est pas accablé par les choses, et tout ce qui est recherché est accompli. Errer suffit à apaiser l'esprit ; flotter et s'élever suffisent à laisser libre cours aux sentiments. Par conséquent, la personne parfaite n'a pas de demeure fixe, prenant le ciel et la terre comme hôtes ; la personne parfaite n'a pas de maître, prenant le ciel et la terre comme demeure ; la personne parfaite n'a pas d'affaires, prenant le ciel et la terre comme cause. Il n'y a pas de distinction entre le bien et le mal, pas de différence entre le bien et le mal. De ce fait, le monde est béni par eux, et toutes choses prospèrent" (Biographie de Maître Daren).

Il a intégré des idées de tendances différentes dans sa théorie de la nature. Par exemple, il croyait que la théorie d'avoir un souverain, qui soutient les "distinctions entre noble et humble, les grades entre supérieur et inférieur" (Sur la musique), est conforme à la nature naturelle ; il a également soutenu que la théorie de n'avoir pas de souverain, qui préconise "sans souverain, toutes choses sont réglées ; sans ministres, les affaires sont ordonnées" (Biographie de Maître Daren), est également conforme à la nature naturelle. Ses biographies se trouvent dans le volume 21 des Chroniques des Trois Royaumes et le volume 49 du Livre de Jin. Ses œuvres sont rassemblées dans les Œuvres complètes de Ruan Ji.