Le brigand Zhi, philosophe hors-la-loi, débat avec Confucius. Le sage et le voleur — qui vit plus authentiquement ?

Confucius était ami avec Liu-xia Ji, qui avait un frère nommé Dao Zhi. Ce Dao Zhi comptait 9 000 partisans qui parcouraient le royaume à leur gré, attaquant et opprimant les différents princes. Ils perçaient les murs et forçaient les portes des maisons ; ils emmenaient les bœufs et les chevaux des gens ; ils enlevaient leurs femmes et leurs filles. Dans leur avidité, ils oubliaient les liens de parenté et ne se souciaient ni de leurs parents ni de leurs frères. Ils ne sacrifiaient pas à leurs ancêtres. Partout où ils passaient, dans les grands États, les gens gardaient les murs de leur ville, et dans les petits, ils se réfugiaient dans leurs forteresses. Tous en étaient affligés.

Confucius dit à Liu-xia Ji : « Les pères devraient pouvoir dicter leur loi à leurs fils, et les aînés instruire leurs frères cadets. S'ils en sont incapables, ils ne remplissent pas les devoirs des relations qu'ils entretiennent. Vous, Monsieur, êtes l'un des officiers les plus talentueux de cette époque, et votre frère cadet est ce brigand Zhi. Il est un fléau dans le royaume, et vous n'êtes pas capable de mieux l'instruire ; je ne peux m'empêcher d'avoir honte de vous, et je vous prie d'aller pour vous et de lui donner conseil. » Liu-xia Ji répondit : « Vous dites, Monsieur, que les pères doivent être capables de dicter leur loi à leurs fils, et les aînés d'instruire leurs frères cadets, mais si les fils n'écoutent pas les ordres de leurs pères, ni les cadets ne reçoivent les leçons de leurs frères aînés, même avec vos pouvoirs de persuasion, que faire ? De plus, Zhi est un homme dont l'esprit est comme une fontaine jaillissante, et sa volonté comme un tourbillon ; il est assez fort pour résister à tous les ennemis, et assez habile pour maquiller ses méfaits. Si vous êtes d'accord avec lui, il est content ; si vous vous y opposez, il est furieux ; et il se montre prompt à insulter les gens par des paroles. Vous ne devez pas aller le voir. »

Confucius, cependant, ne tint pas compte de ce conseil. Avec Yan Hui comme conducteur de char et Zi-gong assis à droite, il alla voir Dao Zhi, qu'il trouva avec ses partisans arrêtés au sud de Tai-shan, hachant des foies humains qu'il leur donnait à manger. Confucius descendit de son char et avança, jusqu'à voir l'huissier, à qui il dit : « Moi, Kong Qiu de Lu, j'ai entendu parler de la grande droiture du général », s'inclinant deux fois respectueusement devant l'homme en disant cela. L'huissier entra et annonça le visiteur. Mais quand Dao Zhi entendit parler de cette arrivée, il entra dans une grande fureur ; ses yeux devinrent comme des étoiles flamboyantes, et ses cheveux se dressèrent et touchèrent son bonnet. « N'est-ce pas cet homme, dit-il, Kong Qiu, cet hypocrite astucieux de Lu ? Dites-lui de ma part : "Tu inventes des discours et tu jacasses, invoquant sans fondement (les exemples de) Wen et Wu. Les ornements de ton bonnet sont aussi nombreux que les branches d'un arbre, et ta ceinture est (un morceau de peau) des côtes d'un bœuf mort. Plus tu parles, plus tu profères d'absurdités. Tu te procures ta nourriture sans (le travail de) labourer, et tes vêtements sans (celui de) tisser. Tu remues tes lèvres et tu fais de ta langue un bâton de tambour. Tu décides arbitrairement ce qui est juste et ce qui est faux, égarant ainsi les princes à travers le royaume, et empêchant ses savants de s'occuper de leurs affaires. Tu établis imprudemment ta piété filiale et ton devoir fraternel, et tu recherches la faveur des princes féodaux, des riches et des nobles. Ton offense est grande ; ton crime est très lourd. Va-t'en chez toi immédiatement. Si tu ne le fais pas, je prendrai ton foie et je l'ajouterai à la provision de nourriture d'aujourd'hui." »

Mais Confucius envoya un autre message, disant : « Je jouis de la bonne volonté de (votre frère) Ji, et j'espère pouvoir fouler la terre sous votre tente. » Quand l'huissier eut transmis ce message, Dao Zhi dit : « Faites-le avancer. » Sur ce, Confucius se hâta d'avancer. Refusant de s'asseoir sur une natte, il recula précipitamment et s'inclina deux fois devant Dao Zhi, qui, dans une grande rage, écarta les jambes, posa sa main sur son épée, et avec des yeux étincelants et une voix comme le grondement d'une tigresse allaitante, dit : « Approche, Zhi. Si ce que tu dis est conforme à mon esprit, tu vivras ; mais si c'est contraire, tu mourras. »

Confucius répondit : « J'ai entendu dire que partout sous le ciel il y a trois qualités (les plus excellentes). Être naturellement grand et imposant, être élégant et beau sans égal, de sorte que jeunes et vieux, nobles et humbles, sont ravis de le regarder – c'est la plus haute de ces qualités. Comprendre le ciel et la terre dans sa sagesse, et être capable de parler éloquemment sur tous les sujets – c'est la qualité intermédiaire. Être brave et courageux, résolu et audacieux, rassemblant les multitudes autour de lui, et conduisant ses troupes – c'est la plus basse d'entre elles. Quiconque possède l'une de ces qualités est apte à se tenir face au sud et à se faire appeler Prince. Mais vous, Général, vous les réunissez toutes les trois. Votre personne mesure huit coudées et deux pouces de haut ; il y a une lumière sur votre visage et une clarté dans vos yeux ; vos lèvres semblent teintées de vermillon ; vos dents sont comme des rangées de coquillages précieux ; votre voix est accordée aux flûtes musicales, et pourtant vous êtes nommé "Le Brigand Zhi". J'ai honte de vous, Général, et je ne peux vous approuver. Si vous êtes enclin à m'écouter, j'aimerais me rendre en tant que votre émissaire à Wu et Yue au sud ; à Qi et Lu au nord ; à Sung et Wei à l'est ; et à Jin et Chu à l'ouest. Je les ferai construire pour vous une grande ville de plusieurs centaines de li, y établir des villes contenant plusieurs centaines de milliers d'habitants, et vous honorer en tant que seigneur féodal. Le royaume vous verra commencer votre carrière à nouveau ; vous cesserez vos guerres et licencierez vos soldats ; vous rassemblerez et nourrirez vos frères, et avec eux offrirez les sacrifices à vos ancêtres : ce sera une voie digne d'un sage et d'un officier compétent, et cela réalisera les souhaits de tout le royaume. »

« Avance, Qiu, » dit Dao Zhi, grandement enragé. « Ceux qui peuvent être persuadés par des considérations de gain, et à qui des remontrances peuvent être adressées avec succès, sont tous des gens ignorants, vils et ordinaires. Que je sois grand et imposant, élégant et beau, de sorte que tous ceux qui me voient sont ravis de moi – c'est un effet du corps que mes parents m'ont laissé. Même si tu ne me louais pas pour cela, ne le sais-je pas moi-même ? Et j'ai entendu dire que celui qui aime louer les hommes en face aimera aussi en dire du mal derrière leur dos. Et quand tu me parles d'une grande muraille et d'une population nombreuse, c'est pour essayer de me persuader par des considérations de gain, et me choyer comme l'un des gens ordinaires. Mais comment de tels avantages pourraient-ils durer longtemps ? De toutes les grandes villes, il n'y en a pas de si grande que le royaume entier, qui fut possédé par Yao et Shun, tandis que leurs descendants (maintenant) n'ont pas assez de territoire pour y loger une alêne. Tang et Wu furent tous deux établis comme Fils du Ciel, mais dans les âges suivants (leur postérité) fut coupée et éteinte – n'était-ce pas parce que le gain de leur position était un prix si grand ?

« Et de plus, j'ai entendu dire qu'autrefois les oiseaux et les bêtes étaient nombreux, et les hommes rares, de sorte qu'ils vivaient dans des nids pour éviter les animaux. Le jour, ils ramassaient des glands et des châtaignes, et la nuit, ils se perchaient sur les arbres ; et c'est pourquoi on les appelait le peuple du constructeur de nids. Autrefois, les gens ne connaissaient pas l'usage des vêtements. En été, ils amassaient de grandes quantités de fagots, et en hiver, ils se réchauffaient avec eux ; et c'est pourquoi on les appelait le peuple qui savait prendre soin de sa vie. À l'époque de Shen Nong, les gens vivaient dans une innocence simple, et se levaient en toute sécurité. Ils connaissaient leurs mères, mais ne connaissaient pas leurs pères. Ils vivaient avec les élans et les cerfs. Ils labouraient et mangeaient ; ils tissaient et confectionnaient des vêtements ; ils n'avaient aucune idée de se nuire mutuellement : c'était la grande époque de la Vertu parfaite. Huang-Di, cependant, ne put perpétuer cet état vertueux. Il combattit Chi-you dans la plaine de Zhuo-lu jusqu'à ce que le sang coule sur cent li. Quand Yao et Shun apparurent, ils instituèrent leur foule de ministres. Tang bannit son seigneur. Le roi Wu tua Zhou. Depuis lors, les forts ont opprimé les faibles, et les nombreux ont tyrannisé les quelques. De Tang et Wu jusqu'à nos jours, (les dirigeants) ont tous été des promoteurs de désordre et de confusion.

« Vous-même, maintenant, vous cultivez et inculquez les voies de Wen et Wu ; vous traitez de tous les sujets discutés partout pour l'instruction des âges futurs. Avec votre robe particulière et votre ceinture étroite, avec votre discours trompeur et votre conduite hypocrite, vous abusez les seigneurs des différents États, et vous recherchez richesses et honneurs. Il n'y a pas de plus grand voleur que vous — pourquoi le monde entier ne vous appelle-t-il pas le brigand Qiu au lieu de me qualifier de brigand Zhi ? Par vos douces paroles, vous avez persuadé Zi-lu et en avez fait votre disciple ; vous lui avez fait ôter son haut bonnet, déposer sa longue épée, et recevoir vos instructions, de sorte que le monde entier disait : « Kong Qiu est capable d'arrêter la violence et de réprimer le malfaiteur » ; mais à la fin, lorsque Zi-lu voulut tuer le souverain de Wei, et que l'affaire échoua, son corps fut exposé en saumure au-dessus de la porte est de la capitale — ainsi votre enseignement n'aboutit à rien. Vous vous dites savant talentueux, sage ? Pourquoi, vous avez été deux fois chassé de Lu ; vous avez dû fuir de Wei ; vous avez été réduit à l'extrémité à Qi ; vous avez été assiégé entre Chen et Cai ; il n'y a pas de lieu de repos pour votre personne dans le royaume ; vos instructions ont conduit Zi-lu en saumure. Tels ont été les malheurs (qui ont accompagné votre parcours). Vous n'avez fait aucun bien ni à vous-même ni aux autres — comment vos doctrines peuvent-elles mériter d'être tant estimées ?

« Il n'y a personne que le monde exalte autant que Huang-Di, et pourtant il n'a pas pu parfaire sa vertu, mais a combattu dans le désert de Zhuo-lu, jusqu'à ce que le sang coule sur cent li. Yao n'était pas gentil avec son fils. Shun n'était pas filial. Yu était paralysé d'un côté. Tang bannit son souverain. Le roi Wu frappa Zhou. Le roi Wen fut emprisonné à You-li. Ce sont les six hommes que le monde estime le plus hautement, pourtant, si l'on considère précisément leur histoire, on voit que par amour du gain, ils ont tous désavoué leur vraie (nature) et ont fait violence à ses qualités et tendances propres : leur conduite ne peut être envisagée qu'avec une profonde honte.

« Parmi ceux que le monde appelle hommes de talent et de vertu, il y avait (les frères) Bo-yi et Shu-Qi. Ils refusèrent le règne de Gu-zhu et moururent de faim sur la colline de Shou-yang, laissant leurs os et leur chair sans sépulture. Bao Qiao se vanta de sa conduite et condamna le monde, mais il mourut enlacé à un arbre. Lorsque les remontrances de Shen-tu Di ne furent pas écoutées, il attacha une pierre sur son dos et se jeta dans le He, où il fut mangé par les poissons et les tortues. Jie Zi-tui était le plus dévoué (des partisans), et coupa un morceau de sa cuisse pour nourrir le duc Wen. Mais quand le duc l'oublia par la suite (dans sa distribution de faveurs), il fut en colère, s'en alla, et mourut brûlé avec un arbre dans ses bras. Wei Sheng avait donné rendez-vous à une jeune fille sous un pont ; mais quand elle ne vint pas, et que l'eau monta autour de lui, il ne voulut pas partir et mourut enlaçant l'un des piliers. (Les morts de) ces quatre hommes ne furent pas différentes de celles du chien que l'on déchire, du cochon emporté par le courant, ou du mendiant (noyé dans un fossé) avec sa gourde d'aumônes à la main. Ils furent tous pris comme dans un filet par leur (désir de) renommée, ne se souciant pas de nourrir leur vie jusqu'à sa fin, comme ils étaient tenus de le faire.

« Parmi ceux que le monde appelle des ministres fidèles, il n'y en a pas eu comme le prince Bi-gan et Wu Zi-xu. Mais le corps (mort) de Zi-xu fut jeté dans le Jiang, et le cœur de Bi-gan fut arraché. Ces deux-là étaient ce que le monde appelle des ministres loyaux, mais la fin fut que tout le monde se moqua d'eux. En regardant tous les cas ci-dessus, jusqu'à ceux de Zi-xu et Bi-gan, il n'y en a aucun qui mérite d'être honoré.

« Et quant aux admonitions que vous, Qiu, désirez m'inculquer, si vous me parlez de l'état des morts, je suis incapable d'en savoir quoi que ce soit ; si vous me parlez des affaires des hommes (vivants), ce ne sont que ce que j'ai dit, ce que j'ai entendu et que je connais parfaitement. Je vais maintenant vous dire, Monsieur, mes vues sur la condition humaine. Les yeux désirent contempler la beauté ; les oreilles, entendre la musique ; la bouche, savourer les saveurs ; la volonté, être satisfaite. La plus grande longévité qu'un homme puisse atteindre est cent ans ; une longévité moyenne est quatre-vingts ans ; la plus basse est soixante ans. Si l'on enlève la maladie, le chagrin, le deuil, les soucis et les calamités, les moments où, dans l'un de ces cas, l'on peut ouvrir la bouche et rire, ne sont que de quatre ou cinq jours par mois. Le ciel et la terre n'ont pas de limite de durée, mais la mort de l'homme a son temps (désigné). Prenez la plus longue période d'un temps limité, et comparez-la à ce qui est illimité, sa brève existence n'est pas différente du passage d'une fissure par l'un des chevaux du roi Mu. Ceux qui ne peuvent satisfaire leur volonté et leurs aspirations naturelles, et nourrir leur longévité désignée, sont tous ignorants de la (juste) Voie (de la vie). Je rejette, Zhi, tout ce que vous dites. Soyez rapide et partez. Retournez-vous en hâte et ne dites plus un mot. Votre Voie n'est qu'une folle imprudence, trompeuse, astucieuse, vaine et hypocrite. Elle n'est pas capable de parfaire la vraie (nature de l'homme) ; elle ne vaut pas la peine d'en parler ! »

Confucius s'inclina deux fois et s'éloigna précipitamment. Il sortit par la porte et monta dans son char. Trois fois il manqua les rênes en essayant de les saisir. Ses yeux étaient troublés, et il ne pouvait voir ; et son visage était celui de la chaux éteinte. Il s'agrippa à la traverse, la tête baissée, et incapable de respirer. De retour, devant la porte est de (la capitale de) Lu, il rencontra Liu-xia Ji, qui lui dit : « Vous voilà, juste à la porte. Depuis quelques jours je ne vous ai pas vu. Votre char et vos chevaux sont tachés par le voyage – n'êtes-vous pas allé voir Dao Zhi ? » Confucius leva les yeux au ciel, soupira et dit : « Oui. » L'autre continua : « Et ne s'est-il pas opposé à toutes vos vues, comme je l'avais dit ? » « Si. Mon cas a été celui de l'homme qui se cautérise sans être malade. Je me suis précipité, j'ai caressé la tête du tigre, joué avec ses moustaches, et j'ai failli ne pas échapper à sa gueule. »

Zi-zhang asked Man Gou-de, saying, 'Why do you not pursue a (righteous) course? Without such a course you will not be believed in; unless you are believed in, you will not be employed in office; and if not employed in office, you will not acquire gain. Thus, if you look at the matter from the point of reputation, or estimate it from the point of gain, a righteous course is truly the right thing. If you discard the thought of reputation and gain, yet when you think over the thing in your own mind, you will see that the scholar should not be a single day without pursuing a (righteous) course.' Man Gou-de said, 'He who has no shame becomes rich, and he in whom many believe becomes illustrious. Thus the greatest fame and gain would seem to spring from being without shame and being believed in. Therefore if you look at the matter from the point of reputation, or estimate it from the point of gain, to be believed in is the right thing. If you discard the thought of fame and gain, and think over the thing in your own mind, you will see that the scholar in the course which he pursues is (simply) holding fast his Heavenly (nature, and gaining nothing).'

Zi-zhang said, 'Formerly Jie and Zhou each enjoyed the honour of being the sovereign, and all the wealth of the kingdom was his; but if you now say to a (mere) money-grabber, "Your conduct is like that of Jie or Zhou," he will look ashamed, and resent the imputation: (these two sovereigns) are despised by the smallest men. Zhongni and Mo Di (on the other hand) were poor, and common men; but if you say to a Prime Minister that his conduct is like that of Zhongni or Mo Di, then he will be put out and change countenance, and protest that he is not worthy (to be so spoken of): (these two philosophers) are held to be truly noble by (all) scholars. Thus it is that the position of sovereign does not necessarily connect with being thought noble, nor the condition of being poor and of common rank with being thought mean. The difference of being thought noble or mean arises from the conduct being good or bad.' Man Gou-de replied, 'Small robbers are put in prison; a great robber becomes a feudal lord; and in the gate of the feudal lord your righteous scholars will be found. For instance, Xi-bo, the duke Huan, killed his elder brother, and took his sister-in-law to himself, and yet Guan Zhong became his minister; and Tian Cheng, styled Cheng-zi, killed his ruler, and usurped the state, and yet Confucius received a present of silks from him. In their discussions they would condemn the men, but in their conduct they abased themselves before them. In this way their words and actions must have been at war together in their breasts - was it not a contradiction and perversity? As it is said in a book, "Who is bad? and who is good? The successful is regarded as the Head, and the unsuccessful as the Tail."'

Zi-zhang said, 'If you do not follow the usual course of what is held to be right, but observe no distinction between the near and remote degrees of kin, no difference between the noble and the mean, no order between the old and the young, then how shall a separation be made of the fivefold arrangement (of the virtues), and the six parties (in the social organisation)?' Man Gou-de replied, 'Yao killed his eldest son, and Shun banished his half-brother': did they observe the rules about the different degrees of kin? Tang deposed Jie; king Wu overthrew Zhou: did they observe the righteousness that should obtain between the noble and the mean? King Ji took the place of his elder brother, and the duke of Zhou killed his: did they observe the order that should obtain between the elder and the younger? The Literati make hypocritical speeches; the followers of Mo hold that all should be loved equally: do we find in them the separation of the fivefold arrangement (of the virtues), and the six parties (in the social organisation)? And further, you, Sir, are all for reputation, and I am all for gain; but where the actual search for reputation and gain may not be in accordance with principle and will not bear to be examined in the light of the right way, let me and you refer the matter to-morrow to the decision of Wu-yue.' (This Wu-yue) said, 'The small man pursues after wealth; the superior man pursues after reputation. The way in which they change their feelings and alter their nature is different; but if they were to cast away what they do, and replace it with doing nothing, they would be the same. Hence it is said, "Do not be a small man - return and pursue after the Heavenly in you. Do not be a superior man - follow the rule of the Heavenly in you. Be it crooked, be it straight, view the thing in the light of Heaven as revealed in you. Look all round on every side of it, and as the time indicates, cease your endeavours. Be it right, be it wrong, hold fast the ring in yourself in which all conditions converge. Alone by yourself, carry out your idea; ponder over the right way. Do not turn your course; do not try to complete your righteousness. You will fail in what you do. Do not haste to be rich; do not follow after your perfection. If you do, you will lose the heavenly in you." Bi-gan had his heart cut out; Zi-xu had his eyes gouged out: such were the evil consequences of their loyalty. The upright person bore witness against his father; Wei Sheng was drowned: such were the misfortunes of good faith. Bao-zi stood till he was dried up; Shan-zi would not defend himself: such were the injuries brought on by disinterestedness. Confucius did not see his mother; Kuang-zi did not see his father: such were the failures of the righteous. These are instances handed down from former ages, and talked about in these later times. They show us how superior men, in their determination to be correct in their words and resolute in their conduct, paid the penalty of these misfortunes, and were involved in these distresses.'1. 子張 : 這裡只是借用他的名字，並不是真的寫子張其人其事。

M. Insatisfait interrogea M. Connaît-le-Juste, en disant : « Il n'y a personne, après tout, qui ne s'efforce d'acquérir une réputation et de poursuivre le gain. Quand les hommes sont riches, les autres vont à eux. En allant à eux, ils se placent en dessous d'eux. Dans cette position, ils leur rendent hommage comme étant plus nobles qu'eux-mêmes. Mais voir les autres prendre cette position et nous honorer est le moyen de prolonger la vie, d'assurer le repos du corps et la satisfaction de l'esprit. Vous seul, Monsieur, n'avez aucune idée de cela. Est-ce que votre connaissance est déficiente ? Est-ce que vous avez la connaissance, mais manquez de force pour la mettre en pratique ? Ou est-ce que votre esprit est décidé à faire ce que vous considérez juste, et ne vous permet jamais de l'oublier ? » M. Connaît-le-Juste répondit : « Voici maintenant cet homme qui nous juge, nous ses contemporains, et vivant dans le même voisinage que lui, comme si nous nous considérions comme des savants ayant abjuré toutes les manières vulgaires et s'étant élevés au-dessus du monde. Il est entièrement dépourvu de l'idée de se soumettre à la règle de ce qui est juste. Il étudie donc les temps anciens et le présent, et les différentes questions concernant le bien et le mal, et s'accorde avec les idées vulgaires et les influences de l'époque, abandonnant ce qui est le plus important et rejetant ce qui est le plus honorable, afin d'être libre d'agir comme il le fait. Mais n'est-il pas loin de la marque quand il pense que c'est le moyen de promouvoir une longue vie, d'assurer le repos du corps et la satisfaction de l'esprit ? Il a ses afflictions douloureuses et son repos tranquille, mais il ne cherche pas comment son corps est si diversement affecté ; il a ses terreurs appréhensives et ses joies heureuses, mais il ne cherche pas comment son esprit a de si différentes expériences. Il sait comment poursuivre sa voie, mais il ne sait pas pourquoi il le fait. Même s'il avait la dignité du Fils du Ciel, et toutes les richesses du royaume étaient siennes, il ne serait pas à l'abri des malheurs et des maux. »

Insatisfait répliqua : « Mais la richesse est de toutes les manières avantageuse à l'homme. Grâce à elle, son accomplissement du beau et sa maîtrise de tout art deviennent ce que l'homme parfait ne peut obtenir ni le sage atteindre ; son appropriation de la bravoure et de la force des autres lui permet d'exercer une puissante influence ; son recours à la sagesse et aux plans des autres le fait passer pour intelligent et perspicace ; son exploitation des vertus des autres le fait estimer capable et bon. Bien qu'il ne soit pas le détenteur d'un État, il est regardé avec respect comme un souverain et un père. De plus, la musique, la beauté, avec les plaisirs du goût et du pouvoir, sont appréciées par l'esprit des hommes et réjouissent sans apprentissage préalable ; le corps s'y repose sans attendre l'exemple des autres. Le désir et l'aversion, l'évitement et la poursuite, n'ont pas besoin de maître – c'est la nature de l'homme. Bien que le monde puisse condamner son indulgence à leur égard, qui peut s'en abstenir ? » Connaît-le-Juste répondit : « L'action des sages est dirigée pour le bien du peuple, mais ils ne vont pas à l'encontre de la règle et de la mesure (appropriées). C'est pourquoi, quand ils ont assez, ils ne luttent pas (pour plus) ; ils n'ont pas d'autre but, et donc ils n'en cherchent pas. Quand ils n'ont pas assez, ils le chercheront ; ils lutteront pour l'obtenir dans tous les domaines, sans pour autant se considérer comme avides. S'ils ont (déjà) un surplus, ils refuseront (davantage) ; ils refuseront le trône, sans pour autant se considérer comme désintéressés : les conditions de désintéressement et d'avidité ne proviennent pas (chez eux) d'une contrainte extérieure. Grâce à leur exercice de l'introspection, leur pouvoir peut être celui du souverain, mais ils ne seront pas arrogants envers les autres dans leur noblesse ; leur richesse peut être celle de tout le royaume, mais ils ne se moqueront pas des autres en la possédant. Ils estiment les maux auxquels ils sont exposés et s'inquiètent des revers qu'ils peuvent subir. Ils pensent à la manière dont leurs possessions peuvent nuire à leur nature, et c'est pourquoi ils les refuseront et ne les accepteront pas – mais pas pour la réputation et la louange. Yao et Shun étaient les souverains, et l'harmonie régnait. Cela ne fut pas dû à leur bienveillance envers le peuple – ils ne nuiraient pas à leur vie pour ce qui était (jugé) admirable. Shan Juan et Xu You auraient pu être les souverains, mais ils n'ont pas accepté le trône – non pas qu'ils l'aient refusé sans but, mais ils ne voulaient pas se nuire en l'occupant. Tous ceux-là ont suivi ce qui leur était avantageux et ont refusé ce qui était nuisible, et le monde entier célèbre leur supériorité. Ainsi, bien qu'ils jouissent de la distinction, ils ont fait ce qu'ils ont fait, non pas pour la réputation et la louange. »

Insatisfait (poursuivit son argument), disant : « En pensant ainsi nécessaire pour leur réputation, ils ont amèrement affligé leur corps, se sont refusé ce qui était agréable, et se sont restreints à une maigre subsistance pour entretenir leur vie ; mais ainsi ils ont eu une détresse à vie, et une pression continue jusqu'à leur mort. » Connaît-le-Juste répondit : « La tranquillité est le bonheur ; la superflu est nuisible : il en est ainsi de toutes choses, et surtout lorsque la superflu est de richesse. Les oreilles des riches sont pourvues de la musique des cloches, des tambours, des flageolets et des flûtes ; et leurs bouches sont remplies de la chair de bêtes engraissées et de vin de la saveur la plus riche ; ainsi leurs désirs sont satisfaits, jusqu'à ce qu'ils oublient leur véritable occupation : leur condition peut être qualifiée de désordre. Profondément enfoncés dans leur autosuffisance, ils ressemblent à des individus qui gravissent une hauteur avec un lourd fardeau sur le dos : leur condition peut être qualifiée de souffrance amère. Ils convoitent les richesses, pensant en tirer du réconfort ; ils convoitent le pouvoir, et voudraient s'en emparer ; au calme et retirés, ils sont noyés dans une indulgence luxueuse ; leurs personnes semblent briller, et ils sont pleins de vantardise : on peut dire qu'ils sont dans un état de maladie. Dans leur désir d'être riches et leur lutte pour le gain, ils remplissent leurs magasins, et, sourds à toute admonition, refusent de renoncer à leur voie. Ils sont même plus exaltés, et persistent dans leur chemin : leur conduite peut être qualifiée de honteuse. Lorsque leurs richesses s'accumulent au point qu'ils ne peuvent plus les utiliser, ils les serrent contre leur poitrine et ne veulent pas s'en séparer ; lorsque leurs cœurs sont affligés par leur plénitude même, ils en cherchent toujours plus et ne veulent pas s'arrêter : leur condition peut être qualifiée de triste. À l'intérieur, ils appréhendent les voleurs et les mendiants, et à l'extérieur, ils craignent d'être blessés par des brigands ; à l'intérieur, ils ont de nombreuses chambres et cloisons, et à l'extérieur, ils n'osent pas sortir seuls : on peut dire qu'ils sont dans un état d'alarme (constante). Ces six conditions sont les plus déplorables du monde, mais ils les oublient toutes, et ont perdu leur faculté de jugement. Quand le mal arrive, même s'ils l'imploraient avec toutes les forces de leur nature, et par le sacrifice de toutes leurs richesses, ils ne pourraient pas ramener un seul jour de paix sans trouble. Quand ils cherchent leur réputation, elle n'est pas visible ; quand ils cherchent leurs richesses, elles ne peuvent être obtenues. Solliciter leurs pensées et détruire leur corps, en luttant pour (une telle fin que) cela – n'est-ce pas un cas de grande illusion ? »