La grande enquête philosophique. Toutes les écoles de pensée évaluées par le maître lui-même.

Les méthodes employées pour la régulation du monde sont nombreuses ; et (ceux qui les emploient) pensent chacun que l'efficacité de sa propre méthode ne laisse rien à y ajouter. Mais où est ce qui était appelé jadis "la méthode du Dao" ? Nous devons répondre : "Elle est partout." Mais alors d'où vient le spirituel en elle ? et d'où émane l'intelligence en elle ? Il y a ce qui donne naissance au Sage, et ce qui confère sa perfection au Roi : l'origine des deux est l'Un.

Ne pas être séparé de sa source primordiale constitue ce que nous appelons l'homme Céleste ; ne pas être séparé de la nature essentielle de celle-ci constitue ce que nous appelons l'homme Spirituel ; ne pas être séparé de sa vérité réelle constitue ce que nous appelons l'homme Parfait. Considérer le Ciel comme sa Source primordiale, Ses Attributs comme la Racine (de sa nature), et le Dao comme la Porte (par laquelle il entre dans cet héritage), (connaissant aussi) les pronostics donnés dans le changement et la transformation, constitue ce que nous appelons l'homme Sage. Considérer la bienveillance comme (la source de toute) gentillesse, la droiture comme (la source de toute) distinction, la bienséance comme (la règle de) toute conduite, et la musique comme (l'idée de) toute harmonie, diffusant ainsi un parfum de douceur et de bonté, constitue ce que nous appelons l'homme Supérieur. Considérer les lois comme attribuant les différentes conditions (sociales), leurs noms comme l'expression extérieure (des devoirs sociaux), la comparaison des sujets comme fournissant les motifs de preuve, l'enquête comme menant à la certitude, de sorte que les choses peuvent être numérotées comme premier, deuxième, troisième, quatrième (et ainsi de suite) : (telle est la base du gouvernement). Ses cent bureaux sont ainsi organisés ; les affaires suivent leur cours régulier ; les grandes questions de vêtements et de nourriture sont prises en charge ; le bétail est engraissé et soigné ; les réserves (gouvernementales) sont remplies ; les personnes âgées et faibles, les orphelins et les solitaires, reçoivent une attention anxieuse : de toutes ces manières, des dispositions sont prises pour la subsistance du peuple.

Comme (l'opération du Dao) était complète chez les anciens ! Elle les rendait égaux aux êtres spirituels, et subtils et embrassant tout comme le ciel et la terre. Ils nourrissaient toutes choses et produisaient l'harmonie sous le ciel. Leur influence bienfaisante s'étendait à toutes les classes du peuple. Ils comprenaient tous les principes fondamentaux et les suivaient jusqu'à leurs conséquences graduelles ; dans les six directions s'étendait leur pénétration, et dans les quatre coins toutes choses leur étaient ouvertes. Grand et petit, fin et grossier – tous ressentaient leur présence et leur opération. Leur intelligence, telle qu'elle se manifestait dans toutes leurs réglementations, était transmise d'âge en âge dans leurs anciennes lois, et une grande partie se trouvait encore chez les Historiens. Ce qui s'y trouvait dans le Shi, le Shu, le Li et le Yue, pouvait être appris des érudits de Zou et de Lu, et des membres ceinturés des diverses cours. Le Shi décrit ce que devrait être le but de l'esprit ; le Shu, le cours des événements ; le Li est destiné à diriger la conduite ; le Yue, à exposer l'harmonie ; le Yi, à montrer l'action du Yin et du Yang ; et le Chun Qiu, à montrer les noms et les devoirs qui leur appartiennent. Certaines des réglementations (de ces hommes anciens), dispersées sous le ciel et établies dans nos États du Milieu, sont (aussi) occasionnellement mentionnées et décrites dans les écrits des différentes écoles.

Il s'ensuivit un grand désordre dans le monde, et les sages et les hommes de valeur ne l'éclairèrent plus. Le Dao et ses caractéristiques cessèrent d'être considérés comme uniformes. Beaucoup, en différents lieux, en eurent un aperçu et se vantèrent de le posséder dans son intégralité. On pourrait les comparer à l'oreille, à l'œil, au nez ou à la bouche. Chaque sens a sa propre faculté, mais leurs différentes facultés ne peuvent être échangées. Il en fut de même pour les nombreuses branches des diverses écoles. Chacune avait son excellence particulière, et le moment était venu de l'utiliser ; mais malgré cela, aucune ne couvrait ou ne s'étendait sur la totalité (du champ de la vérité). Le cas était celui de l'érudit d'un coin qui porte son jugement sur tout ce qui est beau au ciel et sur terre, discrimine les principes qui sous-tendent toutes choses et tente d'estimer le succès atteint par les anciens. Il est rare qu'un tel homme puisse embrasser tout ce qui est beau au ciel et sur terre, ou estimer correctement les voies du spirituel et de l'intelligent ; et c'est ainsi que le Dao, qui forme intérieurement le sage et extérieurement le roi, s'obscurcit et perdit sa clarté, fut réprimé et perdit son développement. Chacun dans le monde faisait ce qu'il voulait, et était la règle pour lui-même. Hélas ! les diverses écoles suivirent leurs propres voies et ne purent revenir au même point, ni s'accorder. Les étudiants de cette époque ultérieure n'eurent malheureusement pas la vision de la pureté indivise du ciel et de la terre, et du grand plan de vérité détenu par les anciens. Le système du Dao allait être déchiré en fragments sous le ciel.

Ne laisser aucun exemple d'extravagance aux générations futures ; ne montrer aucun gaspillage dans l'utilisation de quoi que ce soit ; ne faire aucune ostentation dans la mesure de leurs observances (cérémonielles) ; se maintenir (dans leurs dépenses) sous la contrainte d'une règle stricte et exacte, afin d'être préparé aux urgences - de telles réglementations faisaient partie du système du Dao dans l'antiquité, et furent appréciées par Mo Di, et (son disciple) Qin Hua-li. Quand ils entendirent parler de telles méthodes, ils en furent ravis ; mais ils les imposèrent à l'excès, et les suivirent eux-mêmes trop strictement. (Mo) rédigea le traité "Contre la Musique", et imposa à ses disciples un autre sujet, intitulé "Économie des Dépenses". Il ne voulait ni chant pendant la vie, ni port de deuil aux occasions de décès. Il prôna l'Amour Universel et le Partage Commun de tous les avantages, et condamna les Combats. Sa doctrine n'admettait pas la Colère. Il aimait aussi l'Apprentissage, et avec tout cela s'efforçait de ne pas paraître différent des autres. Pourtant, il n'était pas d'accord avec les anciens rois, mais attaquait les cérémonies et la musique des anciens.

Huang-Di avait son Xian-chi ; Yao, son Da Zhang ; Shun, son Da Shao ; Yu, son Da Xia ; Tang, son Da Hu ; le Roi Wen, sa musique du Pi-yong ; et le roi Wu et le duc de Zhou créèrent le Wu. Dans les rites funéraires des anciens, les nobles et les humbles avaient leurs propres observances, les hauts et les bas leurs différents degrés. Le cercueil du Fils du Ciel était septuple ; celui d'un seigneur féodal, quintuple ; celui d'un grand officier, triple ; celui d'autres officiers, double. Mais maintenant, Mo-zi seul ne voulait ni chant pendant la vie, ni port de deuil après la mort. Comme règle pour tous, il voulait un cercueil en bois d'elaeococca, de trois pouces d'épaisseur, et sans aucune enveloppe extérieure. L'enseignement de telles leçons ne peut être considéré comme une preuve de son amour pour les hommes ; les pratiquer dans son propre cas montrerait certainement qu'il ne s'aimait pas lui-même ; mais cela n'a pas suffi à renverser les vues de Mo-zi. Néanmoins, les hommes chanteront, et il condamne le chant ; les hommes pleureront, et il condamne les pleurs ; les hommes exprimeront leur joie, et il condamne cette expression : cela est-il vraiment conforme à la nature humaine ? La vie entière est labeur, et la mort, pingrerie : sa voie est celle d'une grande inhumanité. Causant chagrin et mélancolie aux hommes, et difficile à mettre en pratique, je crains qu'elle ne puisse être considérée comme la voie d'un sage. Contrairement aux esprits des hommes partout, les hommes ne le supporteront pas. Bien que Mo-zi lui-même puisse le supporter, comment surmonter l'aversion du monde à son égard ? Le monde lui étant averse, elle doit être loin de la voie des rois (anciens).

Mo-zi, louant ses vues, a dit : « Autrefois, lorsque Yu drainait les eaux du déluge, il libéra les lits du Jiang et du He, et ouvrit des communications avec eux depuis les régions des quatre Yi et des neuf provinces. Les collines célèbres qu'il traita étaient au nombre de 300, les bras de rivière 3000, et les plus petits innombrables. De ses propres mains, il porta le sac et mania la bêche, jusqu'à ce qu'il ait uni tous les cours d'eau du pays (les conduisant à la mer). Il ne lui restait pas un poil sur les jambes, du genou à la cheville. Il se lavait les cheveux sous un vent violent et les peignait sous une pluie battante, délimitant ainsi les myriades d'États. Yu était un grand sage, et ainsi il travaillait au service du monde. » L'effet de ceci est que, à cette époque ultérieure, la plupart des Mohistes portent des peaux et des vêtements de dolychos, avec des chaussures de bois ou de chanvre tressé, ne s'arrêtant ni jour ni nuit, mais considérant ce labeur de leur part comme leur plus grande réussite. Ils disent que celui qui ne peut faire cela agit contrairement à la voie de Yu, et n'est pas digne d'être un Mohiste. Les disciples de Qin de Xiang-li, les adeptes des divers seigneurs féodaux ; et les Mohistes du sud, tels que Ku Huo, Ji Chi et Zheng Ling-zi, tous répétaient les textes de Mo, mais ils différaient dans les objections qu'ils leur opposaient, et dans leurs gloses trompeuses, ils s'appelaient mutuellement des Mohistes de différentes écoles. Ils avaient leurs disputes, portant sur « ce qui était dur » et « ce qui était blanc », ce qui constituait l'« identité » et la « différence », et leurs expressions sur la différence entre « le pair » et « l'impair », auxquelles ils se répondaient. Ils considéraient leur membre le plus distingué comme un sage, et souhaitaient en faire leur chef, espérant qu'il serait transmis comme tel aux âges futurs. À ce jour, ces controverses ne sont pas résolues.

L'idée de Mo Di et de Qin Hua-li était bonne, mais leur pratique était erronée. Ils auraient voulu que les Mohistes des âges futurs se sentent obligés de travailler jusqu'à ce qu'il n'y ait plus un poil sur leurs jambes, et de s'encourager mutuellement ; (produisant ainsi une condition) certes supérieure au désordre, mais inférieure au résultat d'un bon gouvernement. Néanmoins, Mo-zi fut en vérité l'un des meilleurs hommes du monde, que vous pourriez chercher sans trouver son égal. Décrépit et usé (sa personne) pouvait l'être, mais il ne doit pas être rejeté – un érudit d'une grande capacité, en effet !

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