Liezi apprend que la profondeur ne vaut rien sans la compréhension. L'homme parfait est comme un miroir.

Lie Yu-kou était parti pour Qi, mais revint à mi-chemin. Il rencontra Bo-hun Wu-ren, qui lui demanda : « Pourquoi es-tu revenu ? » Sa réponse fut : « J'ai eu peur. » « Qu'est-ce qui t'a effrayé ? » « Je suis allé dans dix gargotes pour manger, et dans cinq d'entre elles, la soupe m'a été servie avant que (j'aie payé). » « Mais qu'y avait-il là-dedans pour t'effrayer ? » (Liezi) dit : « Bien que l'intention intérieure et véritable ne soit pas exprimée, le corps, tel un espion, en donne un certain éclat. Et cette manifestation extérieure impressionne les esprits des hommes, et les fait, pour de légères raisons, me traiter comme noble ou comme âgé, ce qui me causerait du tort. Or, les vendeurs de soupe fournissent leur marchandise simplement pour faire affaire, et quel que soit le volume qu'ils écoulent, leur profit est minime, et leur pouvoir est faible ; et pourtant ils m'ont traité comme je l'ai dit : à combien plus forte raison le seigneur de dix mille chars le ferait-il ! Son corps accablé par (les soucis de) son royaume, et ses connaissances surchargées par ses affaires, il me confierait ces affaires et exigerait de moi le succès (de son gouvernement). C'est cela qui m'a effrayé. » Po-hwan W?-zan répondit : « Admirable perspicacité ! Mais si tu te comportes comme tu le fais, les hommes afflueront vers toi pour se protéger. »

Peu de temps après, Bo-hun Wu-ren vint (rendre visite à Liezi) et trouva l'espace devant sa porte rempli de chaussures. Il se tenait là, le visage tourné vers le nord, tenant son bâton droit, et appuyant son menton dessus jusqu'à ce que la peau soit ridée. Après être resté ainsi un certain temps, sans dire un mot, il s'en allait, quand le portier entra et en informa Liezi. Ce dernier (immédiatement) prit ses chaussures et courut pieds nus après le visiteur. Quand il le rattrapa à la porte (extérieure), il dit : « Puisque vous êtes venu, Monsieur, allez-vous repartir sans me donner de remède ? » L'autre répondit : « C'est inutile. Je t'avais dit que les hommes afflueraient vers toi, et ils le font en effet. Ce n'est pas que tu puisses faire venir les hommes vers toi, mais tu ne peux pas les empêcher de venir – à quoi bon (tout mon avertissement) ? Ce qui les influence et les rend heureux, c'est l'étalage de tes qualités extraordinaires ; mais tu dois aussi être influencé à ton tour, et ta nature propre être ébranlée, et aucun avertissement ne peut t'être adressé. Ceux qui t'associent ne t'en avertissent pas. Les petites paroles qu'ils prononcent sont un poison pour l'homme. Tu ne le perçois pas ; tu ne le comprends pas – comment peux-tu t'en séparer ? Les intelligents travaillent, et les sages sont tristes. Ceux qui sont sans talent ne cherchent rien. Ils mangent à satiété et errent oisivement. Ils dérivent comme un vaisseau détaché de ses amarres, et errent sans but. »

Un homme de Zheng, nommé Huan, étudia ses livres dans le voisinage de Qiu-shi, et en pas plus de trois ans devint un érudit confucéen, bénéficiant aux trois classes de ses proches comme le He étend son influence enrichissante sur neuf li. Il fit étudier (les principes de) Mo à son jeune frère, puis tous deux – l'érudit et le mohiste – disputèrent ensemble (sur leurs systèmes respectifs), et le père prit le parti du plus jeune. Dix ans plus tard, Huan se suicida. (Par la suite) il apparut à son père en rêve, disant : « C'est moi qui ai fait de ton fils un mohiste ; pourquoi n'as-tu pas reconnu ce bon service ? Je suis devenu (mais) le fruit d'un cyprès en automne. » Mais le Créateur, en attribuant les récompenses aux hommes, ne les récompense pas pour leurs propres actions, mais les récompense pour (l'usage du) Céleste en eux. C'est ainsi que le frère de Huan fut amené à apprendre le mohisme. Quand ce Huan pensa que c'était lui qui avait fait de son frère une personne différente de ce qu'il aurait été, et se mit à mépriser son père, il fut comme les habitants de Qi, qui, tout en buvant à un puits, essayaient de s'en empêcher mutuellement. C'est pourquoi on dit : « De nos jours, tous les hommes sont des Huans. » De cela nous percevons que ceux qui possèdent les caractéristiques (du Dao) considèrent qu'ils ne les connaissent pas ; à combien plus forte raison ceux qui possèdent le Dao lui-même ! Les Anciens appelaient de tels (comme Huan) « des hommes qui avaient échappé au châtiment du Ciel. »

L'homme sage se repose dans ce qui est son vrai repos ; il ne se repose pas dans ce qui ne l'est pas – la multitude des hommes se repose dans ce qui n'est pas leur vrai repos ; ils ne se reposent pas dans leur vrai repos.

Zhuangzi a dit : « Connaître le Dao est facile ; ne pas dire (que l'on le connaît) est difficile. Le connaître et ne pas en parler est la voie pour atteindre le Céleste ; le connaître et en parler est la voie pour montrer l'Humain. Les anciens poursuivaient le Céleste (qui leur appartenait), et non l'Humain. »

Zhu Ping-man apprit à abattre le dragon auprès de Zhi-li Yi, dépensant (pour cela) toute sa fortune de mille onces d'argent. En trois ans, il maîtrisa parfaitement l'art, mais il n'exerça jamais son talent.

Le sage considère ce qui est jugé nécessaire comme inutile, et n'est donc pas en guerre (en lui-même). La masse des hommes considère ce qui est inutile comme nécessaire, et est donc souvent en guerre (en elle-même). Par conséquent, ceux qui suivent cette méthode de guerre (interne) y ont recours dans tout ce qu'ils recherchent. Mais se fier à une telle guerre mène à la ruine.

La sagesse de l'homme médiocre ne va pas au-delà (des minuties) d'offrir des cadeaux et d'écrire des mémos, épuisant ses esprits dans ce qui est trivial et insignifiant. Mais en même temps, il souhaite aider à guider vers (le secret du) Dao et de (toutes) choses dans l'incorporeité de la Grande Unité. De cette manière, il s'égare complètement concernant (les mystères de) l'espace et du temps. Les entraves de la matière incarnée l'empêchent de connaître le Grand Commencement. (D'un autre côté), l'homme parfait dirige l'énergie de son esprit vers ce qui était avant le Commencement, et trouve du plaisir dans le mystère appartenant à la région du néant. Il est comme l'eau qui coule sans l'obstruction de la matière, et s'étend dans la Grande Pureté. Hélas pour ce que vous faites, (ô hommes) ! Vous vous occupez de choses aussi triviales qu'un cheveu, et restez ignorants du Grand Repos !

Il y avait un homme de Song, nommé Cao Shang, que le roi de Song envoya en mission à Qin. Au départ, il avait plusieurs chariots ; et le roi (de Qin) fut si content de lui qu'il lui en donna cent autres. Quand il retourna à Song, il vit Zhuangzi et lui dit : « Vivre dans une ruelle étroite d'un pauvre et misérable hameau, portant des sandales au milieu de la misère, avec un cou émacié et un visage jaune – c'est ce que j'aurais du mal à faire. Mais dès que je parviens à un accord avec le Seigneur de dix mille chariots, me retrouver avec une suite de cent chariots – c'est là que j'excelle. » Zhuangzi répondit : « Quand le roi de Qin est malade, le médecin qu'il appelle pour ouvrir un ulcère ou presser un furoncle reçoit un chariot ; et celui qui lèche ses hémorroïdes en reçoit cinq. Plus le service est bas, plus le nombre de chariots est grand. Auriez-vous, Monsieur, léché ses hémorroïdes ? Comment auriez-vous pu obtenir tant de chariots ? Allez-vous-en ! »

Le Duc Ai de Lu demanda à Yan He, disant : « Si j'emploie Zhongni comme soutien de mon gouvernement, les maux de l'État seront-ils ainsi guéris ? » La réponse fut : « (Une telle mesure) serait périlleuse ! Ce serait plein de risques ! Zhongni, de plus, essaiera d'orner une plume et de la peindre ; dans la conduite des affaires, il utilise des discours fleuris. Une (simple) branche est pour lui plus admirable (que la racine) ; il peut supporter de dénaturer leur nature en instruisant le peuple, et n'est pas conscient de l'irréalité de ses paroles. Il reçoit (son inspiration) de son propre esprit, et dirige sa conduite de son propre esprit : quelle aptitude a-t-il à être placé au-dessus du peuple ? Un tel homme vous conviendrait-il (comme votre ministre) ? Pourriez-vous lui donner la nourriture (du peuple) ? Vous le feriez par erreur (mais pas volontairement, pour un temps, mais non de façon permanente). Faire en sorte que le peuple quitte ce qui est réel et apprenne ce qui est hypocrite – ce n'est pas la bonne chose à lui montrer ; si vous pensez aux âges futurs, votre meilleur plan sera d'abandonner (l'idée d'employer Confucius) – sinon gouverner sera difficile.

Agir avec les hommes sans s'oublier soi-même n'est pas conforme à l'exemple du Ciel dans la diffusion de ses bienfaits. Les marchands et les trafiquants ne doivent pas être classés (avec les officiers administratifs) ; si, à l'occasion, vous les classez ainsi, les esprits (du peuple) n'acquiesceront pas à votre action. Les instruments de punition externe sont faits de métal et de bois ; ceux de la punition interne sont l'agitation (de l'esprit) et (le sentiment de) transgression. Quand les petits hommes sont soumis à la punition externe, les (instruments de) métal et de bois les traitent ; quand ils sont passibles des punitions internes, le Yin et le Yang les consument. Seul le véritable homme peut échapper à la fois à la punition externe et interne.

Confucius a dit : « Les esprits des hommes sont plus difficiles à approcher que (la position défendue par) les montagnes et les rivières, et plus difficiles à connaître que le Ciel lui-même. Le Ciel a ses périodes de printemps et d'automne, d'hiver et d'été, et de matin et de soir ; mais l'extérieur de l'homme est épaissement voilé, et ses sentiments sont profonds. Ainsi, le comportement de certains est honnête en apparence, et pourtant ils vont à l'excès (dans ce qui est vil) ; d'autres sont réellement doués, et pourtant semblent manquer de capacité ; certains paraissent dociles et malléables, mais pourtant ils ont des plans de grande envergure ; d'autres semblent fermes, et pourtant peuvent être influencés ; d'autres paraissent lents, et pourtant ils sont hâtifs. De cette façon, ceux qui se hâtent de faire ce qui est juste comme s'ils avaient soif, s'en éloigneront bientôt comme si c'était du feu. Par conséquent, l'homme supérieur les observe lorsqu'ils sont employés à distance pour tester leur fidélité, et lorsqu'ils sont employés de près pour tester leur respect. En les employant dans des services difficiles, il teste leur capacité ; en les interrogeant soudainement, il teste leur connaissance ; en leur fixant un délai, il teste leur bonne foi ; en leur confiant des richesses, il teste leur bienveillance ; en leur parlant de danger, il teste leur maîtrise de soi dans les urgences ; en les enivrant, il teste leurs tendances ; en les plaçant dans une variété de sociétés, il teste leur chasteté : par ces neuf tests, l'homme inférieur est découvert. »

Lorsque Kao-fu, le Correct, reçut le premier grade de rang officiel, il marchait la tête baissée ; en recevant le second, le dos courbé ; en recevant le troisième, le corps penché, il courut et se hâta le long du mur : qui oserait ne pas le prendre pour modèle ? Mais l'un de ces hommes ordinaires, à sa première nomination, avance d'un pas arrogant ; à sa seconde, il paraît tout à fait exalté dans son chariot ; et à sa troisième, il appelle ses oncles par leurs noms personnels – quelle différence avec Xu (You) du temps (de Yao de) Tang !

De toutes les choses qui nuisent (aux hommes), il n'y en a pas de plus grande que la pratique de la vertu avec une intention de l'esprit, jusqu'à ce que l'esprit devienne hautain. Lorsqu'il le devient, l'esprit (ne fait que) regarder à l'intérieur (de lui-même), et cette introspection mène à sa ruine. Cette mauvaise qualité a cinq formes, et la principale d'entre elles est celle qui est centrale. Que signifie la qualité centrale ? C'est celle qui apparaît quand un homme n'aime (que) ses propres opinions, et méprise tout ce qu'il ne fait pas (lui-même).

Limiter (l'avancement des hommes), il existe huit conditions extrêmes ; assurer (cet avancement), il y a trois choses nécessaires ; et la personne a ses six réceptacles. Élégance ; une (belle) barbe ; grandeur ; taille ; force ; beauté ; bravoure ; audace ; et en toutes ces qualités, surpasser les autres : (telles sont les huit conditions extrêmes) par lesquelles l'avancement est limité. Dépendre des autres et les copier ; s'abaisser pour s'élever ; et être contraint par la peur de ne pas égaler les autres : telles sont les trois choses qui mènent à l'avancement. La connaissance cherchant à atteindre tout ce qui est extérieur ; le mouvement audacieux produisant de nombreux ressentiments ; la bienveillance et la justice conduisant à de nombreuses requêtes ; la compréhension extraordinaire des phénomènes de la vie ; la compréhension de toute connaissance de manière à pouvoir l'approcher ; la compréhension de la grande condition qui lui est assignée, et la suivre, et les conditions moindres, et les rencontrer telles qu'elles se présentent : (tels sont les six réceptacles de la personne).1. 眼 :Une autre version lit : « 睫 ». 《四部叢刊》本作「睫」。2. 眼 :Une autre version lit : « 睫 ». 《四部叢刊》本作「睫」。

Il y avait un homme qui, ayant eu une entrevue avec le roi de Song, et ayant reçu de lui dix chariots, les montra avec ostentation à Zhuangzi, comme si ce dernier avait été un enfant. Zhuangzi lui dit : « Près du He, il y avait un homme pauvre qui subvenait aux besoins de sa famille en tressant des joncs (pour faire des paravents). Son fils, en plongeant dans une mare profonde, trouva une perle d'une valeur de mille onces d'argent. Le père dit : « Apporte une pierre, et brise-la. Une perle de cette valeur a dû se trouver dans une mare de neuf Zhong de profondeur, et sous le menton du Dragon Noir. Que tu aies pu l'obtenir doit être dû au fait que tu l'as trouvé endormi. Qu'il se réveille, et les conséquences pour toi ne seront pas minimes ! » Or, le royaume de Song est plus profond que n'importe quelle mare de neuf Zhong, et son roi est plus féroce que le Dragon Noir. Que tu aies pu obtenir les chariots doit être dû au fait que tu l'as trouvé endormi. Qu'il se réveille, et tu seras réduit en poudre. »

Quelqu'un (un souverain) lui ayant envoyé un message d'invitation, Zhuangzi répondit au messager : « Avez-vous vu, Monsieur, un bœuf de sacrifice ? Il est revêtu d'une broderie ornementale, et nourri d'herbe fraîche et de haricots. Mais quand il est conduit dans le grand temple ancestral, même s'il souhaitait redevenir un veau solitaire, cela lui serait-il possible ? »

Alors que Zhuangzi était sur le point de mourir, ses disciples exprimèrent le désir de lui offrir de grandes funérailles. « J'aurai le ciel et la terre, dit-il, pour mon cercueil et son couvercle ; le soleil et la lune pour mes deux symboles ronds de jade ; les étoiles et les constellations pour mes perles et mes bijoux ; et toutes les choses pour m'assister en tant que pleureurs. Les préparatifs de mon enterrement ne seront-ils pas complets ? Que pourriez-vous y ajouter ? » Les disciples répondirent : « Nous craignons que les corbeaux et les milans ne mangent notre maître. » Zhuangzi rétorqua : « En haut, les corbeaux et les milans me mangeront ; en bas, les courtilières et les fourmis me mangeront : prendre à ceux-ci pour donner à ceux-là ne ferait que montrer votre partialité. »

The attempt, with what is not even, to produce what is even will only produce an uneven result; the attempt, with what is uncertain, to make the uncertain certain will leave the uncertainty as it was. He who uses only the sight of his eyes is acted on by what he sees; it is the (intuition of the) spirit, that gives the assurance of certainty. That the sight of the eyes is not equal to that intuition of the spirit is a thing long acknowledged. And yet stupid people rely on what they see, and will have it to be the sentiment of all men - all their success being with what is external: is it not sad?