Confucius rencontre un vieux pêcheur qui lui enseigne la véritable authenticité au-delà des aspirations mondaines.

Confucius, se promenant dans la forêt de Zi-wei, s'arrêta et s'assit près de l'autel aux abricots. Les disciples commencèrent à lire leurs livres, tandis que lui jouait du luth, chantant en même temps. Il n'avait pas encore fini sa chanson lorsqu'un vieux pêcheur descendit de sa barque et vint vers eux. Sa barbe et ses sourcils blanchissaient ; ses cheveux étaient tout ébouriffés ; ses manches pendaient nonchalamment. Il remonta ainsi de la berge, jusqu'à ce qu'il atteigne la terre ferme, où il s'arrêta et, la main gauche sur un genou, la main droite au menton, écouta. Lorsque la chanson fut terminée, il fit signe à Zi-gong et Zi-lu, qui répondirent tous deux et allèrent vers lui. Désignant Confucius, il dit : « Qui est-il ? » Zi-lu répondit : « C'est l'Homme Supérieur de Lu. » « Et de quelle famille est-il ? » « Il est de la famille Kong. » « Et quelle est l'occupation de ce Monsieur Kong ? » À cette question, Zi-lu ne répondit pas, mais Zi-gong répondit : « Ce descendant de la famille Kong se consacre par nature à la loyauté et à la sincérité ; dans sa conduite, il manifeste la bienveillance et la justice ; il cultive les ornements des cérémonies et de la musique ; il accorde une attention particulière aux relations sociales ; en haut, il veut promouvoir la loyauté envers les seigneurs héréditaires ; en bas, il cherche la transformation de toutes les classes du peuple ; son objectif est de bénéficier au royaume : c'est à cela que Monsieur Kong se consacre. » L'étranger demanda encore : « Est-il un souverain possédant un territoire ? » « Non », répondit Zi-gong. « Est-il l'assistant d'un prince ou d'un roi ? » « Non » ; et à cela l'autre commença à rire et à rebrousser chemin, disant en partant : « Oui, la bienveillance est la bienveillance ! Mais je crains qu'il n'échappe pas (aux maux inhérents à l'humanité). En rendant son esprit amer et son corps peinant, il met en péril sa vraie (nature) ! Hélas ! comme il est éloigné du bon chemin (de la vie) ! »

Zi-gong revint et rapporta (ce que l'homme avait dit) à Confucius, qui écarta son luth et se leva, disant : « N'est-il pas un sage ? » et il descendit la pente à sa recherche. Lorsqu'il atteignit le bord du lac, le pêcheur était là avec sa perche, tirant la barque vers lui. Se retournant et voyant Confucius, il revint vers lui et se tint debout. Confucius recula alors, s'inclina deux fois, et s'avança. « Que voulez-vous de moi, Monsieur ? » demanda l'étranger. La réponse fut : « Il y a un instant, mon Maître, vous avez interrompu le fil de vos remarques et vous êtes parti. Inférieur à vous, je ne sais pas ce que vous vouliez dire, et je me suis aventuré ici pour attendre vos instructions, heureux si je peux seulement entendre le son de vos paroles pour compléter l'aide que vous pouvez me donner ! » « Ah ! » répondit l'étranger, « comme votre amour d'apprendre est grand ! » Confucius s'inclina deux fois, puis se releva et dit : « Depuis ma jeunesse, j'ai cultivé l'apprentissage jusqu'à mes soixante-neuf ans aujourd'hui ; mais je n'ai pas eu l'occasion d'entendre l'enseignement parfait ; oserais-je ne pas vous écouter avec un esprit humble et sans préjugés ? »

L'étranger répondit : « Le semblable attire le semblable, et (les oiseaux) de la même note se répondent – c'est une règle du Ciel. Permettez-moi d'expliquer ce que je possède, et de passer (de ce point de vue) aux choses qui vous occupent. Ce dont vous vous occupez, ce sont les affaires des hommes. Lorsque le souverain, les seigneurs féodaux, les grands officiers et le peuple commun, ces quatre classes, font ce qui est correct (dans leurs positions respectives), nous avons la beauté du bon ordre ; et lorsqu'ils quittent leurs devoirs propres, il s'ensuit le plus grand désordre. Lorsque les fonctionnaires vaquent à leurs devoirs, et que le peuple commun se soucie anxieusement de ses affaires, il n'y a pas d'empiétement sur les droits des uns et des autres. Champs en friche ; maisons qui fuient ; insuffisance de nourriture et de vêtements ; impôts non perçus ; manque d'harmonie entre épouses et concubines ; et manque d'ordre entre anciens et jeunes – tels sont les soucis du peuple commun. Incompétence pour leurs charges ; inattention à leurs affaires officielles ; manque de probité dans la conduite ; négligence et paresse des subordonnés ; échec du mérite et de l'excellence ; et incertitude du rang et des émoluments : tels sont les soucis des grands officiers. Pas de ministres loyaux à leurs cours ; les clans de leurs États rebelles ; manque d'habileté de leurs mécaniciens ; articles de tribut de mauvaise qualité ; apparitions tardives à la cour au printemps et en automne ; et mécontentement du souverain : tels sont les soucis des seigneurs féodaux. Manque d'harmonie entre le Yin et le Yang ; intempéries de froid et de chaleur, affectant toutes choses de manière nuisible ; oppression et désordre parmi les princes féodaux, leur présomption de se piller et de s'attaquer mutuellement, au détriment du peuple ; cérémonies et musique mal réglementées ; ressources dépensées ou insuffisantes ; relations sociales négligées ; et peuple abandonné au désordre licencieux : tels sont les soucis du Fils du Ciel et de ses ministres. Or, Monsieur, vous n'avez pas le rang élevé d'un souverain, d'un seigneur féodal ou d'un ministre de la cour royale, et vous n'êtes pas non plus dans la position inférieure d'un grand ministre, avec ses départements d'affaires, et pourtant vous vous arrogez le droit de réglementer les cérémonies et la musique, et d'accorder une attention particulière aux relations sociales, en vue de transformer les diverses classes du peuple : n'est-ce pas une multiplication excessive de vos affaires ? Et de plus, les hommes sont sujets à huit défauts, et (la conduite des) affaires à quatre maux ; dont nous devons absolument tenir compte. Prendre en charge des affaires qui ne le concernent pas est appelé monopolisation. Présenter un sujet que personne ne considère est appelé loquacité. Mener les hommes par des discours faits pour leur plaire est appelé sycophantie. Louer les hommes sans égard au bien ou au mal est appelé flatterie. Aimer parler de la méchanceté des hommes est appelé calomnie. Séparer les amis et diviser les parents est appelé malveillance. Louer un homme avec tromperie, ou de la même manière lui attribuer le caractère d'être mauvais, est appelé dépravation. Sans se référer à leur être bon ou mauvais, être d'accord avec les hommes avec un double visage, afin de dérober la connaissance de ce qu'ils désirent, est appelé être dangereux. Ces huit défauts produisent le désordre chez les autres hommes et des dommages à soi-même. Un homme supérieur ne se liera pas d'amitié avec quelqu'un qui les possède, et un souverain intelligent ne le fera pas son ministre. Pour parler de ce que j'ai appelé les quatre maux : Aimer mener de grandes affaires, changer et modifier ce qui est établi de longue date, pour s'acquérir la réputation d'un service méritoire, est appelé ambition ; revendiquer toute la sagesse et s'ingérer dans les affaires, empiéter sur le travail des autres et le présenter comme le sien, est appelé avidité ; voir ses erreurs sans les changer, et s'obstiner plus résolument dans sa propre voie lorsqu'on le lui reproche, est appelé obstination ; lorsque quelqu'un est d'accord avec lui-même, l'approuver, et, aussi bon soit-il, lorsqu'il est en désaccord, le désapprouver, est appelé vanité. Tels sont les quatre maux. Lorsque l'on peut se défaire des huit défauts, et ne laisser aucune place aux quatre maux, on commence à être capable d'être enseigné. »

Confucius parut affligé et soupira. (De nouveau) il s'inclina deux fois, puis se leva et dit : « J'ai été deux fois chassé de Lu. J'ai dû fuir Wei ; l'arbre sous lequel je me reposais a été abattu à Song ; j'ai été assiégé entre Chen et Cai. Je ne sais quelles erreurs j'avais commises pour être calomnié à ces quatre occasions (et souffrir ainsi). » L'étranger parut affligé (à ces mots), changea de visage et dit : « Il est très difficile, Monsieur, de vous faire comprendre. Il y avait un homme qui avait peur de son ombre et n'aimait pas voir ses empreintes, si bien qu'il courait pour leur échapper. Mais plus il levait les pieds, plus ses empreintes étaient nombreuses ; et quelle que soit sa vitesse, son ombre ne le quittait pas. Il pensait qu'il allait trop lentement, et il continua à courir de toute sa vitesse sans s'arrêter, jusqu'à ce que ses forces soient épuisées et qu'il meure. Il ne savait pas que s'il était resté à l'ombre, son ombre aurait disparu, et que s'il était resté immobile, il aurait perdu ses empreintes : sa stupidité était excessive ! Et vous, Monsieur, vous exercez votre jugement sur les questions de bienveillance et de droiture ; vous examinez les points où l'accord et la différence se touchent ; vous observez les changements du mouvement au repos et du repos au mouvement ; vous avez maîtrisé les règles du recevoir et du donner ; vous avez défini les sentiments d'aimer et de ne pas aimer ; vous avez harmonisé les limites de la joie et de la colère : et pourtant vous avez à peine pu échapper (aux troubles dont vous parlez). Si vous cultiviez sérieusement votre propre personne, et gardiez soigneusement votre (propre) vérité, rendant simplement aux autres ce qui leur était dû, alors vous auriez échappé à de tels enchevêtrements. Mais maintenant, lorsque vous ne cultivez pas votre propre personne, et faites de la culture des autres votre objectif, ne vous occupez-vous pas de ce qui est extérieur ? »

Confucius, d'un air attristé, dit : « Permettez-moi de demander ce que vous appelez ma propre Vérité. » L'étranger répondit : « La propre Vérité d'un homme est une sincérité pure à son plus haut degré – sans cette sincérité pure, on ne peut émouvoir les autres. Par conséquent, si l'on (ne fait que) se forcer à gémir, aussi tristement qu'on le fasse, ce n'est pas une (vraie) douleur ; si l'on se force à être en colère, aussi sévère qu'on puisse paraître, on n'inspire aucune crainte ; si l'on se force à montrer de l'affection, aussi souriant qu'on puisse être, on n'éveille aucune réciprocité harmonieuse. La vraie douleur, sans un son, est pourtant douloureuse ; la vraie colère, sans aucune démonstration, éveille pourtant la crainte ; la vraie affection, sans un sourire, produit pourtant une réciprocité harmonieuse. Étant donnée cette vérité intérieure, elle exerce une efficacité spirituelle à l'extérieur, et c'est pourquoi nous la considérons si précieuse. Dans nos relations avec les autres, elle apparaît selon les exigences de chaque cas : au service des parents, comme un devoir filial doux ; au service des dirigeants, comme la loyauté et l'intégrité ; dans la boisson festive, comme un plaisir agréable ; dans l'accomplissement des rites funéraires, comme la tristesse et le chagrin. Dans la loyauté et l'intégrité, le bon service est la chose principale ; dans la boisson festive, le plaisir ; dans les rites funéraires, le chagrin ; au service des parents, leur donner du plaisir. La beauté du service rendu (à un dirigeant) n'exige pas qu'il soit toujours effectué de la même manière ; le service des parents pour leur donner du plaisir ne tient pas compte de la façon dont il est fait ; la boisson festive qui procure du plaisir ne dépend pas des accessoires pour cela ; l'observance des rites funéraires avec la douleur appropriée ne pose aucune question sur les rites eux-mêmes. Les rites sont prescrits pour la pratique du peuple commun ; la propre Vérité de l'homme est ce qu'il a reçu du Ciel, opérant spontanément et immuable. C'est pourquoi les sages prennent leur loi du Ciel, et apprécient leur (propre) Vérité, sans se soumettre aux restrictions de la coutume. Les stupides font le contraire. Ils sont incapables de prendre leur loi du Ciel, et sont influencés par d'autres hommes ; ils ne savent pas comment apprécier la propre Vérité (de leur nature), mais sont sous la domination des choses ordinaires, et changent selon les coutumes (qui les entourent) : toujours, par conséquent, incomplets. Hélas pour vous, Monsieur, d'avoir été si tôt plongé dans les hypocrisies des hommes, et d'avoir si tardivement entendu parler de la Grande Voie ! »

(Une fois de plus), Confucius s'inclina deux fois (devant le pêcheur), puis se releva et dit : « Que je vous aie rencontré aujourd'hui est comme si j'avais eu le bonheur d'atteindre le ciel. Si vous, Maître, n'avez pas honte, mais me permettez d'être votre serviteur et de continuer à m'enseigner, permettez-moi de vous demander où se trouve votre demeure. Je vous prierai alors d'y recevoir vos instructions et d'achever mon apprentissage de la Grande Voie. » L'étranger répondit : « J'ai entendu le dicton : "Si c'est quelqu'un avec qui vous pouvez marcher ensemble, allez avec lui jusqu'aux mystères les plus subtils du Dao. Si c'est quelqu'un avec qui vous ne pouvez pas marcher ensemble et qu'il ne connaît pas le Dao, prenez garde de ne pas vous associer à lui, et vous n'encourrez aucune responsabilité." Faites de votre mieux, Monsieur. Je dois vous quitter, je dois vous quitter ! » Sur ce, il poussa sa barque et s'en alla parmi les roseaux verts.

Yan Yuan (maintenant) revint à la voiture, où Zi-lu lui tendit la courroie ; mais Confucius ne se retourna pas, (restant là où il était), jusqu'à ce que les vaguelettes soient calmées, et qu'il n'entende plus le bruit de la perche, quand enfin il se risqua à (revenir et) à prendre place. Zi-lu, à ses côtés dans la voiture, lui demanda, disant : « J'ai été votre serviteur pendant longtemps, mais je ne vous ai jamais vu, Maître, traiter quelqu'un avec la crainte et la révérence que vous avez montrées maintenant. Je vous ai vu en présence d'un Seigneur de dix mille chars ou d'un Souverain de mille, et ils ne vous ont jamais reçu dans une autre salle d'audience, ni ne vous ont traité autrement qu'avec les courtoisies dues à un égal, alors que vous avez toujours conservé un air réservé et hautain ; mais aujourd'hui ce vieux pêcheur s'est tenu droit devant vous avec sa perche à la main, tandis que vous, courbé de vos reins en forme de pierre sonore, vous incliniez deux fois avant de lui répondre – votre révérence envers lui n'était-elle pas excessive ? Vos disciples trouveront cela étrange chez vous, Maître. Pourquoi le vieux pêcheur a-t-il reçu un tel hommage de votre part ? » Confucius se pencha en avant sur la traverse de la voiture, poussa un soupir et dit : « Il est vraiment difficile de vous changer, ô You ! Vous avez été formé à la bienséance et à la droiture depuis longtemps, et pourtant votre cœur servile et mesquin n'a pas été retiré de vous. Approchez-vous, que je vous parle pleinement. Si vous rencontrez quelqu'un de plus âgé que vous, et que vous ne lui montrez pas de respect, vous manquez à la bienséance. Si vous voyez un homme d'une sagesse et d'une bonté supérieures, et que vous ne l'honorez pas, vous manquez à la grande caractéristique de l'humanité. Si ce (pêcheur) ne la possédait pas au plus haut degré, comment pourrait-il faire en sorte que les autres se soumettent à lui ? Et si leur soumission à lui n'est pas sincère, ils n'atteignent pas la vérité (de leur nature) et infligent une blessure durable à leur personne. Hélas ! il n'y a pas de plus grande calamité pour l'homme que l'absence de cette caractéristique ; et vous, ô You, vous seul, assumeriez un tel manque. De plus, le Dao est le cours par lequel toutes choses doivent procéder. Pour les choses, y échouer, c'est la mort ; l'observer, c'est la vie. S'y opposer en pratique, c'est la ruine ; s'y conformer, c'est le succès. Par conséquent, partout où l'homme sage trouve le Dao, il l'honore. Et ce vieux pêcheur aujourd'hui pourrait être dit le posséder – oserais-je ne pas lui montrer de révérence ? »