Le sage-roi gouverne par la non-action. L'empereur chaotique qui fut tué par la gentillesse — la leçon de Hundun.

Nie Que posa quatre questions à Wang Ni, et il ne sut (comment répondre à) aucune d'elles. Sur ce, Nie Que sauta de joie, et, très heureux, alla en informer Yu-yi Zi, qui lui dit : « Ne le savez-vous (que) maintenant ? » Celui de la lignée de Yu n'était pas l'égal de celui de la lignée de Tai. Celui de Yu gardait encore en lui (l'idée de) bienveillance par laquelle contraindre (la soumission des) hommes ; et il gagnait les hommes, mais il n'avait pas commencé à agir par ce qui ne lui appartenait pas en tant qu'homme. Celui de la lignée de Tai dormait tranquillement, et s'éveillait dans une simplicité contente. Il se considérait tantôt (simplement) comme un cheval, tantôt (simplement) comme un bœuf. Sa connaissance était réelle et sans trouble de doutes ; et sa vertu était très vraie : il n'avait pas commencé à agir par ce qui lui appartenait en tant qu'homme.

Jian Wu alla voir le (solitaire) fou, Jie-yu, qui lui dit : « Que t'a dit Ri-Zhong Shi ? » La réponse fut : « Il m'a dit que lorsque les dirigeants édictaient leurs règlements selon leurs propres vues et promulguaient des mesures justes, personne n'oserait ne pas leur obéir, et tous seraient transformés. » Jie-yu dit : « Ce n'est que de l'hypocrisie de la vertu. Pour bien ordonner le monde, ce serait comme essayer de traverser la mer à pied et de creuser le fleuve He, ou d'employer un moustique à porter une montagne sur son dos. Et quand un sage gouverne, gouverne-t-il les actions extérieures des hommes ? Il est (lui-même) correct, et ainsi (son gouvernement) continue ; c'est la manière simple et certaine par laquelle il assure le succès de ses affaires. Pensez à l'oiseau qui vole haut pour éviter d'être blessé par le dard attaché à la corde de l'archer, et à la petite souris qui creuse son trou profondément sous Shen-qiu pour éviter le danger d'être fumée ou déterrée ; les (dirigeants) sont-ils moins avisés que ces deux petites créatures ?

Tian Gen, en se promenant au sud du (mont) Yin, arriva près des eaux de Liao. Il y rencontra par hasard l'homme dont le nom est inconnu, et lui posa une question, disant : « Je vous prie de me dire ce qu'il faut faire pour (diriger) le gouvernement du monde. » L'homme sans nom dit : « Va-t'en ; tu es un rustre de la frontière. Pourquoi me poses-tu une question pour laquelle tu n'es pas préparé ? Je voudrais simplement jouer le rôle du Créateur de (toutes) choses. Quand je serai fatigué, je monterai sur l'oiseau de l'air léger et vide, je m'en irai au-delà des six points cardinaux, et je vagabonderai dans la région du néant, pour habiter dans le désert de l'espace désertique. Quelle méthode as-tu, de plus, pour le gouvernement du monde, pour (ainsi) agiter mon esprit ? » (Tian Gen), cependant, posa de nouveau la question, et l'homme sans nom dit : « Laisse ton esprit trouver sa joie dans la pure simplicité ; mêle-toi à l'éther (primaire) dans une indifférence oisive ; laisse toutes choses suivre leur cours naturel ; et n'admets aucune considération personnelle ou égoïste - fais cela et le monde sera gouverné. »

Yang Zi-ju, ayant un entretien avec Lao Dan, lui dit : « Voici un homme, alerte et vigoureux pour répondre à toutes les affaires, lucide et largement intelligent, et un étudiant infatigable du Dao – peut-il être comparé à l’un des rois intelligents ? » La réponse fut : « Un tel homme n’est, pour l’un des rois intelligents, qu’un sous-fifre affairé de la cour qui fatigue son corps et afflige son esprit avec ses diverses machinations. Et de plus, c’est la beauté des peaux du tigre et du léopard qui pousse les hommes à les chasser ; l’agilité du singe, ou (la sagacité) du chien qui attrape le yak, qui pousse les hommes à les attacher en laisse ; mais peut-on comparer un être ainsi doté aux rois intelligents ? » Yang Zi-ju parut décomposé et dit : « J’ose vous demander quel est le gouvernement des rois intelligents. » Lao Dan répondit : « Dans le gouvernement des rois intelligents, leurs services s’étendent sur tout ce qui est sous le ciel, mais ils ne semblaient pas le considérer comme venant d’eux-mêmes ; leur influence transformatrice atteignait toutes les choses, mais le peuple ne s’y référait pas avec espoir. Personne ne pouvait dire le nom de leur action, mais ils rendaient les hommes et les choses joyeux en eux-mêmes. L’endroit où ils prenaient leur position ne pouvait être sondé, et ils trouvaient leur plaisir dans (le royaume du) néant. »

À Zheng, il y avait un mystérieux sorcier appelé Ji-xian. Il savait tout sur les décès et les naissances des hommes, leur conservation et leur ruine, leur misère et leur bonheur, et si leur vie serait longue ou courte, prédisant l'année, le mois, la décade et le jour comme un esprit. Quand les gens de Kang le voyaient, ils s'éloignaient tous de son chemin. Liezi alla le voir, et fut fasciné par lui. En rentrant, il raconta à Hu-zi son entretien, et dit : « Je considérais votre doctrine, mon maître, comme parfaite, mais j'en ai trouvé une autre qui lui est supérieure. » Hu-zi répondit : « Je ne vous ai communiqué que la lettre extérieure de ma doctrine, et je n'en ai pas communiqué la réalité et l'esprit ; et pensez-vous en être en possession ? Combien de poules qu'il y ait, s'il n'y a pas de coq parmi elles, comment pourraient-elles pondre de vrais œufs ? Lorsque vous affrontez le monde avec votre doctrine, vous êtes sûr de montrer sur votre visage (tout ce qui est dans votre esprit), et ainsi de permettre à (cet) homme de réussir à interpréter votre physionomie. Essayez de venir me voir avec lui, afin que je puisse me montrer à lui. »Le lendemain, Liezi vint donc avec l'homme et vit Hu-zi. Quand ils sortirent, le sorcier dit : « Hélas ! votre maître est un homme mort. Il ne vivra pas ; – pas dix jours de plus ! J'ai vu quelque chose d'étrange en lui – j'ai vu les cendres (de sa vie) toutes éteintes par l'eau ! » Quand Liezi rentra, il pleura jusqu'à ce que le devant de sa veste soit mouillé de ses larmes, et raconta à Hu-zi ce que l'homme avait dit. Hu-zi dit : « Je me suis montré à lui sous les formes (de la végétation sous) la terre. Il y avait en effet les pousses, mais sans (aucune apparence de) croissance ou de régularité : – il a semblé me voir avec les sources de ma puissance (vitale) closes. Essayez de revenir me voir avec lui. »Le lendemain, Liezi amena de nouveau l'homme et vit Hu-zi. Quand ils sortirent, l'homme dit : « C'est une chance pour votre maître qu'il m'ait rencontré. Il ira mieux ; il a tous les signes de la vie ! J'ai vu l'équilibre (des sources de vie) qui s'était arrêté (s'incliner en sa faveur). » Liezi rentra, et rapporta ces mots à son maître, qui dit : « Je me suis montré à lui selon le modèle de la terre (sous le) ciel. Ni l'apparence ni la réalité n'entrèrent (dans ma manifestation), mais les sources (de vie) jaillissaient sous mes pieds ; – il a semblé me voir avec les sources d'une action vigoureuse en plein jeu. Essayez de revenir me voir avec lui. »Le lendemain, Liezi vint de nouveau avec l'homme, et revit Hu-zi avec lui. Quand ils sortirent, le sorcier dit : « Votre maître n'est jamais le même. Je ne peux pas comprendre sa physionomie. Qu'il essaie de se stabiliser, et je le regarderai de nouveau. » Liezi rentra et rapporta cela à Hu-zi, qui dit : « Cette fois, je me suis montré à lui selon le modèle de la grande harmonie (des deux forces élémentaires), la supériorité n'inclinant d'aucun côté. Il a semblé me voir avec les sources de la puissance (vitale) en parfait équilibre. Là où l'eau tourne (par les mouvements) d'un dugong, il y a un abîme ; là où elle le fait en s'arrêtant (son cours), il y a un abîme ; là où elle le fait, et l'eau continue de couler, il y a un abîme. Il y a neuf abîmes avec leurs noms respectifs, et je n'en ai montré que trois. Essayez de revenir me voir avec lui. »Le lendemain, ils vinrent, et ils revirent Hu-zi. Mais avant qu'il n'eût pris place, le sorcier se perdit et s'enfuit. « Poursuis-le », dit Hu-zi, et Liezi le fit, mais ne put le rattraper. Il revint, et dit à Hu-zi : « C'en est fini de lui ; il est perdu ; je n'ai pas pu le trouver. » Hu-zi répliqua : « Je me suis montré à lui selon le modèle de ce qui existait avant que je ne commence à venir de mon auteur. Je l'ai confronté au vide pur, et à une facile indifférence. Il ne savait pas ce que je voulais représenter. Tantôt il pensait que c'était l'idée d'une force épuisée, tantôt celle d'un flux continu, et c'est pourquoi il s'est enfui. »Après cela, Liezi considéra qu'il n'avait pas encore commencé à apprendre (la doctrine de son maître). Il rentra chez lui, et pendant trois ans ne sortit pas. Il faisait la cuisine pour sa femme. Il nourrissait les cochons comme s'il nourrissait des hommes. Il ne prenait part ni intérêt aux affaires courantes. Il se débarrassa des sculptures et des gravures autour de lui, et retourna à la pure simplicité. Comme une motte de terre, il se tenait là dans sa présence corporelle. Au milieu de toutes les distractions, il était (silencieux) et enfermé en lui-même. Et ainsi il continua jusqu'à la fin de sa vie.

La non-action (fait de son exemplaire) le seigneur de toute renommée ; la non-action (lui sert de) trésor de tous les plans ; la non-action (le rend apte à) la charge de toutes les fonctions ; la non-action (fait de lui) le seigneur de toute sagesse. L'étendue de son action est inépuisable, mais il n'y a nulle part trace de sa présence. Il accomplit tout ce qu'il a reçu du Ciel, mais il ne voit pas qu'il a été le bénéficiaire de quoi que ce soit. Une pure vacuité (de tout but) est ce qui le caractérise. Lorsque l'homme parfait emploie son esprit, c'est un miroir. Il ne conduit rien et n'anticipe rien ; il répond à (ce qui est devant lui), mais ne le retient pas. Ainsi, il est capable de traiter avec succès toutes choses, et n'en blesse aucune.

Le souverain de l'Océan Méridional était Shu, le souverain de l'Océan Septentrional était Hu, et le souverain du Centre était Chaos. Shu et Hu se rencontraient continuellement sur la terre de Chaos, qui les traitait très bien. Ils se concertèrent pour savoir comment ils pourraient lui rendre sa gentillesse, et dirent : « Les hommes ont tous sept orifices pour voir, entendre, manger et respirer, tandis que ce (pauvre) souverain n'en a aucun. Essayons de lui en faire. » En conséquence, ils lui creusèrent un orifice chaque jour ; et au bout de sept jours, Chaos mourut.