Les excroissances ne sont pas essentielles. Une bienveillance et un devoir excessifs nuisent à la nature originelle des choses.

Un ligament unissant le gros orteil aux autres orteils et un doigt supplémentaire peuvent être des excroissances naturelles, mais ils sont plus que ce qui est utile. Les excroissances sur le corps et les tumeurs pendantes sont des excroissances du corps, mais ce sont des ajouts non naturels. Il existe de nombreux arts de la bienveillance et de la droiture, et leur exercice est réparti entre les cinq viscères ; mais ce n'est pas la méthode correcte selon les caractéristiques du Dao. Ainsi, l'ajout au pied n'est que l'attachement d'autant de chair inutile, et l'ajout à la main n'est que la plantation d'un doigt inutile. (Ainsi) le fait de lier (les vertus) aux cinq viscères rend, par excès ou par contrainte, l'action de la bienveillance et de la droiture mauvaise, et conduit à de nombreux arts comme dans l'emploi de (grandes) facultés d'audition ou de vision. Par conséquent, une puissance visuelle extraordinaire conduit à la confusion des cinq couleurs et à un usage excessif de l'ornement. (Son possesseur), dans la splendeur de son vert et jaune, blanc et noir, noir et vert, ne s'arrêtera pas avant d'être devenu un Li Zhu. Une puissance auditive extraordinaire conduit à une confusion des cinq notes et à un usage excessif des six accords musicaux. (Son possesseur), en tirant les sons des instruments de métal, de pierre, de soie et de bambou, aidé par les (tubes) Huang-zhong et Da-lu, ne s'arrêtera pas avant d'être devenu un Shi Kuang. (Ainsi), une bienveillance excessive fait jaillir avec empressement les vertus et restreint sa nature (propre), afin que (son possesseur) puisse acquérir une réputation illustre et faire que tous les orgues et tambours du monde célèbrent une condition inaccessible ; et il ne s'arrêtera pas avant d'être devenu un Zeng (Shen) ou un Shi (Qiu). Une faculté extraordinaire de débat conduit à l'accumulation d'arguments comme un constructeur avec ses briques, ou un fabricant de filets avec sa corde. (Son possesseur) élabore astucieusement ses phrases et se complaît à discuter de ce qu'est la dureté et de ce qu'est la blancheur, où les vues concordent et où elles divergent, et avance, bien que fatigué, à petits pas, avec (une multitude de) mots inutiles pour étayer son opinion ; et il ne s'arrêtera pas avant d'être devenu un Yang (Zhu) ou Mo (Di). Mais dans tous ces cas, les parties, avec leurs méthodes redondantes et divergentes, ne procèdent pas par ce qui est la voie correcte pour tous sous le ciel. La voie parfaitement correcte est de ne pas perdre le caractère réel de la nature dont nous sommes dotés. Par conséquent, l'union (des parties) ne doit pas être considérée comme une redondance, ni leur divergence comme une superfluïté ; ce qui est long ne doit pas être considéré comme trop long, ni ce qui est court comme trop court. Les pattes d'un canard, par exemple, sont courtes, mais si nous essayons de les allonger, cela cause de la douleur ; et les pattes d'une grue sont longues, mais si nous essayons d'en couper une partie, cela produit du chagrin. Là où une partie est naturellement longue, nous ne devons pas amputer, ou là où elle est naturellement courte, nous ne devons pas l'allonger. Il n'y a aucune raison d'essayer de supprimer tout problème que cela pourrait causer. La présomption est que la bienveillance et la droiture ne sont pas des constituants de l'humanité ; car à combien d'anxiété leur exercice donne-t-il lieu ! De plus, quand un autre orteil est uni au gros orteil, diviser la membrane fait pleurer ; et quand il y a un doigt supplémentaire, le ronger fait crier. Dans un cas, il y a un membre de trop, et dans l'autre un membre de moins ; mais l'anxiété et la douleur qu'ils causent sont les mêmes. Les hommes bienveillants de l'époque actuelle regardent les maux du monde, comme avec des yeux pleins de poussière, et en sont remplis de tristesse, tandis que ceux qui ne sont pas bienveillants, ayant violemment altéré le caractère de leur propre nature, poursuivent avidement les richesses et les honneurs. La présomption est donc que la bienveillance et la droiture sont contraires à la nature de l'homme - combien le monde a été plein de troubles et de querelles depuis le début des trois dynasties !

De plus, en utilisant le crochet et la ligne, le compas et l'équerre pour donner aux choses leur forme correcte, vous devez enlever des portions de ce qui leur appartient naturellement ; en utilisant des cordes et des attaches, de la colle et du vernis pour rendre les choses fermes, vous devez violemment interférer avec leurs qualités. Les courbures et les arrêts dans les cérémonies et la musique, et l'expression factice sur le visage de la bienveillance et de la droiture, afin de réconforter les esprits des hommes – tout cela montre un manquement à l'observation des principes réguliers (de la constitution humaine). Tous les hommes sont dotés de ces principes réguliers ; et selon eux, ce qui est courbé n'est pas fait ainsi par le crochet, ni ce qui est droit par la ligne, ni ce qui est rond par le compas, ni ce qui est carré par l'équerre du charpentier. L'adhésion n'est pas non plus effectuée par l'utilisation de colle et de vernis, ni les choses liées par des cordes et des bandes. Ainsi, tous dans le monde sont produits tels qu'ils sont par une certaine guidance, sans savoir comment ils sont produits ainsi ; et ils atteignent également leurs diverses fins sans savoir comment ils le font. Anciennement il en était ainsi, et il en est ainsi maintenant ; et cette constitution des choses ne doit pas être rendue nulle et non avenue. Pourquoi alors la bienveillance et la droiture devraient-elles être utilisées comme (liens) de connexion, ou comme colle et vernis, cordes et bandes, et la jouissance découlant du Dao et de ses caractéristiques leur être attribuée ? C'est une tromperie pratiquée sur le monde. Là où la tromperie est petite, il y aura un changement de direction (des objets poursuivis) ; là où elle est grande, il y aura un changement de la nature elle-même. Comment savoir qu'il en est ainsi ? Depuis que celui de la lignée de Yu a appelé à sa bienveillance et à sa droiture pour déformer et vexer le monde, le monde n'a cessé de se hâter pour exécuter leurs ordres – n'est-ce pas par le moyen de la bienveillance et de la droiture de changer (les vues des hommes) sur leur nature ?

J'essaierai donc de discuter de cette question. Depuis le début des trois dynasties, il n'y a eu aucun homme qui n'ait pas, sous l'influence de choses extérieures, altéré (le cours de) sa nature. Les petits hommes, pour le gain, ont sacrifié leur personne ; les savants, pour la renommée, l'ont fait ; les grands officiers, pour leur famille ; et les hommes sages, pour le royaume. Ces différentes classes, avec des occupations différentes et des réputations différentes, se sont accordées à nuire à leur nature et à sacrifier leur personne. Prenez le cas d'un esclave et d'une esclave ; ils doivent garder les moutons ensemble, mais ils perdent tous deux leurs moutons. Demandez à l'un ce qu'il faisait, et vous constaterez qu'il tenait ses tablettes de bambou et lisait. Demandez à l'autre, et vous constaterez qu'elle s'amusait à un jeu. Leurs occupations étaient différentes, mais ils perdaient également leurs moutons. (Ainsi), Bo-yi mourut au pied de Shou-yang pour maintenir sa renommée, et le brigand Zhi mourut au sommet de Dong-ling dans son avidité pour le gain. Leurs morts furent causées par des raisons différentes, mais ils raccourcirent également leur vie et firent violence à leur nature ; pourquoi devons-nous approuver Bo-yi, et condamner le brigand Zhi ? Dans les cas de tels sacrifices partout dans le monde, quand quelqu'un le fait pour la bienveillance et la droiture, le peuple le qualifie de « gentilhomme », mais quand un autre le fait pour les biens et les richesses, on le qualifie de « petit homme ». L'action de sacrifier est la même, et pourtant nous avons « le gentilhomme » et « le petit homme » ! En ce qui concerne la destruction de sa vie et l'atteinte à sa nature, le brigand Zhi a simplement fait la même chose que Bo-yi – pourquoi devons-nous faire la distinction entre « gentilhomme » et « petit homme » entre eux ? De plus, ceux qui consacrent leur nature à (la poursuite de) la bienveillance et de la droiture, même s'ils devaient devenir comme Zeng (Shen) et Shi (Qiu), je ne les déclare pas bons ; ceux qui la consacrent à (l'étude des) cinq saveurs, même s'ils devaient devenir comme Shu-er, je ne les déclare pas bons ; ceux qui la consacrent à (la discrimination des) cinq notes, même s'ils devaient devenir comme Shi Kuang, je ne les déclare pas vifs d'ouïe ; ceux qui la consacrent à (l'appréciation des) cinq couleurs, même s'ils devaient devenir comme Li Zhu, je ne les déclare pas clairs de vision. Quand je déclare les hommes bons, je ne parle pas de leur bienveillance et de leur droiture ; la bonté est simplement (leur possession des) qualités (du Dao). Quand je les déclare bons, je ne parle pas de ce que l'on appelle bienveillance et droiture ; mais simplement de leur laisser la nature dont ils sont dotés suivre son cours libre. Quand je déclare les hommes vifs d'ouïe, je ne veux pas dire qu'ils écoutent autre chose, mais qu'ils s'écoutent eux-mêmes ; quand je les déclare clairs de vision, je ne veux pas dire qu'ils regardent autre chose, mais qu'ils se regardent eux-mêmes. Or, ceux qui ne se voient pas eux-mêmes mais voient d'autres choses, qui ne se possèdent pas eux-mêmes mais possèdent d'autres choses, possèdent ce qui appartient aux autres, et non ce qui est à eux ; et ils se tournent vers ce qui attire les autres, et non vers ce qui en eux-mêmes devrait les attirer. Mais ainsi se tournant vers ce qui attire les autres et non vers ce qui devrait les attirer en eux-mêmes, qu'ils soient comme le brigand Zhi ou comme Bo-yi, ils commettent également une erreur d'excès ou de perversité. Ce dont j'ai honte, c'est d'errer dans les caractéristiques du Dao, et donc, dans la sphère supérieure, je n'ose pas insister sur la pratique de la bienveillance et de la droiture, et, dans la sphère inférieure, je n'ose me permettre ni l'exercice de l'excès ni de la perversité.