Guan Yinzi dit : « Ce n’est pas que le Dao ne peut être nommé ; ce qui ne peut être nommé est précisément le Dao. » « Ce n’est pas que le Dao ne peut être pensé ; ce qui ne peut être pensé est précisément le Dao. » Les choses et objets célestes jaillissent avec colère, tandis que les affaires humaines se déroulent de manière confuse et désordonnée. Ils sont faibles et incertains lorsqu'ils rebroussent chemin, et vifs et féroces lorsqu'ils se disputent. Hâtivement et à la va-vite, ils semblent l'être mais ne le sont pas vraiment. Et pourtant les gens s'efforcent de les obtenir, et prennent position à leur sujet ; ils les louent, et ils les critiquent ; ils les rejettent, et pourtant cherchent à en saisir l'essence. En parler, c'est comme souffler sur une ombre ; y penser, c'est comme sculpter dans la poussière. Même les sages créent la confusion, et les fantômes et les dieux ne peuvent le reconnaître. Seulement ce qui ne peut être fait, ne peut être atteint, ne peut être mesuré, et ne peut être divisé. C'est pourquoi on l'appelle le Ciel (tian), le Destin (ming), l'Esprit (shen), ou le Profond (xuan) ; combiné, on l'appelle le Dao. »

Guan Yinzi dit : « Rien n'existe qui ne soit le Ciel, rien n'existe qui ne soit le Destin, rien n'existe qui ne soit l'Esprit, et rien n'existe qui ne soit le Profond. Si les choses sont ainsi, comment les êtres humains pourraient-ils être différents ? On peut dire que tous les hommes incarnent le Ciel ; on peut dire que tous les hommes possèdent l'Esprit ; tous les hommes peuvent atteindre l'ultime et pénétrer le Profond. Dire qu'une personne est le Ciel et une autre non, ce n'est pas le Ciel en soi ; dire qu'une est un Esprit et une autre non, ce n'est pas être un Esprit ; dire que l'une est le Destin et l'autre non, ce n'est pas le Destin en soi ; dire que l'une incarne le Profond et l'autre non, ce n'est pas en soi incarner le Profond. Par conséquent, ceux qui sont doués pour comprendre mon Dao peuvent, au sein d'une seule chose, connaître pleinement le Ciel, comprendre entièrement l'Esprit, atteindre entièrement le Destin et pénétrer dans le Profond. L'étudier en poursuivant les différences, c'est rechercher des distinctions de noms tout en ignorant leur réalité commune ; l'atteindre par l'accord avec le même, c'est oublier les différences et transcender les noms. »

Guan Yinzi dit : « Observer le Dao, c'est comme observer l'eau. Si l'on considère qu'il ne suffit pas de regarder une mare, on va à la rivière, puis au fleuve Yangtsé, et enfin à la mer, en disant : « C'est là que l'eau atteint sa plénitude. » Pourtant, ils ne réalisent pas que mes fluides corporels, ma salive, ma bave et mes larmes sont toutes des formes d'eau. »

Guan Yinzi dit : « Le Dao est sans hommes. Les Sages ne voient pas la personne Jia comme incarnant le Dao et la personne Yi comme ne l'incarnant pas. Le Dao est sans moi. Les Sages ne se voient pas avancer dans le Dao ou reculer devant le Dao. Parce qu'ils ne possèdent pas le Dao, ils ne sont pas non plus dépourvus du Dao ; parce qu'ils n'atteignent pas le Dao, ils ne le perdent pas non plus. »

Guan Yinzi dit : « Ceux qui ne connaissent pas le Dao et devinent imprudemment par divination sont comme tirer sur un bol couvert : ils supposent que le haut pourrait contenir de l'or ou du jade, le milieu pourrait contenir de la corne ou des plumes, et le bas pourrait contenir des tuiles ou des pierres. Est-ce correct ? Ou n'est-ce pas correct ? Seul celui qui a placé l'objet le sait. »

Guan Yinzi dit : « Un potier peut fabriquer dix mille vases, mais pas un seul de ces vases ne peut créer le potier ou nuire au potier. Le Dao Unique peut produire toutes choses, mais aucune chose ne peut créer le Dao ou nuire au Dao. »

Guan Yinzi dit : « Le Dao est-il vaste et informe sans connaissance ? L'esprit est-il sans limites et libre de toute contrainte ? Les choses sont-elles en constante évolution et pourtant sans erreur ? La foudre s'échappe-t-elle ? Les sables volent-ils ? » Les Sages savent : l'esprit est un, les choses sont une, et le Dao est un. Les trois se combinent de nouveau en un. Ils n'utilisent pas le concept d'unité pour restreindre la non-unité, ni ne permettent à la non-unité de nuire à l'unité. »

Guan Yinzi dit : « Utilisant un bassin comme étang et une pierre comme île, les poissons nagent en cercles, ignorant que leur voyage s'étend sur des dizaines de milliers de li sans fin. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que l'eau n'a ni source ni destination. Le Dao des Sages : il n'a ni commencement à sa racine, ni fin à sa pointe ; par conséquent, en répondant aux choses, il n'est jamais épuisé. »

Guan Yinzi dit : « N'aime pas le Dao. Celui qui aime est comme l'eau ; n'observe pas le Dao, car l'observateur est comme le feu ; ne poursuis pas le Dao, car le poursuivant est comme le bois ; ne parle pas du Dao, car celui qui parle est comme le métal ; ne pense pas au Dao, car le penseur est comme la terre. Seuls les Sages ne s'éloignent pas de leur nature originelle et montent ainsi vers le grand Dao ; quand l'esprit n'a pas encore germé, le Dao n'est aussi qu'un terme provisoire. »

Guan Yinzi dit : « De lourds nuages obscurcissent le ciel ; les rivières et les lacs s'assombrissent ; les poissons nageurs sont désorientés. Soudain, ils aperçoivent des ondulations de lumière et de mouvement dans l'eau, croyant par erreur que c'est un don du Ciel. Ils s'y précipitent, pour être victimes des hameçons des pêcheurs. » Ceux qui ne réalisent pas leur désintéressement et poursuivent pourtant le Dao ne sont pas différents. »

Guan Yinzi dit : « Il existe de nombreuses méthodes et techniques dans le monde. Certaines privilégient l'obscurité, d'autres la clarté ; certaines privilégient la force, d'autres la faiblesse, reflétant l'interaction du yin et du yang. S'y accrocher, c'est s'occuper de choses ; ne pas s'y accrocher, c'est suivre le Dao. »

Guan Yinzi dit : « Le Dao ne peut finalement jamais être atteint. Ce qui peut être atteint est appelé vertu (de), non Dao ; le Dao ne peut finalement jamais être suivi. Ce qui peut être suivi est appelé conduite (xing), non Dao. Les Sages utilisent ce qui peut être atteint et suivi pour gérer habilement leur vie ; ils s'appuient sur ce qui ne peut être atteint ou suivi pour faire face habilement à la mort. »

Guan Yinzi dit : « Après avoir entendu parler du Dao, ceux qui agissent et s'y attachent deviennent des gens ordinaires ; ceux qui pratiquent le wu wei (non-action) et ne retiennent rien sont ainsi en harmonie avec le Ciel. » Ceux qui agissent échoueront inévitablement ; ceux qui s'accrochent perdront inévitablement ; par conséquent, celui qui entend parler du Dao le matin peut être prêt à mourir le soir. »

Guan Yinzi dit : « Quand une seule émotion est éteinte, on devient un sage ; quand une seule émotion est bonne, on devient une personne vertueuse ; quand une seule émotion devient mauvaise, on devient un homme indigne. » Celui dont les émotions sont éteintes passe du moi au non-moi ; un tel état ne peut être montré ou atteint. Celui qui est ému par des émotions bonnes et mauvaises passe du non-moi au moi, mais cela aussi ne peut être dissimulé. Avoir des émotions de bien et de mal, c'est posséder la connaissance ; seuls les êtres vivants possèdent de telles qualités. Celui dont les émotions sont éteintes n'a pas de connaissance, et pourtant sous le vaste ciel, le Dao existe partout. »

Guan Yinzi dit : « Ne crois pas que, parce que les sages pratiquent avec diligence sans se lasser, on puisse dire que le Dao s'acquiert par la diligence ; ne crois pas que, parce que les sages maintiennent fermement sans changer, on puisse dire que le Dao s'obtient par l'attachement. Les sages agissent avec diligence comme une flèche est tirée ; leur action suit des conditions extérieures, et je n'agis pas de ma propre initiative ; les sages maintiennent fermement les choses comme on tient une flèche ; ils tiennent à cause des circonstances extérieures, et je ne tiens pas par moi-même. »

Guan Yinzi dit : « Si l'on cherche le Dao par les mots et les actions, l'apprentissage et la connaissance, en passant sans cesse de l'un à l'autre, il n'y aura jamais de moment d'accomplissement. Connaître les mots, c'est comme entendre le son d'une source ; connaître l'action, c'est comme regarder les oiseaux voler ; connaître l'apprentissage, c'est comme cueillir une ombre ; la connaissance est comme calculer des rêves. Quand même un seul souffle ne subsiste pas, le Dao s'harmonisera. »

Guan Yinzi dit : « Établir des choses par l'action est difficile ; abandonner des choses par le Dao est facile. Toutes les choses dans le monde sont difficiles à créer mais faciles à détruire. »

Guan Yinzi dit : « Une seule étincelle peut brûler toutes choses ; Quand les choses disparaissent, où reste le feu ? Dans le Taoïsme, un seul souffle du Dao peut éteindre toutes choses ; Quand les choses disparaissent, où est le Dao ? »

Guan Yinzi dit : « La vie humaine en ce monde. Certains vivent un jour et meurent, d'autres dix ans et meurent, d'autres encore cent ans et meurent. Ceux qui meurent après un jour sont comme ceux qui atteignent le Dao en un seul souffle ; ceux qui vivent dix ou cent ans et meurent sont comme ceux qui atteignent le Dao progressivement avec le temps. Ceux qui ne sont pas encore morts, bien qu'ils agissent et fassent preuve d'une sagesse claire, ne peuvent être appelés que vivants, et non morts ; ceux qui n'ont pas atteint le Dao, bien qu'ils agissent et paraissent sages, ne sont engagés que dans des affaires, et non dans le Dao. »

Guan Yinzi dit : « Ne sachant pas que mon Dao est sans paroles ni actions, les gens cherchent le Dao dans ce qui a des mots et des actions, oubliant l'enseignement selon lequel ceux qui savent ne parlent pas. Rencontrant soudainement quelque chose d'étrange, ils le saisissent comme le Dao, ne réalisant pas qu'en abandonnant la source pour suivre le courant, ils ne trouveront jamais la source ; abandonner la racine pour la branche, c'est ne jamais atteindre la racine. »

Guan Yinzi dit : « Pratiquer le tir à l'arc, pratiquer la conduite de chariot, pratiquer le qin, pratiquer les échecs – aucune de ces choses ne peut être maîtrisée en un seul souffle. Seul le Dao est sans forme et sans limites, il peut donc être atteint en un seul souffle. »

Guan Yinzi dit : « Quand deux archers se rencontrent face à face, leur habileté ou leur maladresse devient évidente ; quand deux joueurs de weiqi (Go) se rencontrent, l'issue – victoire ou défaite – devient claire ; quand deux personnes qui pratiquent le Dao se rencontrent, il n'y a rien à montrer. » Rien à montrer signifie pas d'habileté, pas de maladresse, pas de victoire, pas de défaite. »

Guan Yinzi dit : « Mon Dao est comme la mer : si l'on y jette dix mille catties d'or, on ne les voit pas ; si l'on y jette dix mille dan de pierres, on ne les voit pas non plus ; même si l'on y jette dix mille mesures d'ordures et de saleté, on ne les voit toujours pas. Il peut transporter de petites crevettes et de petits poissons, ainsi que de grands kuns et de grandes baleines. Lorsque de nombreuses eaux y sont rassemblées, il ne se considère pas comme en ayant plus ; lorsque les eaux sont dispersées et divisées, il ne se sent pas en manque. »

Guan Yinzi dit : « Mon Dao est comme être dans l'obscurité. Celui qui vit dans la lumière ne peut voir une seule chose dans le noir, mais celui qui vit dans l'obscurité peut discerner les affaires dans le monde lumineux. »

Guan Yinzi dit : « Le pouvoir des petits hommes revient au mal ; le pouvoir de l'homme vertueux revient à la bonté ; le pouvoir du sage revient à rien d'acquis. » Ce n'est qu'en n'acquérant rien que l'on peut dire incarner le Dao. »

Guan Yinzi dit : « Mon Dao est comme une épée : quand on l'utilise avec une lame pour couper des choses, elle est tranchante ; mais si l'on saisit la lame à main nue, on sera blessé. »

Guan Yinzi dit : « Le 笾 ne demande pas au 豆 ; le 豆 ne répond pas au 笾 ; la tuile ne questionne pas la pierre, et la pierre ne répond pas à la tuile ; le Dao n'est pas perdu non plus. » Demander ou répondre, le souffle va et vient — où est alors le Dao ? »

Guan Yinzi dit : « Ceux qui admirent le Dao se tiennent sur la pointe des pieds ; ceux qui suivent le Dao courent rapidement ; ils connaissent tous les affaires du Dao, mais ne connaissent pas la voie du Dao. » Par conséquent, le sage ne regarde pas le Dao avec nostalgie ni ne compte sur le Dao pour l'abondance ; il ne chérit pas le Dao chez les sages ni ne vend le Dao aux insensés. »