Guan Yinzi a dit : « Qu'il soit comme un bol ou un bassin, une bouteille ou une jarre, une marmite ou une urne, tout peut établir le ciel et la terre ; » Les carapaces de tortue divinatoires, les tiges d'achillée millefeuille comptées, la poterie brisée, les pierres à motifs — tout peut révéler le bon ou le mauvais augure. Cela montre que les principes de toutes choses dans le ciel et sur la terre sont formés, et qu'une seule chose les contient tous. Chaque chose l'englobe, mais aucune n'emprunte à l'autre. En combinant mon essence avec celle de l'autre, lorsque deux essences se rencontrent et interagissent en accord avec le Dao, l'esprit répond en conséquence. Une femelle et un mâle, ovipares ; Un étalon et une jument, vivipares. La forme est l'essence de l'autre ; le principe est l'esprit de l'autre. L'amour est mon essence ; l'observation est mon esprit. L'amour est l'eau, l'observation est le feu. Quand l'amour s'attache et l'observation suit, il devient de l'eau. Quand l'observation demeure et l'amour est retenu, il est transformé en métal. Imaginez d'abord le qi primordial, qui réside en une chose. Attachez-vous à l'amour pour vous unir à sa forme, et contemplez profondément pour vous unir à son principe ; alors une image émergera.

« L'imagerie d'un seul mouvement imprègne le vide sans limites. » Du centre, il s'élève pour devenir le ciel ; du centre, il descend pour devenir la terre — comme le dit l'écriture, « Le Dao produit un, un produit deux, deux produit trois ». Il n'y a pas de montée sans descente ; il n'y a pas de descente sans montée. Ce qui monte est le feu, ce qui descend est l'eau — l'interaction du yin et du yang. Ce qui désire s'élever mais ne peut le faire est le bois ; ce qui désire descendre mais ne peut le faire est le métal.

« Le bois, en tant que chose, lorsqu'il est percé produit du feu, et lorsqu'il est tordu produit de l'eau. » Le métal, en tant que chose, lorsqu'il est frappé produit du feu, et lorsqu'il est fondu produit de l'eau. Le métal et le bois sont les intersections de l'eau et du feu ; l'eau est l'essence et le ciel, le feu est l'esprit et la terre, le bois est l'âme et les êtres humains, le métal est la forme corporelle et les choses. Ce qui se meut sans cesse est le temps ; ce qui englobe mais a une localisation est l'espace. Seule la terre le commence et le termine, certains le résolvant, d'autres le démontrant.

Guan Yinzi a dit : « Les gens du monde ne peuvent être comptés par centaines de millions, et les rêves de chaque personne sont différents ; nuit après nuit, leurs rêves diffèrent également. » Il y a le ciel, il y a la terre, il y a les gens, il y a les choses — tout est conçu pour exister — comme exploré dans L'ajustement des controverses ; ils ne peuvent être comptés par myriades. Comment peut-on savoir que le ciel et la terre actuels ne sont pas la création d'un penseur ?

Guan Yinzi a dit : « Le cœur correspond à la jujube, le foie correspond à l'orme ; je me connecte au ciel et à la terre. » Lorsque le temps est sur le point de se couvrir, on rêve d'eau ; lorsque le temps est sur le point de s'éclaircir, on rêve de feu — le Ciel et la terre communiquent avec moi. Moi et le ciel et la terre semblons unis mais séparés, chacun retournant purement à sa propre place.

Guan Yinzi a dit : « Le ciel et la terre sont vastes, pourtant ils ont couleur, forme, nombre et direction. Je possède ce qui est sans couleur, sans forme, sans nombre, sans direction — pourtant cela existe en tant que le ciel devient le ciel et la terre devient la terre. »

Guan Yinzi a dit : « Ceux qui meurent au stade fœtal, ceux qui meurent à l'heure de Mao — sont à la fois humains et choses. Le ciel et la terre peuvent être vastes, pourtant ils en restent inconscients. » Les calculs sur le ciel et la terre découlent tous de mes distinctions et perceptions. C'est comme une main qui ne touche pas la lame, ainsi la lame ne peut blesser une personne. 1. 卵 : Originalement lu : « 卯 ». Selon les éditions 《正統道藏》 et 《墨海金壺》.

Guan Yinzi a dit : « Dans les rêves, dans les miroirs, dans l'eau, il y a toujours des cieux et des terres présents. Celui qui souhaite quitter le rêve du ciel et de la terre devrait dormir sans dormir ; celui qui souhaite se séparer des cieux et de la terre réfléchis, que son esprit ne se reflète pas ; celui qui souhaite quitter le ciel et la terre aquatiques ne devrait pas puiser de l'eau dans une jarre. Leur existence ou non-existence réside ici, pas là. Par conséquent, le sage n'abandonne pas le ciel et la terre, mais par le wu wei (non-agir), abandonne la connaissance. »

Guan Yinzi a dit : « Le ciel n'est pas le ciel par lui-même ; il y a ceux qui le font ainsi ; la terre n'est pas la terre par elle-même ; il y a ceux qui la façonnent ainsi. Par exemple, les maisons, les bateaux et les charrettes attendent que les gens les achèvent — ils ne s'achèvent pas d'eux-mêmes. » Sachant qu'ils dépendent d'autre chose, on sait que cela ne dépend pas. En haut, aucun ciel n'est vu ; en bas, aucune terre n'est vue ; À l'intérieur, je ne suis pas vu ; à l'extérieur, les autres ne sont pas vus. »

Guan Yinzi a dit : « Ce qui a le temps est le qi ; ce qui n'est pas le qi n'expérimente jamais le jour ou la nuit. Ce qui a une direction est la forme ; ce qui n'est pas la forme ne connaît jamais le nord ou le sud. Que signifie ce qui n'est pas le qi ? Ce dont le qi lui-même provient. Par exemple, quand vous agitez un éventail et produisez du vent, avant qu'il ne soit agité, l'air n'est pas encore du vent ; une fois qu'il a été agité, il est alors appelé qi. Que signifie ce qui n'a pas de forme ? Ce dont la forme elle-même provient. Par exemple, quand le bois est percé pour produire du feu, avant qu'il ne soit percé, sa forme n'était pas encore du feu ; une fois qu'il a été percé, il est alors appelé forme. »

Guan Yinzi a dit : « Les changements de froid, de chaleur, de tiédeur et de fraîcheur sont comme les tuiles ou les pierres ; lorsqu'elles sont placées dans le feu, elles deviennent chaudes, lorsqu'elles sont placées dans l'eau, elles deviennent froides ; soufflez dessus et elles deviennent tièdes, aspirez-les et elles deviennent fraîches. Elles ne répondent qu'aux objets extérieurs, la chaleur ou le froid allant et venant — mais ces tuiles et ces pierres elles-mêmes ne bougent pas. » C'est comme le reflet dans l'eau, qui semble aller et venir ; pourtant quant à l'eau elle-même, elle ne bouge vraiment pas. »

Guan Yinzi a dit : « Agiter des vêtements dans l'espace vide produit du vent ; souffler de l'air sur un objet produit de l'humidité. Verser de l'eau dans l'eau provoque un son, et frapper pierre contre pierre produit de la lumière. Celui qui comprend ce principe peut produire le vent, la pluie, le tonnerre et la foudre à volonté. » Car le vent, la pluie, le tonnerre, la foudre proviennent tous du qi, et le qi provient de l'esprit. C'est comme imaginer un grand feu à l'intérieur ; après un certain temps, on ressent de la chaleur ; en imaginant le feu et l'eau intérieurement, après un certain temps, on ressent du froid. Celui qui comprend cela peut s'unir aux vertus du ciel et de la terre. » 1. 大 : Originalement lu : « 火 ». Selon les éditions 《正統道藏》 et 《墨海金壺》.

Guan Yinzi a dit : « Les changements des cinq sortes de nuages peuvent indiquer si une année donnée sera abondante ou pauvre ; l'arrivée des huit vents peut prédire le bon ou le mauvais augure à ce moment-là. Ainsi, on sait que les signes de paix, de calamité, de désastre et de bonne fortune ne sont que le mouvement d'un seul qi. Mêlez le soi et l'autre, unissez le ciel et la terre ; pourtant ceux qui ont une sagesse étroite ne font que les reconnaître et les étiqueter. »

Guan Yinzi a dit : « Le ciel et la terre sont des demeures temporaires, toutes les choses sont des demeures temporaires ; je suis une demeure temporaire, le Dao est une demeure temporaire. Si l'on se séparait de ces demeures temporaires, le Dao ne serait pas établi non plus. » 1. 于 : Originalement lu : « 干 ». Selon les éditions 《正統道藏》 et 《墨海金壺》.