Guan Yinzi a dit : « Le sage gouvernant le monde ne se considère ni sage ni ignorant ; c'est pourquoi il reconnaît la sagesse d'autrui parce qu'il est sage, et considère autrui comme ignorant parce qu'il est ignorant ; » Il ne se considère ni juste ni injuste ; c'est pourquoi il estime les choses justes parce qu'elles sont justes, et les estime injustes parce qu'elles sont injustes. Connaissant les grandes similitudes entre les temps anciens et modernes, il suit parfois l'antiquité en premier, ou parfois le présent en premier ; Comprenant l'unité fondamentale des affaires internes et externes, il peut donc donner la priorité à l'aspect intérieur ou à l'aspect extérieur. Toutes les choses du monde ne devraient pas lui peser ; ainsi, l'humilité est son fondement ; Toutes les choses du monde ne doivent pas le distraire ou le détourner vers l'extérieur ; ainsi, il les contient par le vide ; Toutes les choses du monde ne doivent jamais lui devenir difficiles ; ainsi, il les traite avec facilité ; Toutes les choses du monde ne doivent jamais l'entraver ; ainsi, il les transforme par la flexibilité. Par ce principe, on peut gouverner le monde et ainsi établir des rites ; Par cette harmonie, on peut pacifier le monde et ainsi créer de la musique ; Par cette impartialité, on peut gérer les affaires du monde et ainsi administrer les finances ; Par cette approche englobante, on peut englober le monde et ainsi repousser les affronts ; Par cette adaptabilité aux circonstances, on peut gouverner les peuples du monde et ainsi promulguer des lois ; Par cette perspective, on peut observer le monde et ainsi créer des outils. Le sage ne gouverne pas le monde par sa seule volonté, mais gouverne le monde à travers le peuple du monde. Le peuple du monde attribue le mérite au sage, tandis que le sage confie ses réalisations au peuple du monde. C'est pourquoi, lorsque Yao, Shun, Yu et Tang gouvernaient le monde, tous les peuples disaient que c'était naturel. »

Guan Yinzi a dit : « Le Ciel ne couvre rien sans l'englober ; il y a la naissance et la mort, et pourtant le Ciel n'a ni amour ni haine. Le soleil brille sur tous également ; il y a des choses belles et laides, et pourtant le soleil ne montre aucun favoritisme. »

Guan Yinzi a dit : « La voie du sage est déterminée par le mandat du Ciel ; ce n'est pas quelque chose que le sage peut choisir pour lui-même. La vertu du sage correspond au temps, et n'est pas une vertu que le sage peut posséder de sa propre volonté. Les affaires du sage sont menées par les hommes ; ce ne sont pas des affaires que le sage peut gérer seul. C'est pourquoi le sage ne prétend pas posséder la Voie, la vertu ou les affaires. »

Guan Yinzi a dit : « Le sage sait qu'il n'y a pas de soi dans le "je", aussi s'unit-il aux autres par la bienveillance ; sachant que les affaires ne sont pas gouvernées par le soi, il les gouverne donc selon la droiture ; Sachant que l'esprit n'a pas de soi, il le discipline donc par les rites ; Sachant que la connaissance n'est pas du soi, il l'illumine donc par la sagesse. Comprenant que les mots ne viennent pas du soi, il les maintient par la fidélité. »

Guan Yinzi a dit : « La voie du sage peut considérer la bienveillance comme la bienveillance, ou la droiture comme la bienveillance ; elle peut aussi considérer les rites, la sagesse et la fidélité comme la bienveillance. Bienveillance, droiture, rites, sagesse et foi — chacun englobe les cinq ; le sage les unifie sans être lié par aucun d'eux, de sorte que le monde ne peut le nommer ou le définir. »

Guan Yinzi a dit : « Ne jugez pas un sage par ses actions ; la Voie ne laisse aucune trace ; ne jugez pas un sage par ses paroles, car la Voie est sans parole ; ne jugez pas un sage par sa capacité, car la Voie agit sans agir ; ne jugez pas un sage par son apparence, car la Voie n'a pas de forme. »

Guan Yinzi a dit : « Bien que la conduite d'un homme puisse être des plus excellentes, elle ne peut échapper à l'élévation ou à l'abaissement ; bien que les paroles puissent être parfaitement justes, elles relèvent toujours du bien et du mal ; bien que l'habileté puisse atteindre le divin, elle ne peut éviter d'être habile ou maladroite ; bien que l'apparence puisse être des plus extraordinaires, elle relève toujours de la beauté et de la laideur. Le sage utilise ces éléments pour se montrer au monde. Lorsque les gens du monde comprennent cela, ils reconnaissent alors le sage. »

Guan Yinzi a dit : « Le sage prend l'abeille pour maîtresse et établit les dirigeants et les sujets ; prend l'araignée pour modèle pour établir des filets et des pièges ; prend le rat fouisseur pour exemple pour instituer des rites ; prend les fourmis combattantes pour modèle et établit des forces militaires. Le peuple commun prend le vertueux pour maître, le vertueux prend le sage pour maître, et le sage prend toutes les choses du monde pour maître. Seul le sage s'unit à toutes choses, c'est pourquoi il n'a pas de soi. »

Guan Yinzi a dit : « Le sage parle de la Voie. Il observe que le ciel, la terre, les êtres humains et les choses font tous partie de ma Voie : il les initie et y répond, les commence et les achève, les transforme du vert au jaune, les nourrit et les protège ; il n'aime pas la Voie pour elle-même, et ne rejette aucune chose ; il ne vénère pas le gentilhomme par seul respect, ni ne méprise la petite personne. Les vertueux parlent des choses. Les choses diffèrent les unes des autres ; jour après jour il les enlève, et jour après jour il les donne ; raccourcissant les unes, allongeant les autres, redressant celle-ci, rendant celle-là carrée — c'est ce qu'on appelle la transformation des choses. Ils ne réalisent pas que le sage considère le mélange et la séparation comme triviaux, les distinguant et les arrangeant séparément — c'est pour le bien des gens, mais il ne prend pas cela pour sien. »

Guan Yinzi a dit : « Le sage et le peuple commun sont les mêmes en matière de nourriture, de boisson, de vêtements et d'habits ; ils partagent les mêmes maisons, bateaux et carrosses ; ils connaissent la richesse, l'honneur, la pauvreté et la basse condition également. Le peuple commun est toujours le même que le sage, et le sage est toujours le même que le peuple commun. Ceux qui admirent sa grandeur, se vantent de sa magnificence — cela pourrait-il être vrai ? Ou cela pourrait-il ne pas l'être ? »

Guan Yinzi a dit : « Un poisson qui souhaite différer des autres poissons, s'il quitte l'eau et saute sur le rivage, mourra ; un tigre souhaitant être différent des autres tigres, s'il abandonne la montagne et entre dans la ville, sera capturé. Le sage n'est pas différent des gens ordinaires ; seules les choses ne peuvent le contraindre. »

Guan Yinzi a dit : « La Voie ne crée pas. Celui qui répond au monde par la Voie — c'est une action, et donc ce n'est pas la Voie elle-même. La Voie n'a pas de forme fixe. Celui qui utilise la Voie pour abriter des choses — c'est une chose, et donc ce n'est pas vraiment la Voie. » Le sage ne peut finalement produire ou montrer la Voie aux autres. »

Guan Yinzi a dit : « Comme une cloche qui sonne comme une cloche, comme un tambour qui sonne comme un tambour ; les paroles du sage sont ainsi. Comme une charrette qui se déplace comme une charrette le devrait, comme un bateau qui flotte comme un bateau le devrait ; la conduite du sage est également ainsi. » Ce n'est que parce qu'il ne peut être nommé qu'il peut repousser toutes les paroles du monde ; ce n'est que parce qu'il est inconnaissable qu'il peut surpasser la sagesse du monde entier. »

Guan Yinzi a dit : « La scolopendre mange les serpents, les serpents mangent les crapauds, et les crapauds mangent les scolopendres — ils se nourrissent les uns des autres. Les paroles du sage sont ainsi : il parle des inconvénients de l'existence et de la non-existence, puis des inconvénients de n'être ni l'un ni l'autre, et enfin de la suppression de l'inconvénient de n'être ni l'un ni l'autre ; ses paroles sont comme une scie qui va et vient. Seuls ceux qui comprennent vraiment le sage ne laissent pas un seul mot derrière eux. »

Guan Yinzi a dit : « Comme un dragon, comme un jiao. Comme un serpent, comme une tortue, comme un poisson, comme une huître — le dragon peut devenir tout cela. Le jiao n'est qu'un jiao ; il ne peut devenir un dragon, ni un serpent, une tortue, un poisson ou une huître. Le sage est comme le dragon ; le vertueux est comme le jiao. »

Guan Yinzi a dit : « En soi, il n'y a pas de demeure fixe ; les formes et les choses se manifestent d'elles-mêmes ; son mouvement est comme l'eau, son immobilité comme un miroir, et sa réponse comme un écho. Il est indistinct comme s'il était parti, silencieux comme s'il était parfaitement clair. Ceux qui sont identiques à lui s'harmonisent ; ceux qui l'atteignent le perdent. Il n'a jamais dirigé les autres, mais les a toujours suivis. »

Guan Yinzi a dit : « Vaste et illimité ! Errante dans le commencement primordial ! » Parfois c'est de l'or, parfois c'est du jade ; parfois c'est du fumier, parfois c'est de la terre. Parfois il plane au-dessus des choses, parfois il les suit ; parfois il se dresse comme une montagne parmi les choses, parfois il s'enfonce dans l'abîme des choses. Ferme et flexible ! Fou ou insensé ! »

Guan Yinzi a dit : « Une personne habile à jouer du qin, si elle a un cœur triste, produira un son mélancolique ; si son esprit est contemplatif, alors le son devient lent et mesuré ; si elle nourrit du ressentiment, le son sera persistant et douloureux ; si son cœur est rempli de désir, alors le son sera doux et délicat. Par conséquent, ce qui cause la tristesse, la contemplation, le ressentiment ou le désir n'est pas les mains, ni le bambou, la soie ou le bois de paulownia ; cela vient de l'esprit et correspond à la main ; ce qui est accompli par les mains doit correspondre aux objets extérieurs. Ceux qui possèdent la Voie seront tous en harmonie avec elle. »

Guan Yinzi a dit : « Le sage, en ayant des paroles, des actions et des pensées, est ainsi semblable aux autres ; celui qui n'a jamais parlé, jamais agi, jamais pensé — c'est ce qui le rend différent des autres. »

Guan Yinzi a dit : « Plus l'esprit est clair sur les avantages et les inconvénients, moins les relations familiales seront harmonieuses ; plus l'on distingue clairement entre les sages et les insensés, moins l'on aura d'amis ; plus le jugement du bien et du mal devient clair, moins les affaires risquent de réussir ; plus l'on discerne clairement la beauté et la laideur, moins les choses seront en harmonie avec ses désirs ; C'est pourquoi le sage les fond ensemble. »

Guan Yinzi a dit : « Ceux qui, dans le monde, sont insensés et maladroits citent à tort la prétendue folie et maladresse des sages comme excuse, ne réalisant pas que les sages apparaissent parfois insensés et parfois sages, parfois maladroits et parfois habiles. »

Guan Yinzi a dit : « Ceux qui prennent un sage pour maître sont les vertueux ; ceux qui prennent les vertueux pour maîtres deviennent des sages. » Ceux qui prennent un sage pour maître ne font que suivre les apparences et oublient la Voie. Ceux qui prennent les vertueux pour maîtres se détournent des apparences et s'unissent à la Voie. »

Guan Yinzi a dit : « Les personnes vertueuses s'efforcent de monter mais ne voient pas vers le bas ; les gens ordinaires descendent et ne regardent pas vers le haut. Le sage comprend le haut et le bas, n'agissant qu'en accord avec ce qui est approprié ; Comment pourrait-on dire que les sages sont distincts des vertueux ou des gens ordinaires ? »

Guan Yinzi a dit : « Le principe du monde est le suivant : l'époux dirige, et l'épouse suit ; le mâle court devant, tandis que la femelle le suit ; le mâle appelle, et la femelle répond. Par conséquent, le sage régule les paroles et les actions, tandis que la personne vertueuse y est liée. »

Guan Yinzi a dit : « Bien que la Voie d'un sage puisse changer comme celle d'un tigre, ses actions progressent lentement comme celles d'une tortue ; bien que la Voie puisse être aussi emmêlée que des fils de soie, ses affaires sont arrangées aussi ordonnées que des pièces d'échecs. »

Guan Yinzi a dit : « Ce que l'on appelle la Voie d'un sage — pourquoi apparaît-elle si solitaire, pourquoi si approfondie, pourquoi si grandiose et ouverte, pourquoi si digne et ordonnée. » Ce n'est que parce que le sage peut s'apparier à toutes choses sans qu'aucune chose ne puisse véritablement l'égaler, qu'il est capable d'estimer toutes les choses à leur juste valeur. »

Guan Yinzi a dit : « L'enroulement et le déroulement des nuages, le vol et le glissement des oiseaux — tout cela se déroule dans l'espace vide ; c'est pourquoi les transformations sont infinies. Ainsi en est-il de la Voie du sage. »