Guan Yinzi a dit : « Les gens du monde, à travers le Dao, distinguent le soi des autres en pensant que mes pensées diffèrent des leurs, et que leurs pensées diffèrent des miennes. Ils ne réalisent pas que les personnes dans un rêve ont aussi mes pensées qui diffèrent des leurs, et leurs pensées qui diffèrent des miennes. » Qui est le soi ? Qui est une autre personne ? Les gens du monde distinguent le soi des autres en pensant que ma douleur diffère des leurs, et que leur douleur diffère de la mienne. Ils ne savent pas que les personnes dans un rêve ressentent aussi ma douleur qui diffère de la leur, et leur douleur qui diffère de la mienne. Qui est le soi ? Qui est une autre personne ? Les ongles et les cheveux ne ressentent pas de douleur, les mains et les pieds ne pensent pas ; pourtant, ils font toujours partie de moi. Comment peut-on les distinguer en fonction de la pensée ou de la sensation de douleur ? Les gens du monde considèrent ce que l'on voit seul comme un rêve, et ce que beaucoup voient ensemble comme l'état d'éveil. Ils ne réalisent pas que lorsque l'essence se condense, il peut y avoir quelqu'un qui voit quelque chose seul pendant la journée ; et lorsque les esprits s'unissent, il peut aussi y avoir deux personnes partageant le même rêve la nuit ; Les deux sont des manifestations de mon esprit et de mon énergie. Qui rêve ? Qui est éveillé ? — une question explorée dans L'Ajustement des Controverses. Les gens du monde considèrent ce qui apparaît brièvement comme un rêve et ce qui dure longtemps comme l'état d'éveil. Ils ne savent pas que ce qui est vu brièvement est le qi du yin et du yang ; ce qui est vu pendant longtemps est aussi le qi du yin et du yang. Les deux sont mon yin et mon yang. Qui rêve ? Qui est éveillé ? »

Guan Yinzi a dit : « Ceux qui aiment la bienveillance rêvent souvent de pins, de cyprès, de pêchers et de pruniers ; ceux qui cultivent le mérite et la vertu (gong de) rêvent souvent d'armes, d'épées, d'or et de fer ; ceux qui aiment la bienséance rêvent souvent de récipients rituels tels que fu, gui, bian et dou ; ceux qui aiment la sagesse rêvent souvent de rivières, de lacs, de ruisseaux et de marais ; ceux qui aiment la fidélité rêvent souvent de montagnes, de sommets, de plaines et de champs. Étant liés par les Cinq Éléments, il n'y a jamais eu personne qui soit différent de cela. » Pourtant, dans les rêves, on peut entendre parler d'une certaine affaire ou penser à une certaine affaire, et le rêve change en conséquence — un thème exploré dans Le Roi Mu de Zhou ; ainsi, cela ne peut être confiné par les Cinq Éléments. Les sages élèvent leur esprit à travers les choses et régulent leur esprit par la nature ; ainsi, leur esprit devient un avec le fonctionnement du ciel et de la terre. Les Cinq Éléments ne peuvent les confiner. »

Guan Yinzi a dit : « Si vous voyez une créature avec une tête de serpent et un corps humain, ou une avec un bras de bœuf et des écailles de poisson, ou une autre avec la forme d'un fantôme et des ailes d'oiseau, ne soyez pas surpris. Celles-ci ne sont pas aussi étranges que les rêves ; les rêves ne sont pas aussi étranges que la conscience éveillée. Avoir des oreilles et des yeux, des mains et des bras, est encore plus étrange. Les grands mots ne peuvent être prononcés ; la grande sagesse ne peut penser. »

Guan Yinzi a dit : « Quelqu'un m'a demandé : "Quel est votre nom de famille ?" "Quel est votre nom ?" "Quel est votre prénom de courtoisie ?" "Que mangez-vous et que portez-vous ?" "Qui sont vos amis et vos serviteurs ?" "Quels instruments et quels livres avez-vous ?" "Qu'est-ce qui est ancien et qu'est-ce qui est moderne ?" À ce moment-là, je suis resté silencieux et n'ai pas répondu un seul mot. Quelqu'un n'arrêtait pas de me presser d'une réponse, alors j'ai répondu à contrecœur : "Vous ne m'avez même pas encore vu ; comment pourriez-vous savoir ce que je suis !" »

Guan Yinzi a dit : « La forme peut être divisée et unie, étendue ou cachée. Un homme et une femme peuvent donner naissance à deux enfants. La forme peut diviser un homme et une femme, pourtant deux personnes deviennent un enfant ; ainsi la forme peut s'unir. Manger du jusheng prolonge la vie ; par conséquent, la forme peut être étendue. La nuit sans clair de lune ni feu, les gens ne peuvent pas me voir ; ainsi, la forme peut être cachée. D'une seule énergie vitale naissent d'innombrables choses ; jeter une mèche de cheveux est aussi simple que de l'échanger — ainsi la forme se divise. Unir toutes choses à travers une seule énergie vitale, tout comme une lèvre fendue peut être réparée — c'est ainsi que les formes s'unissent. En préservant l'esprit pour soutenir le qi, et en soutenant le qi pour préserver la forme — ainsi la forme est étendue. Unir la forme à l'esprit, unir l'esprit au néant — ainsi la forme devient invisible. Souhaitez-vous le savoir ? Souhaitez-vous le faire ? »

Guan Yinzi a dit : « Il n'y a pas une seule chose qui ne puisse être vue ; par conséquent, il n'y a pas une seule chose qui ne soit ma perception ; il n'y a pas un seul objet qui ne puisse être entendu ; ainsi, il n'y a rien qui ne soit ce que j'entends. Cinq choses peuvent nourrir le corps ; par conséquent, aucune d'entre elles n'est séparée de ma forme ; cinq saveurs peuvent nourrir le qi ; ainsi, rien n'est en dehors de mon qi. Par conséquent, ma forme et mon qi sont les mêmes que le ciel, la terre et toutes choses — tout comme l'écriture le dit : « Le Dao produit un, un produit deux, deux produit trois. »

Guan Yinzi a dit : « Un fermier habitué aux bœufs devient rustre ; un chasseur habitué aux tigres devient brave ; un pêcheur habitué à l'eau devient habile à plonger ; un guerrier habitué aux chevaux devient fort. Toutes les choses du monde peuvent devenir une partie de moi. Mon corps unique, transformé intérieurement par les oxyures et les ascarides, affecté extérieurement par les poux et les puces ; lorsqu'il est atteint d'une tumeur, il devient comme une tortue ou un poisson ; lorsqu'il souffre d'ulcères, il ressemble à une souris ou une fourmi. Ainsi, je peux devenir toutes choses. »

Guan Yinzi a dit : « Mon être en tant que moi est comme l'or dans les cendres ; pourtant pas comme l'or trouvé dans le sable de minerai. Brisez le minerai pour obtenir de l'or, tamisez le sable pour trouver de l'or. Mais tamiser les cendres ne donnera pas d'or de toute une vie. »

Guan Yinzi a dit : « Même la plus petite abeille peut voyager et observer le ciel et la terre ; une crevette extrêmement petite peut aussi errer librement dans le vaste océan. »

Guan Yinzi a dit : « Quand les figurines d'argile sont faites, certaines sont nobles et d'autres humbles ; il y a des figures masculines et des figures féminines ; leur substance est la terre, leurs pensées sont de la terre — comme elles semblent humaines ! »

Guan Yinzi a dit : « L'œil s'observe lui-même ; l'œil n'a pas de couleur ; l'oreille s'écoute elle-même ; l'oreille n'a pas de son ; la langue se goûte elle-même ; la langue n'a pas de saveur ; l'esprit se mesure lui-même ; l'esprit ne contient rien. Les gens ordinaires poursuivent les choses extérieurement, les personnes vertueuses s'accrochent aux affaires internes, mais les sages considèrent les deux comme faux. »

Guan Yinzi a dit : « Mon corps est le qi des Cinq Éléments, et le qi des Cinq Éléments a une nature unique. Par exemple, d'un seul endroit, de l'eau peut être tirée, du feu peut être obtenu, du bois peut pousser, du métal peut se solidifier, et la terre peut se transformer. Sa nature englobe tout ; à l'origine, il n'y a pas de différence ni de distinction. Par conséquent, lorsque les insectes ailés prospèrent, les insectes à poils ne se reproduisent pas ; lorsque les insectes à poils prospèrent, les créatures à écailles ne se reproduisent pas. Celui qui comprend l'utilisation mutuelle des Cinq Éléments peut s'oublier lui-même. »

Guan Yinzi a dit : « Une tortue desséchée n'a pas de sens du soi ; elle peut révéler une grande sagesse ; une pierre d'aimant, sans sens du soi, révèle une grande puissance ; les cloches et les tambours, sans sens du soi, révèlent de grands sons ; les bateaux et les chariots, sans sens du soi, permettent de longs voyages. Par conséquent, mon corps, bien qu'il puisse avoir de la sagesse, de la force, du mouvement et du son, n'a jamais vraiment possédé un soi. »

Guan Yinzi a dit : « Un yu tirant sur une ombre peut me tuer. Si l'on sait que l'ignorance est aussi le soi, alors sous le ciel entier, je suis partout. »

Guan Yinzi a dit : « Quand l'esprit se souvient, il oublie la faim ; quand l'esprit est en colère, il oublie le froid ; quand l'esprit se nourrit, il oublie la maladie ; quand l'esprit s'anime, il oublie la douleur. Si l'on respire pour nourrir l'harmonie, qui peut le faire avoir faim ? En préservant l'esprit et en cultivant la chaleur, qui peut le faire avoir froid ? Nourrir les cinq viscères avec les Cinq Éléments n'apporte aucun mal — qui pourrait alors le rendre malade ? Renvoyer les cinq viscères aux Cinq Éléments signifie qu'il n'y a pas de conscience — alors qui pourrait causer de la douleur ? »

Guan Yinzi a dit : « Ne considérez pas ceux qui sont sans connaissance ou sans action comme étant dépourvus de soi. Même si l'on a de la connaissance et s'engage dans l'action, par le wu wei (non-action) cela ne nuit pas à leur état d'être sans soi. Par exemple, le feu est agité et ne s'arrête jamais, pourtant il ne possède jamais un soi. »