Guan Yinzi a dit : « Le Dao est à l'origine le non-être ultime ; ceux qui retournent au Dao à travers les affaires mondaines l'atteignent l'espace d'un souffle. Les affaires sont à l'origine l'existence suprême ; ceux qui gèrent les affaires avec le Dao peuvent accomplir toutes les cent entreprises. Celui qui atteint la dignité du Dao peut servir d'aide au monde ; celui qui atteint l'unicité du Dao peut s'établir. Celui qui sait que le Dao n'est pas quelque chose que le temps peut confiner peut considérer un jour comme cent ans, et peut considérer cent ans comme un jour. Celui qui sait que le Dao ne peut être obstrué par l'espace peut considérer un li comme cent li, et peut considérer cent li comme un li. Celui qui comprend que le Dao n'a pas de qi mais est capable de mouvoir le qi existant peut invoquer le vent et la pluie ; celui qui sait que le Dao n'a pas de forme mais peut transformer les formes existantes peut se changer en oiseaux ou en bêtes. Celui qui atteint la clarté du Dao ne trouve rien qui le pèse, et son corps devient léger ; il peut chevaucher les phénix et les grues. Celui qui atteint la plénitude du Dao ne trouve rien qui puisse le noyer, car son corps est dans l'oubli ; il peut utiliser dragons et baleines comme tapis. L'existence est la non-existence, la non-existence est l'existence — l'interaction du yin et du yang ; celui qui comprend ce Dao peut contrôler les fantômes et les esprits. La réalité est le vide, le vide est la réalité ; celui qui comprend ce Dao peut entrer dans le métal et la pierre. L'au-dessus est l'au-dessous, l'au-dessous est l'au-dessus ; celui qui comprend ce Dao peut s'occuper des étoiles et des constellations. L'ancien est le présent, le présent est l'ancien ; celui qui comprend ce Dao peut faire des divinations avec des carapaces de tortue et des tiges d'achillée. Les autres sont moi, je suis les autres ; celui qui comprend ce Dao peut sonder le cœur et le foie des autres. Les choses sont moi, je suis les choses ; celui qui comprend ce Dao peut transformer le dragon et le tigre à l'intérieur de son abdomen. Sachant que les formes proviennent de la transformation de l'esprit, en observant l'esprit de cette manière, on peut devenir un enfant femelle. Comprenant que le qi provient de l'esprit, en aspirant les esprits par cette méthode, on peut se transformer en fourneau pour la fusion. En utilisant cela pour vaincre les choses, les tigres et les léopards peuvent être soumis ; en utilisant cela pour s'harmoniser avec les choses, on peut entrer dans l'eau et le feu. Seuls ceux qui possèdent le Dao peuvent faire ces choses, et pourtant ils sont également capables d'avoir ce pouvoir sans agir sur lui, incarnant le principe du wu wei (non-action). »

Guan Yinzi a dit : « La puissance humaine peut rivaliser avec les forces créatrices du ciel et de la terre, comme provoquer le tonnerre en hiver, créer de la glace en été, faire marcher les cadavres, fleurir les arbres morts, capturer des fantômes à partir de haricots, pêcher dans une tasse, ouvrir des portes peintes, converser avec les esprits de la terre — tout cela est accompli par le qi pur ; par conséquent, ils peuvent transformer toutes choses. Les émotions incessantes du moment présent sont aussi des effets du qi. Et quant au qi lui-même, il connaît des moments de convergence et de dispersion. Quant à ma cultivation du qi, à l'origine, je ne l'ai jamais convergé, ni ne l'ai jamais dispersé. Là où il y a convergence, la vie surgit ; là où il y a dispersion, la mort survient — un thème exploré dans Le Bonheur parfait. Ceux qui n'ont jamais convergé et jamais dispersé sont au-delà de la naissance et de la mort ; bien que les invités aillent et viennent, le bureau de poste reste tel quel. »

Guan Yinzi a dit : « Il y a ceux qui chantent des mantras, ceux qui servent les esprits, ceux qui écrivent à l'encre, et ceux qui changent leurs doigts ; toutes ces pratiques peuvent être utilisées pour commander les esprits et contrôler le qi, transformant toutes choses. Seuls les malhonnêtes ont du mal à croire en eux-mêmes, mais croient facilement aux objets extérieurs. C'est pourquoi ils ont recours à ces méthodes. Si l'on sait vraiment que seule la sincérité suffit, il n'est pas nécessaire de recourir à ces choses ; cela peut être ainsi sans elles. »

Guan Yinzi a dit : « À chaque inspiration et expiration, une personne parcourt quarante mille li par jour ; une telle transformation peut vraiment être qualifiée de rapide. Seul le sage reste inaltérable et inaffecté. »

Guan Yinzi a dit : « Le Qingluanzi vit mille ans, mais se transforme tous les mille ans ; le pêcher donne des fruits cinq fois et son cœur change cinq fois. » Le sage traite les affaires comme des invités et se détache des choses — ne voudrait-il pas s'établir dans le monde ? Ceux qui sont liés par la forme et le nombre craignent la transformation car ils ne peuvent la connaître. »

Guan Yinzi a dit : « Bien que toutes choses subissent des changements, même si certaines se cachent et d'autres apparaissent, le qi demeure un — comme enseigné dans L'Omen du Ciel. Seul le sage connaît cette unité et ne se transforme pas. »

Guan Yinzi a dit : « La pousse des ongles, l'allongement des cheveux et la circulation du qi ying et wei ne cessent jamais un instant. Les gens ordinaires voient tous ces changements évidents mais ne peuvent pas les percevoir dans leurs formes subtiles. Le sage s'abandonne à la transformation, et ainsi ne se transforme pas. »

Guan Yinzi a dit : « Il y a des choses dans la pièce que l'on n'a jamais vues ni entendues. Puis, quand on va à sa porte, chez son voisin, dans son village, et dans sa communauté ; puis à la périphérie, aux montagnes, aux rivières — ce que l'on voit et entend varie à chaque endroit ; les préférences et les aversions suivent, l'harmonie et la compétition en découlent, et les gains et les pertes sont ainsi formés. C'est pourquoi le sage est toujours prudent dans le mouvement et l'immobilité. »

Guan Yinzi a dit : « Par exemple, comme le grand océan, qui transforme d'innombrables dragons et poissons — mais l'eau est une. Moi et toutes choses, florissant ensemble dans la grande transformation — la nature de tout est aussi une — retournant à la racine. Celui qui connaît cette unité de la nature n'a ni soi ni autrui, ni mort ni naissance. »

Guan Yinzi a dit : « Les principes du monde sont tels que ce qui est juste peut se transformer en mal, et ce qui est mal peut se transformer en juste ; la bienveillance peut se changer en inimitié, et l'inimitié peut se changer en bienveillance. Par conséquent, le sage demeure dans la constance tout en considérant le changement. »

Guan Yinzi a dit : « Quand une personne est jeune, elle doit écouter les enseignements de son père et de ses frères aînés ; quand elle est dans la force de l'âge, elle doit comprendre les admonitions de ses amis ; et quand elle est vieille, elle doit être avertie par les paroles de la jeunesse et de la vigueur. Bien que d'innombrables transformations puissent se produire, elles ne peuvent pas m'entraver. »

Guan Yinzi a dit : « Les principes du monde indiquent que ce qui est léger se transforme facilement, tandis que ce qui est lourd se transforme avec difficulté. Par exemple, les vents et les nuages disparaissent en un instant ; la nature de l'or et du jade reste inchangée à travers les âges. Ceux qui sont légers et clairs de nature peuvent se transformer avec les forces créatrices du ciel et de la terre sans rester en arrière, pourtant il y a peut-être quelque chose qui ne s'est jamais transformé et qui demeure. »

Guan Yinzi a dit : « Deux enfants très amis peuvent, une fois adultes, ne pas se reconnaître en se rencontrant. Deux adultes dans la force de l'âge qui deviennent des amis proches peuvent, une fois âgés, ne pas se reconnaître lorsqu'ils se revoient. Comme la transformation des moineaux, des pigeons, des oies et des colombes — il n'y a ni passé ni présent. »