Guan Yinzi a dit : « Ne prenez pas les petites choses à la légère ; une petite fissure peut couler un navire. » « Ne sous-estimez pas les petites choses ; un minuscule insecte peut empoisonner le corps ; » « ne méprisez pas les petites gens, car les petites gens sont des voleurs de l'État. » Celui qui peut bien gérer les petites choses est alors capable d'accomplir de grandes entreprises ; celui qui peut accumuler de petites choses est alors capable d'atteindre de grandes choses ; ce n'est qu'en étant bon envers les petites gens que l'on peut alors s'harmoniser avec les grands. Le Ciel n'a pas de certitudes fixes ; les humains n'ont pas de capacités absolues ; les affaires ne sont pas sous le contrôle de chacun. Ce n'est qu'en se détachant des affaires du monde et en se séparant des gens que je peux rester fidèle à moi-même ; seul ce qui est acceptable doit être accepté. S'il n'y a pas d'attachement approprié, alors il peut être abandonné ; si l'on doit être prudent, endurer et accepter ; quand la diligence est requise, suivez-la en conséquence. »

Guan Yinzi a dit : « Celui qui a atteint le sommet de la sagesse sait que la sagesse elle-même est insuffisante pour comprendre pleinement toutes choses ; ainsi, il paraît insensé. Celui qui a atteint l'extrême de l'argumentation sait que l'argumentation elle-même est insuffisante pour expliquer toutes choses ; ainsi, il reste taciturne. Celui qui a atteint le summum de la bravoure sait que le courage seul est insuffisant pour surmonter toutes choses ; ainsi, il paraît timide. »

Guan Yinzi a dit : « Toutes les choses au ciel et sur terre ne sont pas vraiment miennes. Pas une seule chose ne m'appartient. Les choses ne m'appartiennent pas, et pourtant je ne peux m'empêcher d'y répondre ; je ne suis pas le vrai moi, et pourtant je dois me nourrir. Bien que l'on réponde aux choses, il n'y a jamais vraiment une chose ; bien que l'on nourrisse le soi, il n'y a jamais eu de vrai "je". Ne dites pas que les choses extérieures sont séparées ; alors seulement vous réaliserez votre propre séparation de vous-même ; ne dites pas que la forme extérieure est distincte, et reconnaissez ainsi le cœur comme séparé. » « Le Dao est simplement un ; il ne peut être arrangé ou avancé en séquence. »

Guan Yinzi a dit : « Celui qui scrute le bout d'un cheveu ne voit pas l'immensité du ciel et de la terre ; celui qui examine les petits sons ne peut entendre le rugissement du tonnerre. » Celui qui voit le grand ne voit pas le petit ; celui qui voit ce qui est proche ne peut voir ce qui est loin ; celui qui entend le grand n'entend pas le petit ; celui qui entend ce qui est proche ne peut entendre ce qui est loin. Le sage ne voit rien, et ainsi peut tout voir ; il n'entend rien, et donc peut tout entendre. »

Guan Yinzi a dit : « Ce que les yeux voient est limité ; on peut aimer l'or ou le jade, ce qui revient à s'accrocher à une seule couleur comme si c'était l'œil lui-même. Ce que les oreilles entendent est également limité ; on peut aimer les cloches ou les tambours, ce qui revient à s'accrocher à un seul son comme si c'était l'oreille elle-même. Seul le sage ne les convoite pas, ne les rejette pas et ne s'y attarde pas. »

Guan Yinzi a dit : « Celui qui est bon dans le présent peut agir conformément au passé ; celui qui est habile à la fin peut établir les fondations. »

Guan Yinzi a dit : « Une personne astucieuse peut vaincre les voleurs et les capturer ; la bravoure vient à bout des tigres, et l'on est capable de capturer un tigre ; ce n'est qu'en se maîtrisant soi-même que l'on peut véritablement se réaliser ; ce n'est qu'en maîtrisant les choses que l'on peut en bénéficier ; ce n'est qu'en oubliant le Dao que l'on peut véritablement le posséder. »

Guan Yinzi a dit : « Si quelque chose est trop dur, les choses le détruiront inévitablement ; ainsi, la rigidité mène à la rupture — le mou l'emporte sur le dur. Un couteau aiguisé sera inévitablement émoussé par les choses ; ainsi, le tranchant mène à être émoussé. Le phénix est vénéré comme divin en raison de sa rareté ; ainsi, le sage prend la profondeur pour racine ; le porte-musc échappe à la capture en laissant derrière lui son parfum ; par conséquent, le sage utilise la retenue comme principe. »

Guan Yinzi a dit : « Une bouteille à deux trous, remplie d'eau, si l'on ferme un trou en la retournant, l'eau ne s'écoulera pas. C'est parce que si l'air ne monte pas, l'eau ne peut pas descendre. Même un puits de mille pieds de profondeur peut voir son eau remonter ; c'est parce que si elle ne descend pas, elle ne montera pas. Par conséquent, le sage ne précède pas les choses, incarnant le principe selon lequel céder et vaincre. »

Guan Yinzi a dit : « L'erreur d'une personne, bien que passée, cause toujours de la souffrance après que la perte se soit produite ; après un certain temps, les gens en discutent secrètement avant même que l'erreur ne soit commise. Comprenant que connaître les autres est sagesse ; se connaître soi-même est illumination, ce n'est qu'en ne comptant pas sur sa propre intelligence et en embrassant aussi la sagesse des autres ; ce n'est qu'en n'ayant pas de soi et en embrassant le "je" de tous sous le ciel, que l'on peut pratiquer cela tout au long de sa vie et ne jamais se tromper. »

Guan Yinzi a dit : « Les coutumes des temps anciens et modernes diffèrent ; les coutumes de l'est, de l'ouest, du sud et du nord diffèrent également. Même au sein d'une seule famille ou de la vertu d'un individu, il y a d'autres différences. Comment pourrais-je m'accrocher à une seule norme et l'imposer rigidement aux générations futures ? Ce n'est qu'en s'adaptant aux coutumes de chaque époque, en agissant selon les signes avant que les événements ne se déroulent, en abandonnant la colère et en supprimant les désirs, en étant impartial envers les choses et en pardonnant aux autres, en pesant leur importance en conséquence, que l'on peut naturellement s'aligner avec le divin et l'inconnaissable, en s'harmonisant avec le Dao sans méthodes fixes. »

Guan Yinzi a dit : « Il y a ceux qui s'associent par le Dao, ceux qui s'associent par la vertu, et ceux qui s'associent par les affaires. Ceux qui s'associent par le Dao – comme père et fils – sont au-delà des distinctions du bien et du mal, du sage et du fou ; ainsi ils suivent le Dao. Ceux qui s'associent par le mérite et la vertu (gong de) impliquent déjà des jugements du bien et du mal, de la sagesse et de la folie ; par conséquent, leurs relations peuvent s'unir ou se séparer. Ceux qui s'associent pour les affaires – lorsqu'ils se réunissent, ils finiront par se séparer. »

Guan Yinzi a dit : « Ne considérez pas la maladresse et la simplicité comme l'essence du Dao ; il faut plutôt se réjouir d'être vif d'esprit. » « Ne considérez pas la folie et l'ignorance comme l'obscurité du Dao ; au contraire, il faut se réjouir d'être léger et clair. » « Ne considérez pas l'arrogance ou la négligence comme le sommet du Dao ; au lieu de cela, il faut se réjouir de l'harmonie et de l'unité. » « Ne prenez pas la vagueness pour l'étendue du Dao ; réjouissez-vous plutôt d'être concentré sur l'essentiel. » « Ne considérez pas la mélancolie et la tristesse comme la tranquillité du Dao ; au contraire, réjouissez-vous du bonheur et de la facilité. Les paroles des anciens, lorsqu'elles sont étudiées excessivement, peuvent entraîner de nombreux inconvénients ; elles ne peuvent pas rester sans correction. »

Guan Yinzi a dit : « Il ne faut pas condamner le monde en se considérant juste ; il ne faut pas rabaisser les autres pour s'élever soi-même ; il ne faut pas être négligent ou insouciant, car le Dao est en soi ; il ne faut pas calomnier les autres pour faire valoir sa propre vertu ; il ne faut pas considérer les autres comme vulgaires pour souligner son propre talent. »

Guan Yinzi a dit : « Ce qui déconcerte la sagesse de tout le monde n'est pas dans la sagesse elle-même, mais dans la folie ; ce qui épuise l'éloquence de tout le monde ne réside pas dans l'argumentation, mais dans le silence. »

Guan Yinzi a dit : « Comme l'enseigne l'Empereur Jaune — Huangdi, le ciel ne peut pas faire fleurir les lotus en hiver ni faner les chrysanthèmes au printemps, le sage ne va donc pas à contre-courant des saisons ; la terre ne peut pas transformer les oranges de Lu en blaireaux de Wen, ainsi le sage ne défie pas la coutume. Le sage ne peut pas faire marcher les mains et saisir les pieds, alors le sage suit ses propres forces. Le sage ne peut pas faire voler les poissons ou courir les oiseaux, ainsi le sage ne s'oppose pas à ce que les autres font bien. » Ainsi, on peut agir ou se reposer, rester obscur ou devenir clair ; la seule chose qui ne peut être contrainte est cette nature même, et c'est pour cette raison qu'on l'appelle le Dao. »

Guan Yinzi a dit : « Celui qui parle peu, sachant que les paroles sincères ne sont pas belles, ne sera pas jalousé par les autres ; celui qui agit peu ne verra pas ses faiblesses exposées ; celui qui a peu de sagesse n'est pas accablé par les autres ; celui qui a peu de capacités ne sera pas utilisé par les autres. »

Guan Yinzi a dit : « Traitez les affaires avec sincérité, et agissez avec simplicité ; traitez les autres avec tolérance, et répondez en silence. » Mon Dao est illimité. »

Guan Yinzi a dit : « Planifiez conformément aux affaires, décidez selon la raison, agissez par l'intermédiaire des personnes, et accomplissez-le par le Ciel. Les affaires doivent prendre le présent comme enseignant ; les principes doivent prendre l'antiquité comme guide ; les affaires sont partagées avec d'autres, mais le Dao est propre à soi. »

Guan Yinzi a dit : « L'or et le jade sont difficiles à abandonner ; la terre et la pierre sont facilement délaissées. Un érudit étudiant le Dao, en rencontrant des paroles subtiles ou des actions merveilleuses, doit être prudent de ne pas s'y accrocher ; ce sont des choses qui peuvent être pratiquées mais ne doivent pas être saisies. Si l'on s'y accroche, cela devient une maladie du cœur et de l'esprit, incurable par aucun médicament. »

Guan Yinzi a dit : « Une personne qui ne comprend pas les questions urgentes, et pourtant s'engage dans de nombreuses tâches, des affaires sans rapport, ou des quêtes étranges, fera inévitablement face à des difficultés et des malheurs. Elle ne réalise pas que le Dao est partout présent ; on ne peut pas abandonner ceci pour autre chose. »

Guan Yinzi a dit : « Les principes du monde — abandonner la proximité pour la distance, délaisser les racines pour les branches, quitter la vertu pour la folie, et rejeter ce qui est proche pour ce qui est lointain — ne sont que temporaires. Une adhésion prolongée à de telles manières apportera des dommages. »

Guan Yinzi a dit : « Dans le passé, ceux qui discutaient du Dao en parlaient comme étant immobile et silencieux, ou profond et profond, ou clair et pur, ou vide et illimité, ou obscur et sombre. Soyez prudent de ne pas ressentir de peur ou de recul en rencontrant ces descriptions. Le principe ultime du monde ne peut être entièrement capturé par des mots ou des pensées. Si l'on sait qu'il est au-delà des mots et des pensées, et qu'on atteint le sens subtil et l'intention profonde au-delà d'eux, alors on saisit vraiment mon enseignement. »

Guan Yinzi a dit : « Le sage parle en grands mots comme l'or et le jade, mais pour les petites choses, même les mots pour les brindilles de mandarine ou l'agripaume sont utilisés. Lorsqu'ils sont appliqués de manière appropriée, même les brindilles de mandarine et l'agripaume peuvent apporter la vie ; lorsqu'ils sont mal appliqués, même l'or et le jade peuvent entraîner la mort. »

Guan Yinzi a dit : « Quand les gens parlent d'une certaine affaire, l'un peut dire que c'est bénéfique, un autre dit que c'est nuisible, un troisième dit que cela pourrait être soit bénéfique soit nuisible, et un quatrième dit que cela pourrait être à la fois bénéfique et nuisible. Certainement, ils doivent adhérer à l'une de ces vues. Mais ceux qui parlent du Dao ne prennent aucune position fixe. »

Guan Yinzi a dit : « Les choses existent, et les paroles sur les choses ont leurs principes. Ces principes ne distinguent pas l'hôte de l'invité ; ils ne sont ni utiles ni inutiles, mais plutôt mutuellement présents et interdépendants. » Le Dao n'a pas de place fixe, et les paroles sur le Dao n'ont pas de principe fixe. Savoir que les mots n'ont pas de principe fixe signifie que chaque mot est le Dao. Ne pas savoir que les mots n'ont pas de principe fixe, même si l'on s'accroche aux plus hautes vérités, cela devient une obstruction et un voile. »

Guan Yinzi a dit : « Il est facile de ne pas croire aux fous, mais difficile de ne pas croire aux vertueux ; il est facile de ne pas croire aux vertueux, mais difficile de ne pas croire aux sages ; il est facile de ne pas faire confiance à un sage, mais difficile de ne pas faire confiance à mille sages. Celui qui ne croit pas à mille sages ne voit ni les autres extérieurement, ni soi-même intérieurement ; il n'aperçoit aucun Dao en haut, et ne reconnaît aucune affaire en bas. »

Guan Yinzi a dit : « Les paroles du sage sont obscures, de manière à rendre les gens sourds ; les paroles du sage sont sombres et profondes, de manière à rendre les gens aveugles ; les paroles du sage s'enfoncent profondément, de manière à rendre les gens muets. Ce n'est que lorsque l'on est sourd que l'on n'entend pas le son ; ce n'est que lorsque l'on est aveugle que l'on ne voit pas la couleur ; ce n'est que lorsque l'on est muet que l'on garde le silence. Celui qui n'entend pas le son n'entend pas le Dao, n'entend pas les affaires, et ne s'entend pas lui-même ; celui qui ne voit pas la couleur ne voit pas le Dao, ne voit pas les affaires, et ne se voit pas lui-même ; celui qui garde le silence ne parle pas du Dao, ne parle pas des affaires, et ne parle pas de lui-même. »

Guan Yinzi a dit : « Les gens ne savent que que dans les faux gains il y a de vraies pertes, mais ils ne réalisent pas que même dans les vrais gains il peut y avoir de vraies pertes ; ils ne savent que que parmi les faussetés il y a de la vérité, et pourtant ils ne voient pas que dans ce qui semble vraiment juste il peut aussi y avoir une vraie erreur. »

Guan Yinzi said: "Speaking of the Dao is like speaking about a dream, employing Metaphorical Language. When one speaks of dreams, they say: 'such and such gold and jade, such and such vessels, such and such birds and beasts.' The speaker can describe them but cannot take or give them; the listener can hear the words, but cannot receive and obtain what is described. Only those who listen well do not cling to or argue over such things."

Guan Yinzi said: "Make your Dao round, make your virtue square, keep your conduct level, and make your affairs sharp."