Guan Yinzi a dit : « Ceux dont l'esprit obscurcit le bien et le mal sont contrôlés par des fantômes spirituels ; » Ceux dont l'esprit obscurcit les hommes et les femmes [c'est-à-dire ceux qui confondent le genre ou la moralité sexuelle] sont contrôlés par des fantômes lubriques ; Ceux dont l'esprit est obscurci par une profonde tristesse sont contrôlés par des esprits sombres ; Ceux dont l'esprit est obscurci par l'indulgence et l'imprudence sont contrôlés par des fantômes frénétiques ; Ceux dont l'esprit est enveloppé de serments et de malédictions sont contrôlés par des esprits étranges ; Ceux dont l'esprit est obscurci par les drogues et les toniques sont contrôlés par des fantômes matériels. De tels esprits, certains prennent l'obscurité comme corps, d'autres prennent l'obscurité comme corps ; certains prennent le vent comme corps, et d'autres prennent le qi (énergie vitale) comme corps ; certains prennent des figurines d'argile comme corps, et d'autres prennent des images peintes comme corps ; ou ils peuvent prendre de vieux animaux comme corps ; ou des objets cassés comme corps. L'un avec son essence, l'autre avec son essence ; lorsque deux essences s'affrontent, l'esprit y répond. Ceux qui sont contrôlés par des esprits peuvent comprendre des événements étranges, ou saisir des occurrences inhabituelles, ou discerner des événements propices. Ces personnes paraissent arrogantes, ne disant pas que les fantômes sont sur leur corps, mais affirmant seulement que le Dao est en elles ; Après un long moment, elles peuvent mourir au contact de bois mort, ou de métal mort, ou d'une corde, ou d'un puits. Seul le sage peut maîtriser les esprits par le Dao sans être contrôlé par eux, et commander toutes choses en détenant leurs principes clés. Ils peuvent le rassembler, le disperser ou le contrôler ; répondant quotidiennement à une myriade de choses, pourtant leur esprit reste silencieux et immobile. »

Guan Yinzi a dit : « Ne pas avoir un esprit focalisé : quand les cinq sens s'emballent, l'esprit ne peut être unifié ; ne pas avoir un esprit vide : puisque les Cinq Éléments sont tous présents, l'esprit ne peut être vidé ; ne pas avoir un esprit calme : des myriades de transformations s'opèrent silencieusement, et l'esprit ne peut rester immobile. Si l'on essaie de l'unifier, la dualité le perturbera ; si l'on essaie de le vider, la réalité le remplira ; et si l'on essaie de le calmer, le mouvement le secouera. Seul le sage, par le wu wei (non-action), peut rassembler toute l'existence en un seul souffle, de sorte qu'aucune chose ne puisse asservir ma clarté ; et en dispersant ce seul souffle dans une myriade de choses, aucun objet ne peut interférer avec mes paroles ou mes actions. »

Guan Yinzi a dit : « Le feu qui a brûlé pendant mille ans peut s'éteindre en un instant ; la connaissance accumulée pendant mille ans peut disparaître en un instant. »

Guan Yinzi a dit : « Ce qui coule est le bateau ; ce qui le fait couler est l'eau, pas le bateau. Ce qui se déplace est le chariot ; ce qui le fait se déplacer est le bœuf, pas le chariot. Ce qui pense est l'esprit ; ce qui provoque la pensée est l'intention, pas l'esprit lui-même—cela se produit sans savoir pourquoi cela se produit. Ce n'est que parce que cela se produit sans savoir pourquoi, que sa venue n'a pas de source et son départ pas de destination. Puisque sa venue n'a pas d'origine et son départ pas de lieu, il peut ainsi s'aligner avec la source primordiale du ciel et de la terre, ni ancien ni moderne. »

Guan Yinzi a dit : « Savoir que l'esprit ne contient rien, c'est savoir que toutes choses ne contiennent rien ; savoir que toutes choses ne contiennent rien, c'est savoir que le Dao ne contient rien. Sachant que le Dao ne contient rien, on ne vénère pas les actes extraordinaires et on n'est pas surpris par les paroles subtiles. »

Guan Yinzi a dit : « Quand le soi et les objets interagissent, l'esprit naît ; Deux morceaux de bois frottés ensemble produisent du feu. On ne peut pas dire qu'il vienne de moi, ni qu'il vienne de l'autre ; on ne peut pas dire qu'il ne vienne pas de moi, et on ne peut pas dire qu'il ne vienne pas de l'autre ; S'accrocher aux distinctions entre soi et l'autre est une folie. »

Guan Yinzi a dit : « Ne te fie pas à ce que tu appelles profit, préjudice, juste ou faux. As-tu vraiment tiré profit, évité le préjudice, affirmé le juste et rejeté le faux en t'accrochant à ces notions ? Le sage ne reconnaît ni ne connaît même de telles choses ; à combien plus forte raison toi ! »

Guan Yinzi a dit : « Ce que l'on rêve la nuit peut durer plus longtemps que la nuit elle-même ; l'esprit ne connaît pas le temps. Quelqu'un né à Qi, dont l'esprit ne perçoit que ce qui est dans l'État de Qi ; et qui se rend plus tard à Song, Wei, Jin, et ailleurs, le contenu de l'esprit varie à chaque endroit—ainsi, l'esprit n'a pas de direction fixe. »

Guan Yinzi a dit : « Un bon archer apprend des arcs, pas de Yi – comme l'enseignent les Proverbes de Symbolisme ; un batelier habile apprend des bateaux, pas d'Ao ; celui qui est habile dans l'esprit apprend de l'esprit, pas des sages. »

Guan Yinzi a dit : « Le bien et le mal, le beau et le laid, le succès et l'échec, la plénitude et le vide – tout cela est opéré par le créateur des choses. Ils n'existent que parce que les gens s'accrochent à leurs perceptions privées. » Ainsi, même si l'on les dissipe par le « non-être », ils subsistent ; et même si l'on les dissipe en disant qu'ils ne sont ni existants ni non-existants, ils subsistent. Ne dites pas « néant », ne dites pas « 混沌 » (confusion informe) – ils subsistent. C'est comme revisiter un voyage passé – le souvenir reste d'une clarté éclatante. Cela ne peut être oublié, ni dissipé.

« Celui qui est doué pour se défaire de la connaissance transforme la connaissance en sagesse. Sais-tu ce que signifie transformer la connaissance en sagesse ? » Il a dit : « L'imagination est comme ceci : quand on pense aux fantômes, le cœur tremble ; quand on pense aux voleurs, le cœur a peur. Il a dit : « La connaissance est comme ceci : prendre le millet pour du millet des oiseaux, ou le jade pour de la pierre — errant sans but et sans atteindre de destination. » C'est comme voir un objet étrange et en générer une pensée, puis en former une connaissance ; cette pensée et cette connaissance ne proviennent pas de moi. C'est comme aujourd'hui — c'est seulement aujourd'hui ; quant aux pensées et aux connaissances de demain, elles ne peuvent pas encore être prédites. Quand vient demain, toutes les diverses pensées et connaissances découlent de l'existence elle-même. Il a dit pensée, il a dit connaissance — c'est comme un rhinocéros regardant la lune ; la forme de la lune entre dans sa corne — un thème exploré dans L'ajustement des controverses. Elle n'apparaît qu'à cause de la perception, et ainsi il semble y avoir une forme de lune. Mais cette vraie lune n'a jamais été dans la corne au départ. Les myriades de choses du ciel et de la terre à l'intérieur de sa poitrine sont aussi comme cela. Celui qui comprend cet enseignement ne voit aucun objet extérieur, ni aucun sentiment intérieur. »

Guan Yinzi a dit : « Les choses naissent de la terre et se transforment finalement en terre ; les affaires naissent de l'intention, et à la fin elles se transforment aussi selon l'intention. Savoir que c'est seulement l'intention signifie que l'on peut considérer quelque chose comme juste un instant, puis faux l'instant d'après ; on peut considérer quelque chose de bon en un instant, mais mauvais l'instant d'après. L'intention change, mais l'esprit ne change pas ; L'intention a conscience, mais l'esprit reste inconscient. Si l'on s'en tient à ce seul esprit de soi, alors l'intention n'est que de la poussière qui va et vient, et les affaires ne sont que des apparitions et des disparitions soudaines. « Il existe en mon cœur une grande constance. »

Guan Yinzi a dit : « Les sentiments naissent de l'esprit, et l'esprit naît de la nature. Les sentiments sont des vagues ; l'esprit est un courant ; la nature est de l'eau — retournant à la racine. Ce qui me vient est comme l'éclair d'une pierre frappant le feu — éphémère un instant ; si l'on le reçoit avec la nature, alors l'esprit ne donne pas naissance aux choses et reste léger et sans trouble.

Guan Yinzi a dit : « Sages, fous, authentiques et faux — certains les reconnaissent, d'autres non. Bien qu'ils puissent être sages ou fous, authentiques ou faux, celui qui les qualifie ainsi frappe ma connaissance. Sachant que tout est produit par la perception, même ce qui est vrai devient faux. »

Guan Yinzi a dit : « Quand l'esprit est affecté par des choses extérieures, il ne produit pas un nouvel esprit, mais produit des sentiments. Quand les objets interagissent avec l'esprit, ils ne produisent pas de nouveaux objets, mais produisent la connaissance. Les objets ne sont déjà pas vraiment réels ; à combien plus forte raison la connaissance ? La connaissance elle-même n'est pas encore vraie ; à combien plus forte raison les sentiments ? » Mais ces personnes délirantes, à partir du néant absolu, s'accrochent et le prennent pour quelque chose de réel ; à partir des choses les plus changeantes, elles s'accrochent et les prennent pour constantes. Un sentiment est reconnu ; accumulé, il devient dix mille sentiments ; Dix mille sentiments sont reconnus ; accumulés, ils deviennent une myriade de choses. Les choses venant de l'extérieur sont infinies, pourtant mon esprit a des limites ; ainsi mon vrai esprit est contraint par les sentiments ; mes sentiments originels sont contraints par les choses extérieures. Elles peuvent être faites pour partir, et elles peuvent être faites pour venir. Pourtant leur venue et leur départ n'est pas originellement en moi. L'opération de création et de transformation les contrôle, sans cesse et sans repos. Elles ne réalisent pas que bien que le ciel et la terre soient vastes, ils peuvent contrôler le tangible mais ne peuvent contrôler l'intangible ; le Yin et le Yang, bien que subtils, peuvent contrôler ce qui a du qi (énergie vitale), mais ne peuvent contrôler ce qui en manque. Là où l'esprit va, le qi suit ; Là où le qi va, la forme répond. C'est comme le Tai Xu (le grand vide), qui se transforme en une myriade de choses à partir d'un seul souffle de qi, pourtant ce souffle unique ne peut pas être appelé Tai Xu ; mon esprit unique peut se transformer en qi et plus loin en forme, pourtant mon vrai esprit n'est ni qi ni forme. Sachant que mon vrai esprit n'a ni qi ni forme, le ciel et la terre, le yin et le yang ne peuvent pas le contrôler. »

Guan Yinzi a dit : « Dans la vie quotidienne, lorsque les yeux d'une personne voient soudainement des choses extraordinaires, c'est entièrement dû à la concentration de son esprit qui provoque de tels phénomènes. Lorsqu'une personne est malade et que ses yeux voient soudainement des choses extraordinaires, c'est entièrement dû à une certaine déficience de l'esprit qui provoque de tels phénomènes. » Si l'on sait que mon esprit peut manifester l'existence à partir de la non-existence, alors on saura que mon esprit peut aussi révéler la non-existence au sein de l'existence. Mais si l'on n'y croit pas, naturellement ce n'est pas merveilleux. » Quelqu'un a demandé : « Si leur conscience est déjà confuse, qui pourrait bien ne pas y croire ? » Je leur ai répondu : « Comme un chasseur de serpents, dont l'esprit ne craint pas le serpent ; même s'il rêve de serpents, il ne ressent aucune peur. » C'est pourquoi Huangdi a dit : « Le Dao n'a ni fantômes ni esprits ; il va et vient seul. »

Guan Yinzi a dit : « Mes pensées et mes considérations changent quotidiennement. Il y a quelque chose qui les provoque, mais ce n'est pas moi-même — c'est le destin. » Si l'on comprend que seul le destin gouverne, alors extérieurement il n'y aura pas de perception de soi, et intérieurement aucune conscience de l'esprit. »

Guan Yinzi a dit : « Par exemple, deux yeux peuvent voir le ciel et la terre et une myriade de choses, pourtant si le regard est momentanément tourné vers l'intérieur, un instant rien n'est vu. »

Guan Yinzi a dit : « Les yeux qui regardent des choses sculptées et embellies perdent de leur clarté ; les oreilles qui entendent des harmonies complexes perdent de leur acuité ; les esprits qui méditent sur le profond et le subtil subissent une plus grande blessure. »

Guan Yinzi a dit : « N'utilise pas mon esprit pour juger les autres ; on devrait utiliser son propre esprit pour se juger soi-même. Celui qui comprend cet enseignement peut gérer les affaires, pratiquer la vertu, pénétrer le Dao, côtoyer les gens et s'oublier soi-même. »

Guan Yinzi a dit : « Les principes du monde sont tels que si les petites choses ne sont pas contrôlées, elles finiront par devenir grandes ; si les grandes choses ne sont pas contrôlées, elles atteindront un état où elles ne peuvent plus être contrôlées du tout. Par conséquent, celui qui peut contrôler ne serait-ce qu'une seule émotion peut cultiver la vertu ; celui qui peut oublier ne serait-ce qu'une seule émotion peut atteindre le Dao. »