Guan Yinzi a dit : « L'eau peut être séparée et combinée par le Dao ; elle est raffinée, mais sans personne. » Le feu dépend du suif et du bois de chauffage ; il est spirituel, et pourtant ce n'est pas moi. Par conséquent, les oreilles peuvent entendre les sons de devant et de derrière même lorsqu'elles sont fermées — il n'y a pas de personne ; La sagesse est exaltée — mais il n'y a pas de personne ; L'unité et le singulier — il n'y a pas de personne. L'hiver flétrit les produits de l'automne — il n'y a pas de personne ; L'obscurité ne peut être changée — il n'y a pas de personne ; Le nord endure la longévité — il n'y a pas de personne ; Tout est raffiné. La langue, avec les dents et les gencives, forme le langage — il n'y a pas de soi ; Les rituels sont humbles — il n'y a pas de soi. La dualité et l'appariement — il n'y a pas de soi ; L'été naît des produits du printemps — il n'y a pas de soi ; Le rouge peut changer — il n'y a pas de soi ; Le sud connaît une mort précoce — il n'y a pas de soi ; Tout est spirituel. Parce que le raffiné est sans soi, lorsque le riz retire sa cosse, l'essence demeure ; Parce que le spirituel est sans soi, par conséquent les fantômes possèdent des objets, et alors les esprits deviennent évidents. Celui qui possède une essence complète oublie le bien et le mal, oublie les gains et les pertes ; Ce qui est ici n'est pas ce qui est là. Celui qui embrasse le spirituel connaît parfois l'obscurité et la lumière, parfois la force et la faiblesse ; ce qui est là n'est pas ce qui est ici. »

Guan Yinzi a dit : « L'essence et l'esprit sont l'eau et le feu. Les Cinq Éléments se génèrent et s'éteignent mutuellement ; leur venue n'a pas de début, et leur départ n'a pas de fin — comme le dit l'écriture, « le Dao produit un, un produit deux, deux produit trois » ». Ainsi, mon essence n'est qu'une seule goutte sans existence ni extinction ; mon esprit n'est qu'un scintillement momentané sans apparition ni cessation. Ce n'est qu'en étant sans soi et sans autrui, sans début et sans fin, que l'on peut ainsi fusionner avec le ciel et la terre. »

Guan Yinzi a dit : « L'essence est l'eau ; le pò est le métal ; l'esprit est le feu ; le hun est le bois. L'essence gouverne l'eau, et le pò gouverne le métal. Le métal génère l'eau, ainsi l'essence est stockée par le pò. L'esprit gouverne le feu, et le hun gouverne le bois. Le bois génère le feu, ainsi l'esprit est stocké par le hun. Seul le feu, en tant que substance, peut faire fondre le métal et le détruire, et peut brûler le bois et le consumer ; ainsi il est capable d'obscurcir le hun et le pò. Seule l'essence, au ciel est froideur ; sur terre est eau ; chez les humains est essence ; l'esprit, au ciel est chaleur ; sur terre est feu ; chez les humains est esprit ; le pò, au ciel est sécheresse ; sur terre est métal ; chez les humains est pò ; le hun, au ciel est vent ; sur terre est bois ; chez les humains est hun. Seulement en combinant mon essence avec l'essence de toutes choses au ciel et sur terre, tout comme des myriades d'eaux peuvent être combinées en une seule masse d'eau ; en combinant mon esprit avec les esprits de toutes choses au ciel et sur terre — tout comme des myriades de feux peuvent être combinés en un seul feu ; en combinant mon pò avec le pò de toutes choses au ciel et sur terre — comme le métal, par exemple, peut combiner différents métaux et les faire fondre en une seule pièce de métal ; en combinant mon hun avec le hun de toutes choses au ciel et sur terre — par exemple, comme le bois peut relier différents types d'arbres pour former un seul arbre — alors toutes choses au ciel et sur terre sont mon essence, mon esprit, mon pò, et mon hun. Qui est mort ? Qui est vivant ? »

Guan Yinzi a dit : « L'opération des Cinq Éléments : de l'essence naît le hun ; du hun naît l'esprit ; de l'esprit naît l'intention ; de l'intention naît le pò ; et du pò naît l'essence. Les Cinq Éléments cyclent sans fin, de sorte que mon faux esprit circule et se transforme à travers la création et la destruction pendant des âges presque innombrables, sans jamais atteindre une fin. Pourtant, la graine donne naissance à une pousse, qui à son tour produit plus de graines, et personne ne sait combien de dizaines de milliers d'arbres ce processus a générés ; bien que le ciel et la terre soient vastes, ils ne peuvent faire germer une graine suspendue dans le vide. L'œuf femelle donne naissance à une progéniture, qui produit ensuite plus d'œufs, et personne ne sait combien de dizaines de milliers d'oiseaux ce processus a produits ; bien que le yin et le yang soient merveilleux, ils ne peuvent faire éclore un œuf d'une femelle sans mâle. Ce n'est qu'en prenant ce qui vient à moi et en l'unifiant en un seul souffle que je peux transformer les choses externes en moi-même ; Rien n'est pas moi. Qui, alors, peut transformer les soi-disant Cinq Éléments ? »

Guan Yinzi a dit : « Les gens ordinaires utilisent le pò pour contrôler le hun ; c'est parce que le métal a un excès tandis que le bois manque. » Les sages utilisent le hun pour gouverner le pò ; ainsi, le bois a un excès et le métal manque. Car lorsque le pò est stocké, le hun l'accompagne ; lorsque le hun erre, le pò suit. Le jour, le hun réside dans les yeux ; la nuit, le pò repose dans le foie. Résider dans les yeux permet la vue ; reposer dans le foie permet de rêver. La vue est le hun, qui ne distingue ni n'analyse. Distinguer et analyser, l'appelant ciel et terre — n'est que l'habitude du hun. Rêver est le pò, qui ne distingue ni n'analyse ; distinguer et analyser, appelant quelque chose « autre » ou « soi » — n'est que l'habitude du pò. La terre génère le métal, ainsi l'intention donne naissance au pò. Ce que l'esprit meut n'est pas appelé esprit, mais intention ; ce que l'intention meut n'est pas appelé intention, mais pò. Seuls les sages savent que je n'ai pas de soi, et savent que les choses n'ont pas de substance inhérente ; tout n'est que construction résultant de la pensée et de la délibération. Par conséquent, lorsque d'innombrables choses viennent à moi, j'y réponds avec la nature, et non avec l'esprit. La nature est l'état avant que l'esprit ne se manifeste ; sans esprit, il ne peut y avoir d'intention ; Car tout comme sans feu il n'y a pas de terre, de même sans intention il n'y a pas de pò. Et puisque sans terre il n'y a pas de métal, si un élément n'existe pas, les cinq sont rendus inutiles. Si l'on peut unifier le ciel et la terre avec toutes choses comme hun, alors on peut aussi unifier le ciel et la terre avec toutes choses en pò. Tout ce qui est merveilleux dans la création et la transformation est mon hun ; tout ce qui existe dans la création et la transformation est mon pò. Ainsi, il n'y a pas une seule chose capable de me subjuguer. »

Guan Yinzi a dit : « Dans l'écriture, le 'hun' est nuage et fantôme ; le 'pò' est blanc et fantôme. C'est ainsi que cela apparaît dans les caractères. Le fantôme fait référence à ce qu'une personne devient après la mort ; le nuage fait référence au vent, et le vent fait référence au bois ; le blanc fait référence au qi (énergie vitale), et le qi fait référence au métal. Le vent se disperse, d'où sa légèreté et sa clarté ; les choses légères et claires montent au ciel. Le métal est ferme, d'où sa lourdeur et sa turbidité ; les choses lourdes et troubles descendent dans la terre. Les substances légères et claires — le pò suit le hun vers le haut ; Les substances lourdes et troubles — le hun suit le pò vers le bas. Ceux qui montent par la bienveillance deviennent les assistants de la planète Jupiter ; ceux qui montent par la droiture deviennent les assistants de la planète Vénus ; ceux qui montent par la propriété rituelle deviennent les assistants de la planète Mars ; ceux qui montent par la sagesse deviennent les assistants de la planète Mercure ; ceux qui montent par la fiabilité deviennent les assistants de la planète Saturne ; ceux qui descendent en raison d'un manque de bienveillance sont dévorés par le bois ; ceux qui descendent en raison de l'injustice sont dévorés par le métal ; ceux qui descendent en raison du non-respect du rituel sont dévorés par le feu ; ceux qui descendent en raison de l'ignorance sont dévorés par l'eau ; ceux qui descendent en raison de l'infidélité sont dévorés par la terre ;

« Quand le hun et le pò sont à moitié divisés, on reste parmi les humains. » Le hun ascendant est noble ; le pò descendant est vil ; Un hun spirituel rend vertueux ; un hun malveillant rend stupide ; Un hun léger apporte la clarté, un pò lourd apporte l'obscurité ; un hun élevé devient plumes, un pò terne devient poils ; Un hun clair devient esprit ; un pò obscur devient fantôme ; Leurs formes, demeures, connaissances et préférences sont toutes déterminées par les Cinq Éléments. Ce n'est que parce que les nombres des Cinq Éléments varient et diffèrent que d'innombrables choses se multiplient sans fin, remplissant le ciel et la terre sans cesse. Attribuer les cinq affaires aux Cinq Éléments, et des Cinq Éléments générer les cinq créatures — comment cela pourrait-il être pleinement décrit ! C'est comme la divination par les craquelures sur une écaille de tortue ou le comptage des tiges d'achillée — quand la sincérité la plus profonde surgit, les Cinq Éléments répondent en conséquence. Si la sincérité n'est pas authentique, alors même les craquelures et les nombres ne donneront aucune réponse. Les sages utilisent les choses externes pour se mouvoir dans le monde ; ainsi, les Cinq Éléments ne peuvent s'empêcher de répondre. »

Guan Yinzi a dit : « Chacun des cinq a un hun. Le hun est la conscience ; les yeux sont l'essence ; la couleur est l'esprit ; ce que l'on perçoit comme tel est appelé hun. Ceux-ci incluent les oreilles, les yeux, la bouche, le nez et le cœur. Dans cette vie, l'amour devient essence, devenant la racine du père pour une autre vie ; L'observation devient esprit, devenant la racine de la mère pour une autre vie. Bien que l'amour et l'observation diffèrent, la conscience naît. La racine de la naissance dans l'autre vie réside dans cet autre être ; l'un devient un père là, recevant ainsi l'énergie vitale du père, le qi étant l'eau ; Deux devient la mère, recevant ainsi le sang de la mère, le sang étant le feu. Avec un père et une mère présents, la naissance dans cette autre vie se produit. Ce n'est que lorsque l'amour manque de conscience qu'il est comme des serrures entrelacées ; Lorsque l'observation manque de conscience, c'est comme l'illumination d'une lampe. Si ma conscience ne surgit pas, quelle vie pourrais-je bien avoir ? »

Guan Yinzi a dit : « Comme un bâton frappant un tambour. La forme du tambour est ce que je possède ; Le son du tambour est ma sensation. Une fois le bâton frappé, son mouvement cesse, pourtant l'écho demeure ; finalement, lui aussi ne durera pas. La forme du tambour est comme mon essence ; Le son du tambour, comme mon esprit ; Ses échos persistants sont semblables au hun et au pò. Comprenant que les choses partent soudainement et arrivent soudainement, alors le qi des Cinq Éléments — tel qu'enseigné dans l'Omen of Heaven — qu'est-ce que je possède vraiment ? »

Guan Yinzi a dit : « Un fruit n'a un noyau que lorsque l'eau, le feu et la terre sont tous présents ; alors ils se génèrent mutuellement sans fin. Si ces trois éléments ne sont pas complets, comme lors de grandes sécheresses, de grandes inondations ou de terres stériles, aucun d'eux ne peut donner naissance à la vie. L'essence, comme l'eau ; l'esprit, comme le feu ; la volonté, comme la terre — ces trois ne sont à l'origine pas interconnectés. Seuls les humains les unissent par leurs racines, permettant ainsi que des événements apparaissent horizontalement en eux ; C'est comme la pratique des incantations. On peut percevoir de nombreux événements surgissant de l'absolu néant. »

Guan Yinzi a dit : « Le hun est le bois ; ses racines sont en hiver et dans l'eau, tandis qu'il fleurit en été et dans le feu. Par conséquent, le hun d'une personne est stocké pendant la nuit et l'essence, mais se manifeste pendant le jour et l'esprit. Combiné à l'essence, donc ce que l'on voit est unique à soi-même ; Car l'essence n'a jamais appartenu à une personne particulière. Combiné à l'esprit, donc ce qui est vu est partagé par tous les gens ; Car l'esprit ne m'a jamais appartenu seul. »

Guan Yinzi a dit : « Celui qui comprend que ce corps est comme un corps de rêve, apparaissant selon les émotions, peut élever son esprit et se transformer en soi pour errer dans la Clarté Suprême. Celui qui comprend que ces choses sont comme des choses de rêve, apparaissant selon les émotions, peut condenser l'essence en formes et chevaucher les huit directions du monde. Ce Dao permet de percevoir l'esprit et l'essence pour une longue vie, ou de les oublier entièrement et de transcender la naissance complètement. Inhaler le souffle pour nourrir l'essence, comme le métal génère l'eau ; Inspirer l'air pour nourrir l'esprit, comme le bois génère le feu ; Par conséquent, on emprunte au monde extérieur pour prolonger l'essence et l'esprit. Se gargariser avec de l'eau pour nourrir l'essence — c'est pourquoi l'essence ne s'épuise pas ; Frotter le feu pour nourrir l'esprit — c'est pourquoi l'esprit ne s'épuise pas. Par conséquent, on compte sur soi-même pour prolonger l'essence et l'esprit. Quant à ceux qui oublient l'essence et l'esprit et transcendent la naissance — j'en ai déjà parlé. »

Guan Yinzi a dit : « Le scarabée bousier roule une boule ; une fois la boule formée, il la considère attentivement, et à l'intérieur il y a quelque chose de blanc et de frétillant. Bientôt, il quitte sa coquille et devient une cigale. Si ce scarabée bousier ne pense pas, comment l'être frétillant pourrait-il être blanc ? »

Guan Yinzi a dit : « Un cuisinier a préparé une soupe de crabe et a laissé une patte sur la table ; bien que le crabe fût déjà cuit, la patte restante bougeait encore. Ainsi, la vie et la mort ne sont que le rassemblement et la dispersion d'un seul souffle de qi, comme exploré dans le Plaisir Parfait. Il n'y a ni naissance ni mort, pourtant les gens supposent à tort qu'il y a naissance et mort. »

Guan Yinzi a dit : « Une personne diligente dans les rites aura un esprit qui ne s'égarera pas vers l'extérieur ; permettant ainsi de rassembler l'esprit. Une personne diligente dans la sagesse aura une essence qui ne se déplacera pas vers l'extérieur ; permettant ainsi de contenir l'essence. Le mérite et la vertu (gong de) apportent le yang et la clarté, allégeant ainsi le hun ; La droiture apporte le yin et l'obscurité, contrôlant ainsi le pò. »

Guan Yinzi a dit : « Il y a ceux qui meurent debout, ceux qui meurent assis, ceux qui meurent allongés, ceux qui meurent de maladie, et ceux qui meurent de médicaments. La mort est égale ; il n'y a pas de distinction entre la première ou la deuxième personne. Ceux qui pratiquent le wu wei (non-agir) ne voient pas la vie, et donc ne voient pas la mort. »

Guan Yinzi a dit : « Les gens qui sont las de la naissance et de la mort ou qui cherchent à les transcender souffrent tous de grandes afflictions. Par exemple, un être transformé — s'il nourrit la lassitude de la naissance et de la mort ou le désir de les transcender, il est seulement appelé un présage, pas le Dao. »

Guan Yinzi a dit : « Ceux qui spéculent sur la vie et la mort disent soit "la mort est déjà survenue" ou "elle existe" ; soit "la mort est déjà passée, elle n'existe pas" ; soit "la mort est les deux et aucun des deux" ; soit "la mort n'est ni existante ni non-existante" ; soit "on devrait la trouver heureuse" ; soit "on devrait la craindre" ; soit "on devrait l'accepter" ; soit "on devrait la transcender". Plus on change et on cherche à comprendre, plus les émotions s'emballent sans fin. Ils ne réalisent pas que ma vie et ma mort sont comme la main d'un cheval ou les ailes d'un bœuf — originellement inexistantes, mais aussi non non-existantes. C'est comme l'eau et le feu ; bien qu'on puisse les rencontrer, ils ne peuvent ni vous brûler ni vous noyer. »