Laozi a dit : « Il y a une chose confuse formée, née avant le ciel et la terre. Elle a une image mais pas de forme, étant profonde et obscure, silencieuse et désertée, sans son ni écho. Je me forcerai à lui donner un nom ; sa désignation est le Dao. » Le Dao est si élevé qu'on ne peut atteindre son sommet, si profond qu'on ne peut le sonder. Il enveloppe le ciel et la terre, reçoit l'informe, prend source d'un courant inépuisable, impétueux mais jamais rempli. Bien que trouble, il s'éclaircit progressivement par l'immobilité. Son application est illimitée ; il ne connaît ni matin ni soir. Mesuré, il ne remplit pas une poignée. Il est contraint mais peut s'étendre, obscur mais peut devenir lumineux, doux mais peut devenir ferme. Il contient le yin et émet le yang, manifestant ainsi les trois luminaires ; Les montagnes sont hautes par lui, les abîmes profonds par lui ; les bêtes se meuvent par lui, les oiseaux volent par lui ; les qilin nagent par lui, les phénix s'élèvent par lui ; les étoiles et les constellations voyagent par lui. Par le néant, on obtient l'existence ; par l'humilité, on obtient l'honneur ; par le retrait, on obtient la prééminence. Dans les temps anciens, les Trois Huangs ont atteint le principe du Dao, se sont établis au centre, et ont voyagé avec les esprits et les transformations pour pacifier les quatre directions. C'est pourquoi ils pouvaient suivre le mouvement du ciel et la stabilité de la terre, tournant sans échec ; l'eau coulait sans fin, accompagnant toutes choses du début à la fin. Les vents se levaient et les nuages s'accumulaient ; le tonnerre grondait et la pluie tombait, répondant tous infiniment. Après la sculpture et le polissage, ils retournaient à la simplicité. Par la non-action, on agit en accord avec la vie et la mort ; par la non-action dans la parole, on communique le Dao. Par la tranquillité et la joie sans orgueil, on atteint l'harmonie. Bien qu'il y ait des myriades de différences, toutes trouvent leur aise dans la vie. Harmonisant le yin et le yang, régulant les quatre saisons, ajustant les cinq éléments, nourrissant les herbes et les arbres, imbibant le métal et la pierre — oiseaux et bêtes deviennent forts ; même les plus petits poils sont bien nourris. Les œufs d'oiseaux ne périssent pas, les fœtus d'animaux ne subissent pas de fausse couche. Les pères n'ont pas la douleur de perdre leurs enfants, les frères n'ont pas le chagrin de pleurer un frère. Les enfants ne sont pas orphelins, les femmes pas veuves. Les arcs-en-ciel et les nuages serpentins disparaissent, les voleurs et les bandits cessent d'agir — ceci est le résultat de la possession de la vertu. Le grand Dao constant engendre toutes choses sans les posséder, accomplit les transformations sans dominer ; toutes les créatures s'appuient sur lui pour la vie, mais aucune ne connaît sa vertu. Elles dépendent de lui pour la mort, mais ne peuvent pas lui en vouloir. Il stocke et accumule sans devenir plus riche, donne et reçoit sans devenir plus pauvre. Éphémère et vague, il ne peut être représenté ; vague et éphémère, son usage n'est jamais épuisé. Profond et obscur, il répond à la transformation sans forme ; ainsi il s'écoule à travers toutes choses, n'agissant pas en vain. Il s'enroule et se déroule avec la rigidité et la douceur, s'incline et s'élève avec le yin et le yang.

Laozi a dit : Un grand homme reste tranquille et libre de pensées, insouciant et sans soucis. Il prend le ciel comme dais, la terre comme carrosse, les quatre saisons comme montures, le yin et le yang comme cocher. Il marche là où il n'y a pas de chemin, erre sans fatigue et émerge par une porte qui n'existe pas. Prendre le ciel comme dais signifie que rien n'est laissé découvert ; prendre la terre comme carrosse signifie que rien ne peut être laissé sans soutien. Prendre les quatre saisons comme montures signifie que personne ne peut être laissé sans être servi ; le yin et le yang les guidant signifie que toutes choses sont pleinement préparées. Par conséquent, on se déplace rapidement sans trembler, on voyage loin sans fatigue. Les membres restent immobiles ; la sagesse reste intacte, et pourtant elle illumine tout sous le ciel. C'est saisir l'essence du Dao et observer le royaume illimité. Par conséquent, les affaires sous le ciel ne peuvent être contrôlées ; il faut suivre leur nature et les guider en conséquence. Les transformations des myriades de choses ne peuvent être sauvées ; il faut en saisir l'essentiel et y revenir. Par conséquent, le sage cultive intérieurement la racine sans embellir extérieurement les branches ; il aiguise son esprit et restreint ses connaissances et perceptions. Ainsi, il reste indifférent et sans action, mais accomplit toutes choses ; il ne gouverne rien et pourtant tout est gouverné. Ce qui est entendu par « non-action », c'est ne pas agir avant que les circonstances ne se présentent. Ce qui est entendu par « ne pas gouverner », c'est ne pas altérer ce qui est naturel. Ce qui est entendu par « rien n'est laissé sans être gouverné », c'est agir en accord avec la nature inhérente des choses.

Laozi a dit : Celui qui s'en tient au Dao pour gouverner le peuple suit les événements à mesure qu'ils surviennent et agit en accord avec les choses qui se meuvent ; les transformations de toutes choses ne rencontrent aucun manque de réponse, les changements dans les myriades d'affaires ne trouvent aucune absence d'appariement. Par conséquent, le Dao est vide et sans forme, plat et simple, silencieux et calme, doux et faible, pur et sans ornement. Ces cinq qualités sont les manifestations du Dao. L'absence et le vide sont la demeure du Dao ; le niveau et la simplicité sont la nature du Dao ; le silence et le calme sont le miroir du Dao ; la douceur et la faiblesse sont les fonctions du Dao. L'inversion est la constance du Dao ; le doux est la fermeté du Dao ; le faible est la force du Dao. La pureté et la simplicité sont le tronc du Dao. Le vide signifie que l'esprit ne contient rien ; la planitude signifie que le cœur est libéré des fardeaux. Lorsque les désirs et les convoitises ne se manifestent pas, c'est le vide ultime ; lorsqu'il n'y a ni préférences ni aversions, c'est la planitude ultime. Rester un sans changement est le calme ultime ; ne pas se mélanger aux choses extérieures est la pureté ultime. Ni chagrin ni joie — c'est la vertu la plus élevée. Le sage qui gouverne abandonne sa sagesse et son intelligence, supprime l'ornementation littéraire, s'appuie sur le Dao plutôt que sur la connaissance, et émerge avec le peuple en toute impartialité. Il restreint ce qu'il protège, réduit ses désirs, supprime les tentations et les envies, élimine les convoitises coûteuses et écarte les pensées et les préoccupations. Restreindre ce que l'on protège mène à la clarté ; réduire les désirs assure la réalisation. Par conséquent, gouverner de l'intérieur vers l'extérieur assure qu'aucune affaire n'est négligée. Si le moi intérieur est maîtrisé, alors les affaires extérieures peuvent être gérées. Quand on atteint la maîtrise intérieure, les cinq organes sont en paix, les pensées et les préoccupations sont équilibrées, les tendons et les os deviennent forts, et les oreilles et les yeux deviennent vifs et perspicaces. Le grand Dao est large et plat ; il ne s'éloigne pas du corps. Ceux qui le cherchent au loin n'iront que pour revenir.

Laozi a dit : Le sage oublie de gouverner les autres et se concentre plutôt sur la maîtrise de soi. Il valorise l'oubli du pouvoir et du rang, se concentrant plutôt sur l'accomplissement personnel. Lorsque l'on atteint l'accomplissement de soi, tout sous le ciel m'atteindra ; il trouve la joie à oublier la richesse et le rang, se concentrant plutôt sur l'harmonie. Savoir que le soi est grand tandis que le monde est petit — cela approche le Dao. Par conséquent, il est dit : « Pour atteindre le vide le plus profond, pour maintenir l'immobilité avec sincérité — au milieu des myriades de choses en mouvement, j'observe leur retour. » Le Dao affine et façonne toutes choses, commençant et finissant sans forme. Il reste silencieux et immobile, pleinement connecté mais obscurément profond. Vaste et illimité, il n'a pas de limites extérieures ; minuscule au-delà de la plus petite division, il n'a pas de limite intérieure. Sans murs ni enceinte, il existe entre l'être et le non-être. L'Homme Véritable incarne l'absence et le vide, le niveau et la simplicité, le silence et le calme, la douceur et la faiblesse, la pureté et la simplicité. Ne se mêlant pas aux choses extérieures, il atteint la vertu la plus élevée conformément au Dao du ciel et de la terre ; ainsi il est appelé un Homme Véritable. L'Homme Véritable considère le soi comme grand et le monde comme petit ; il valorise la cultivation de soi plutôt que de gouverner les autres. Il ne laisse pas les choses extérieures perturber son harmonie, ni les désirs troubler ses émotions. Il dissimule son nom et son prénom — quand la vertu prévaut, il se cache ; quand elle décline, il apparaît. Il agit par la non-action, traite les affaires comme s'il n'y en avait pas, sait sans revendiquer la connaissance. Il porte le Dao du ciel en lui, embrasse l'esprit du ciel, inspire le yin et le yang, expire l'ancien pour absorber le nouveau. Il se ferme avec le yin, s'ouvre avec le yang ; s'enroule et se déroule avec la rigidité et la flexibilité ; s'incline et s'élève avec le yin et le yang. Son cœur est uni au ciel, son corps un avec le Dao. Il ne ressent ni joie, ni tristesse, ni bonheur, ni colère ; toutes choses sont mystérieusement une — rien n'est faux ou juste. Lorsque le corps souffre de la rigueur du froid, de la chaleur, de la sécheresse et de l'humidité, la forme est épuisée et l'esprit est bloqué. Lorsque l'esprit est blessé par des afflictions telles que la joie, la colère, la pensée et l'inquiétude, l'esprit périt tandis que la forme physique demeure. Par conséquent, l'Homme Véritable utilise son esprit en soutenant la nature et en s'appuyant sur l'esprit ; ils se soutiennent mutuellement pour atteindre le début et la fin. Ainsi, lorsqu'il dort, il ne rêve pas, et au réveil, ne ressent aucune inquiétude. Confucius interrogea sur le Dao. Laozi répondit : Redresse ta forme, fixe ton regard — alors l'harmonie céleste arrivera ; contrôle ta connaissance, régule ta mesure — l'esprit demeurera en toi. La vertu deviendra ton réceptacle, et le Dao prendra résidence en toi. Tes pupilles doivent être comme celles d'un veau nouveau-né, insouciantes des préoccupations passées ; ta forme doit ressembler à du bois desséché, et ton esprit aux cendres des morts. Connaissant véritablement la réalité sans s'accrocher aux causes artificielles ou aux justifications — vaste et ouvert d'esprit, au-delà de toute machination — « Quand on est clair et omniprésent, peut-on encore dire qu'on possède la connaissance ? »

Laozi a dit : Les affaires naissent de la vie ; on y répond et agit en fonction du changement. Le changement naît du temps, et il n'y a pas de conduite fixe. Par conséquent, « Le Dao qui peut être exprimé n'est pas le Dao éternel ; le nom qui peut être nommé n'est pas le nom éternel. » Les écrits proviennent des mots, et les mots proviennent de la sagesse. Pourtant, celui qui possède la sagesse ne sait pas — ce n'est pas le Dao éternel ; le nom qui peut être nommé n'est donc pas quelque chose que l'on trouve dans les livres. « Trop apprendre ne mène qu'à l'épuisement ; mieux vaut se tenir au centre. » « Renoncer à l'érudition ne procure aucune inquiétude. » « Rejetez les sages et abandonnez la sagesse, et le peuple en profitera cent fois. » Les êtres humains naissent calmes — c'est la nature du ciel ; être ému par les choses extérieures est un préjudice à sa nature. Lorsque les choses arrivent et qu'on y répond, c'est le mouvement de la sagesse ; la sagesse interagit avec les objets extérieurs, et ainsi les préférences et les aversions naissent. Lorsque les préférences et les aversions prennent forme, la sagesse est effrayée par l'extérieur, incapable de revenir à soi — ainsi le principe du ciel est éteint. Par conséquent, le sage ne substitue pas la volonté humaine au ciel. Extérieurement, il se transforme avec les choses, mais intérieurement, il reste inébranlable dans ses émotions. Ainsi, celui qui comprend le Dao retourne à la quiétude et à la tranquillité ; celui qui est vide de préoccupations extérieures atteint finalement la non-action. Par la tranquillité, on nourrit la sagesse, par le vide, on s'unit à l'esprit — atteignant ainsi l'illimité. Celui qui suit le ciel voyage avec le Dao ; celui qui suit les hommes interagit avec la convention ; par conséquent, le sage ne laisse pas les affaires perturber la volonté du ciel, ni les désirs désordonner les émotions. Il agit de manière appropriée sans planifier, est digne de confiance sans parler, réussit sans délibération et accomplit les choses sans effort. Par conséquent, lorsqu'il est en position élevée, le peuple ne se sent pas accablé ; lorsqu'il dirige, les autres ne lui en veulent pas. Tout sous le ciel revient à lui, et les malfaisants le craignent — parce qu'il ne rivalise avec rien parmi toutes choses, ainsi personne n'ose le défier.

Laozi a dit : Lorsque les gens suivent leurs désirs, ils perdent leur nature ; leurs actions ne sont jamais droites. Gouverner un État avec une telle approche mène au chaos ; cultiver son être de cette manière aboutit à la corruption. Par conséquent, ceux qui n'ont pas entendu parler du Dao ne peuvent pas retrouver leur vraie nature ; ceux qui ne comprennent pas les choses ne peuvent pas atteindre la paix et l'immobilité. La nature originelle des êtres humains est exempte de mal ou de corruption ; pourtant, une immersion prolongée dans les choses extérieures entraîne une transformation. Lorsque cette transformation conduit à oublier sa racine, cela s'aligne sur ce qui apparaît comme la nature. La nature de l'eau est d'être claire ; le sable et les pierres la souillent ; la nature des êtres humains désire la tranquillité, mais les envies et les désirs la nuisent. Seul le sage peut transcender les choses extérieures et revenir à lui-même. Par conséquent, le sage n'utilise pas la sagesse pour dominer les choses, ni ne permet aux désirs de perturber l'harmonie. Sa joie n'est pas exubérante ; sa tristesse n'est pas mélancolique. Ainsi, bien qu'élevé, il n'est pas en danger ; bien qu'à l'aise, il ne tombe pas en déclin. Par conséquent, pour écouter des paroles sages et des plans opportuns, même les sots savent qu'ils sont agréables ; pour louer la grande vertu et la conduite noble, même ceux de mauvais caractère savent qu'ils devraient l'admirer ; bien que beaucoup trouvent ces choses agréables, peu les mettent en pratique ; bien que beaucoup admirent la vertu, peu agissent en conséquence. La raison est qu'ils sont liés par des préoccupations externes et enchaînés par la convention. C'est pourquoi il est dit : « Je pratique le non-agir et le peuple se transforme lui-même ; je n'ai pas d'affaires et le peuple s'enrichit lui-même ; j'aime l'immobilité et le peuple devient droit ; je n'ai pas de désirs et le peuple revient à la simplicité. » L'immobilité et la tranquillité sont la plus haute vertu ; la douceur et la faiblesse sont la fonction du Dao. Le vide et l'informe, bien qu'intangibles, sont grands en essence — les choses sans forme sont nombreuses tandis que celles avec forme sont rares ; les choses sans forme sont fortes tandis que celles avec forme sont faibles ; les choses sans forme sont substantielles tandis que celles avec forme sont creuses. Les choses avec forme achèvent les affaires ; les choses sans forme les initient. Achever les affaires produit des récipients ; initier est l'état de simplicité. Quand il y a forme, il y a son ; quand il n'y a pas de forme, il n'y a pas de son. La forme naît de l'informe ; par conséquent, l'informe est le commencement de tout ce qui a forme. Vaste et profond, il porte un nom — ceux qui possèdent un nom valorisent l'intégralité ; la frugalité et la simplicité ne portent pas de nom — ceux sans nom sont considérés comme humbles et de peu de valeur. La prospérité et la richesse apportent un nom ; ceux qui ont un nom reçoivent honneur et faveur ; la pauvreté et peu de possessions signifient pas de nom ; ceux sans nom sont humbles et faibles. Les hommes et les femmes ont des noms — ceux qui ont des noms sont clairs et distincts ; les femmes et les contreparties passives n'ont pas de nom — ceux sans nom restent obscurs et indistincts. Ceux qui ont l'abondance possèdent des noms ; ceux qui ont des noms sont estimés vertueux et exaltés ; ceux qui manquent n'ont pas de nom ; ceux sans nom acceptent des positions humbles. Ceux qui ont du mérite possèdent un nom ; ceux sans mérite n'ont pas de nom. Les noms naissent de l'innommé, et l'innommé est la source des noms. Le Dao du ciel : l'être et le non-être se donnent naissance mutuellement ; la difficulté et la facilité se complètent l'une l'autre. Par conséquent, le sage s'accroche au Dao, restant vide et immobile, subtil et raffiné, perfectionnant ainsi sa vertu. Par conséquent, avoir le Dao signifie posséder la vertu ; avoir la vertu apporte le mérite ; avoir le mérite gagne un nom ; avoir un nom ramène à Dao. Lorsque le mérite et la renommée durent toute une vie, il n'y a pas de reproche. Les dirigeants et les nobles possèdent le mérite et la renommée ; les orphelins et les veuves en manquent. D'où il est dit que le sage se désigne lui-même comme un orphelin ou une veuve, revenant à sa racine fondamentale. Lorsque le mérite est accompli sans s'en attribuer la propriété, le mérite devient un bienfait, et l'anonymat en devient l'usage. Dans les temps anciens, le peuple était innocent et inconscient des directions ; leurs apparences ne se séparaient pas de leur vraie nature, leurs paroles n'excédaient pas leurs actions, leur conduite était simple, et leur discours manquait d'ornementation. Leurs vêtements étaient simples, et ceux dont la vertu spirituelle était incomplète en eux-mêmes ne pouvaient pas concevoir à quel point ils pourraient être blessés. Quand l'esprit oublie les désirs nuisibles, même un tigre affamé peut être suivi de près — à combien plus forte raison en ce qui concerne les gens ? Ceux qui incarnent le Dao restent libres et insouciants, tandis que ceux qui s'appuient sur des méthodes s'épuisent sans succès. Les lois qui imposent des punitions strictes ne sont pas l'œuvre des empereurs ; l'usage fréquent des fouets et des rênes n'est pas un moyen de guider loin. Des goûts et des aversions excessifs entraînent le malheur. Par conséquent, les lois des anciens rois n'ont pas été créées par eux mais découlaient de la nature ; leurs interdictions et leurs punitions n'étaient pas des actions qu'ils entreprenaient mais des choses qu'ils maintenaient. Ainsi, ceux qui suivent le Dao atteignent la grandeur, tandis que ceux qui créent tombent dans la trivialité ; ceux qui maintiennent restent fermes, tandis que ceux qui agissent apportent l'échec. Celui qui se fie aux oreilles et aux yeux pour écouter et voir épuise son esprit sans clarté ; celui qui gouverne par la sagesse et la pensée travaille en vain sans succès. S'appuyer uniquement sur les talents d'une personne est difficile pour parvenir à une bonne gouvernance, et même la capacité d'un seul individu est insuffisante pour gérer trois mu de terre. Suivre les principes et les modèles du Dao, agir en accord avec l'ordre naturel du ciel et de la terre — alors même les 六合 (six directions) ne peuvent être uniformément équilibrées. Lorsque les oreilles sont induites en erreur par de fausses louanges et que les yeux se délectent de belles femmes, les rituels et la bienséance sont insuffisants pour retenir l'amour ; seule la sincérité peut gagner les cœurs lointains. Par conséquent, rien n'est plus cruel qu'une volonté déterminée ; les armes comme 鏌铮 sont de moindre préoccupation. Rien ne surpasse le yin et le yang en magnitude, tandis que les tambours et les tambours de guerre sont des questions triviales. Les grands bandits se cachent avec des cadavres sans parler de justice ; les bandits moyens se cachent dans les montagnes ; les petits bandits fuient dans la populace. Par conséquent, il est dit : Lorsque le peuple possède beaucoup de sagesse et de connaissances, des choses étranges surgissent ; lorsque les lois et les décrets se multiplient, les voleurs et les bandits augmentent. Abandonner cela et choisir ceci, les calamités du ciel ne surgiront pas. Par conséquent, gouverner un État par la sagesse, c'est en devenir le voleur ; ne pas gouverner avec sagesse est la vertu de l'État. La joie est l'origine de toutes choses. Lorsque ces trois principes sont pratiqués, ils se dissolvent dans l'invisibilité. Informe signifie unité ; unité signifie un esprit sans égoïsme qui s'harmonise avec tout sous le ciel. $$ Répandre la vertu sans irrigation, l'utiliser sans effort ; la voir mais ne pas la percevoir, l'entendre mais ne pas la discerner. De l'informe naît la forme ; du silence naissent les cinq tons ; de l'absence de goût naissent les cinq saveurs ; de l'absence de couleur naissent les cinq couleurs. Par conséquent, l'être naît du non-être, et la substance du vide. $$ Le nombre de tons ne dépasse pas cinq, pourtant les transformations des cinq tons sont au-delà de ce qui peut être entendu. Le nombre de saveurs ne dépasse pas cinq, pourtant leurs variations ne peuvent être entièrement goûtées. Le nombre de couleurs ne dépasse pas cinq, pourtant les changements dans les cinq couleurs surpassent ce qui peut être observé. Les tons surgissent lorsque le ton du palais est établi, formant ainsi les cinq tons. Les saveurs sont déterminées lorsque la douceur est fixée comme fondement, fixant ainsi les cinq saveurs. Les couleurs sont complétées lorsque le blanc est établi, créant ainsi les cinq couleurs. Le Dao donne naissance à toutes choses lorsque l'unité est établie. Par conséquent, le principe d'unité s'étend aux quatre mers ; sa grandeur est évidente dans tout le ciel et la terre. Dans sa totalité, il est solide et simple comme du bois non sculpté ; dans sa dispersion, il est confus comme la turbidité. Bien que trouble, il devient progressivement clair ; bien que vide, il se remplit lentement. Il est calme comme la grande mer, dérivant comme des nuages flottants — semblant inexistant et pourtant présent, apparaissant perdu et pourtant existant.

Laozi a dit : Le total de toutes choses passe par une seule ouverture ; la racine de toutes les affaires prend sa source à une seule porte. Par conséquent, le sage suit une mesure unique et adhère aux chemins établis, sans altérer ce qui a été fait auparavant ni changer ce qui est constant. Il établit des normes et suit des directives, ne s'inclinant qu'en accord avec le cours régulier de la nature. La joie et la colère sont des déviations du Dao ; la tristesse et le chagrin sont des pertes de vertu. Les préférences et les aversions sont des excès de l'esprit ; les envies et les désirs sont des fardeaux pour la vie. Une grande colère nuit au yin ; une grande joie épuise le yang. Une faible respiration provoque la mutité ; une peur soudaine mène à la folie. La tristesse et le chagrin brûlent le cœur, et la maladie s'accumule en conséquence. Si l'on peut éliminer ces cinq afflictions, on s'harmonisera avec le divin et le sage. Ceux qui atteignent le divin et le sage ont maîtrisé leur être intérieur. Maîtriser son être intérieur signifie que les cinq organes sont en paix ; les pensées et les préoccupations restent équilibrées ; les oreilles et les yeux deviennent vifs et perspicaces ; les tendons et les os deviennent forts et résilients. On devient ouvert et dégagé sans contradiction, ferme mais jamais épuisé — ni excessif en quoi que ce soit, ni manquant de quoi que ce soit. Rien dans le monde n'est plus doux et faible que l'eau, et pourtant l'eau incarne le Dao. Son étendue ne peut être mesurée ; sa profondeur ne peut être sondée. Elle s'étend sans fin, sans limite, coule bien au-delà de tous les horizons. Son flux et son reflux augmentent ou diminuent sans fin, dépassant toute estimation. Dans les cieux, elle devient pluie et rosée ; sur terre, elle fournit humidité et nourriture. Toutes les choses doivent en dépendre pour croître, et toutes les affaires doivent s'en remettre pour réussir. Elle embrasse tous les êtres vivants sans partialité, accorde sa grâce même aux créatures rampantes sans chercher de récompense. Elle enrichit le monde sans fin sans s'épuiser, bénéficie au peuple sans coût. Son mouvement ne peut être épuisé ou pleinement compris ; sa subtilité ne peut être saisie ou tenue. La frapper ne cause aucune blessure, la percer n'inflige aucune blessure, la couper ne la sectionne pas, la brûler ne produit pas de fumée. Bien que douce et fluide, elle reste ininterrompue et non dispersée. Elle traverse le métal et la pierre, submerge le monde avec force, n'est ni en excès ni en manque, permet à chacun de prendre ou de donner librement. Elle reçoit toutes choses sans préférence ni séquence, ne montrant ni partialité ni faveur, s'unissant au ciel et à la terre comme un vaste tout — c'est ce qu'on appelle la plus haute vertu. L'eau est capable d'atteindre sa plus haute vertu précisément en raison de sa douceur et de sa fluidité. C'est pourquoi il est dit : « Le plus malléable du monde peut l'emporter sur le plus dur ; rien ne pénètre là où il n'y a pas d'espace. » L'informe est le grand ancêtre de toutes choses ; le sans son est la source suprême de toutes les catégories. La vraie personne communique avec la salle spirituelle, ne faisant qu'un avec les créateurs et les transformateurs de l'existence. Portant la vertu profonde en son cœur, il se transforme et se meut comme par une puissance divine. Par conséquent, la Voie qui n'est pas une voie est vaste et illimitée en effet ; sans émettre de proclamations ni de commandements, elle peut transformer les coutumes et changer les vents dominants — cela n'est réalisé que par la pratique du cœur. Toutes les choses ont leur origine, mais seules elles retournent à leurs racines ; toutes les affaires ont leur source, mais seules elles restent à la porte. Ainsi, on peut sonder l'infini et atteindre l'illimité, illuminer les objets sans être ébloui, répondre comme un écho sans le savoir.

Laozi a dit : Celui qui atteint le Dao a une volonté faible mais des actions fortes, et un esprit vide mais réactif. Celui qui a une volonté faible est doux, souple et calme ; il se cache sans chercher à prendre, agit dans son incapacité, reste serein et non-actif, mais se meut en accord avec le moment juste. C'est pourquoi il est dit : « Le noble doit prendre l'humble comme fondation ; le haut doit considérer le bas comme sa base. » En confiant le petit pour contenir le grand, et en étant à l'intérieur pour contrôler l'extérieur, on agit avec douceur mais on atteint la rigidité. Avec une telle force, aucun ennemi n'est invaincu, aucun adversaire n'est infranchissable. Répondant à la transformation et mesurant le temps, personne ne peut lui nuire. Celui qui désire la rigidité doit la protéger par la douceur ; celui qui cherche la force doit la préserver par la faiblesse. La douceur accumulée devient rigidité, et la faiblesse accumulée devient force. En observant ce qui est accumulé, on peut discerner la vie ou la mort. La force qui vainc les autres qui ne sont pas aussi forts rencontrera de la résistance face à un égal ; la douceur qui surpasse même ceux qui sont plus forts a un pouvoir incommensurable. C'est pourquoi il est dit : « Quand les armes deviennent trop fortes, elles périssent ; quand les arbres deviennent trop rigides, ils se brisent. » Quand quelque chose devient trop fort, il se fend ; les dents sont plus dures que la langue mais se brisent en premier. C'est pourquoi il est dit : « La douceur et la faiblesse sont l'essence de la vie, tandis que la rigidité et la force appartiennent à la mort. » Celui qui prend l'initiative en premier emprunte un chemin qui mène à l'épuisement ; celui qui agit plus tard retourne à la source du succès. Celui qui s'accroche au Dao et s'unit au changement — qu'il agisse en premier ou en dernier, il contrôle les deux. Ainsi, il ne perd jamais les moyens de contrôler les autres, et les autres ne peuvent pas le contrôler. Ce que l'on entend par agir plus tard est d'ajuster la mesure et de s'aligner sur le bon moment. La transformation du temps ne laisse aucune place au répit — agir trop tôt est excessif, tandis qu'agir trop tard est insuffisant. Les jours se transforment en mois ; le temps ne s'attarde pas avec les gens. Par conséquent, les sages ne valorisent pas un disque de jade d'un chi de diamètre mais même un pouce d'ombre, car le temps est difficile à gagner et facile à perdre. Par conséquent, le sage agit conformément au temps et entreprend des affaires en fonction des ressources disponibles ; il établit des réalisations en s'appuyant sur ses moyens. Il maintient la pureté, se retient dans l'humilité, suit les circonstances tout en répondant au changement, agissant toujours plus tard plutôt qu'en premier. Avec douceur et calme, avec sérénité et délibération, il atteint la stabilité — quelle que soit la force ou la fermeté d'un adversaire, personne ne peut rivaliser avec lui.

Laozi a dit : Lorsque l'esprit de ruse et d'artifice est caché à l'intérieur, la pureté devient impure. Leurs vêtements sont chauds mais sans couleur ; leurs armes sont émoussées et sans tranchant ; ils marchent d'un pas hésitant. Ils voient faiblement, se tiennent près du puits pour boire, cultivent les champs pour se nourrir ; ils ne font pas l'aumône et ne recherchent pas la vertu. Le haut et le bas ne rivalisent pas, le long et le court ne se comparent pas. Les coutumes sont uniformes, ils peuvent donc les suivre facilement ; les affaires sont à leur portée, elles sont donc faciles à gérer. Prétendre à la dignité pour tromper le monde, ou agir étrangement pour semer la confusion parmi le peuple — cela n'est pas considéré comme une coutume appropriée par le sage.