Wenzi Chapter 4 – 上德 (Shang De)

Wenzi Chapitre 4 – 上德 (Shang De)

Paul Peng

Wenzi — Chapitre 4 : 上德 (Shang De)

文子·上德 · Édition bilingue

📖 Écriture taoïste🖋 Wenzi (文子)🔢 Chapitre 4 sur 10🌐 Anglais & Chinois

Section 1 — 第1节

老子曰:主者,國之心也,心治則百節皆安,心擾即百節皆亂,故其身治者,支體相遺也,其國治者,君臣相忘也。

Laozi dit : Le souverain est le cœur d'un État ; lorsque le cœur est bien gouverné, toutes les parties sont en paix. Lorsque le cœur est troublé, toutes les parties tombent dans le désordre. Par conséquent, chez celui qui se gouverne bien, ses membres agissent sans effort conscient ; dans un État bien gouverné, les souverains et les ministres oublient l'existence les uns des autres.

Wenzi 上德

Section 2 — 第2节

老子學於常樅,見舌而守柔,仰視屋樹,退而目川,觀影而知持後,故聖人曰無因循,常後而不先,譬若積薪燎,後者處上。

Laozi étudia sous Changzong. Il observa la langue et apprit ainsi à préserver la douceur ; il leva les yeux vers les poutres et les arbres, puis recula pour contempler la rivière, observant son reflet et comprenant ainsi comment rester en position secondaire. Par conséquent, le sage dit : ne suivez pas aveuglément ; restez toujours en arrière plutôt que de mener. C'est comme empiler du bois de chauffage pour un brasier – la dernière pièce placée se retrouve au sommet.


Section 3 — 第3节

老子曰:鳴鐸以聲自毀,膏燭以明自煎,虎豹之文來射,猿狖之捷來格,故勇武以強梁死,辯士以智能困。能以智而知,不能以智不知,如勇於一能,察於一辭,可與曲說,不可與廣應。

Laozi dit : Le battant d'une cloche est détruit par son propre son ; la bougie de suif est fondue par sa propre clarté. Les tigres et les léopards, à cause de leurs belles parures, sont abattus ; les macaques, à cause de leur agilité, sont capturés. C'est pourquoi le brave et le martial périssent par leur arrogance, et l'érudit éloquent est piégé par sa sagesse. Celui qui peut utiliser l'intelligence pour savoir, mais ne peut pas l'utiliser pour reconnaître ce qu'il ignore – une telle personne, bien que douée d'une seule capacité et perspicace dans un seul argument, peut être convaincue par un raisonnement partial, mais ne peut pas répondre de manière large ou exhaustive.


Section 4 — 第4节

老子曰:道以無為有體,視之不見其形,聽之不聞其聲,謂之幽冥者。幽冥者,所以論道,而非道也。夫道者,內視而自反,故人不小學,不大迷,不小惠,不大愚。莫鑒於流潦,而鑒於止水,以其保之,止而不外蕩。月望日奪光,陰不可以承陽,日出星可見,不能與之爭光,末不可以強於本,枝不可以大於幹,上重下輕,其覆必易。一淵不兩蛟,一雌不二雄,一即定,兩即爭。玉在山而草木潤,珠生淵而岸不枯,蚯蚓無筋骨之強,爪牙之利,上食咘堁,下飲黃泉,用心一也。清之為明,杯水可見眸子,濁之為害,河水不見太山,蘭芷不為莫服而不芳,舟浮江海不為莫乘而沉,君子行道不為莫知而慍,性之有也。以清入濁必困辱,以濁入清必覆傾,天二氣即成虹,地二氣即泄藏,人二氣即生病,陰陽不能常,日冬且夏,月不知晝,日不知夜。川廣者魚大,山高者木脩,地廣者德厚,故魚不可以無餌釣,獸不可以空器召。山有猛獸,林木為之不斬,園有螫蟲,葵藿為之不採,國有賢臣,折衝千里,通於道者若車之轉於轂中,不運於己,與之致於千里,終而復始,轉無窮之原也。故舉枉與直,何如不得,舉直與枉,勿與遂往。有鳥將來,張羅而待之,得鳥者羅之一目,今為一目之羅,則無時得鳥,故事或不可前規,物或不可預慮,故聖人畜道待時也。故欲致魚者先通谷,欲來鳥者先樹木,水積而魚聚,木茂而鳥集,為魚得者,非挈而入淵也,為猿得者,非負而上木也,縱之所利而已。足所踐者淺,然待所不踐而後能行,心所知者遍,然待所不知而後能明。川竭而谷虛,丘夷而淵塞,脣亡而齒寒,河水深而讓在山。水靜則清,清則平,平則易,易則見物之形,形不可併,故可以為正。使葉落者,風搖之也,使水濁者,物撓之也,璧鍰之器,礛之功也,莫邪斷割,砥礪之力也,劲與驥致千里而不飛,無裹糧之資而不飢,狡兔得而獵犬烹,高鳥盡而良弓藏,名成功遂身退,天道然也。怒出於不怒,為出於不為,視於無有則得所見,聽於無聲則得所聞。飛鳥反鄉,兔走歸窟,狐死首丘,寒螿洋木,各依其所生也。水火相憎,鼎碛在其間,五味以和,骨肉相愛也,讒人間之,父子相危也。犬豕不擇器而食,俞肥其體,故近死,鳳皇翔於千仞,莫之能致。推固百內而不能自椓,目見百步之外而不能見其眥。因高為山即安而不危,因下為池即淵深而魚鱉歸焉。溝也澇即溢,旱即枯,河海之源淵深而不竭。鱉無耳,而目不可以蔽,精於明也;瞽無目,而耳不可以蔽,精於聰也。混混之水濁,可以濯吾足乎?泠泠之水清,可以濯吾纓乎?絲之為縞也,或為冠,或為远,冠則戴枝之,远則足蹍之。金之勢勝木,一刃不能殘一林之木;土之勢勝水,一掬不能塞江河;水之勢火,一酌不能救一車之薪。冬有雷,夏有雹,寒暑不變其節,霜雪麃麃,日出而流。傾易覆也,倚易翻也,幾易助也,濕易雨也,蘭芷以芳,不得見霜,蟾蜍塗兵,壽在五月之望,精泄者中易殘,華非時者不可食。舌之與齒,孰先弊焉?繩之與矢,孰先直焉?使影曲者形也,使響濁者聲也。與死同病者,難為良醫,與亡國同道者,不可為忠謀。使倡吹竽,使工攝竅,雖中節,以可使決,君形亡焉。聾者不歌,無以自樂,盲者不觀,無以接物。步於林者,不得直道,行於險者,不得履繩,海內其所出,故能大。日不並出,狐不二雄,神龍不匹,猛獸不群,鷙鳥不雙,蓋非橑不蔽日,輪非輻不追疾,橑輪未足恃也。弧弓能射,而非弦不發,發矢之為射,十分之一。飢馬在廄,漠然無聲,投芻其旁,爭心乃生。三寸之管無當,天下不能滿,十石而有塞,百竹而足。循繩而斷即不過,懸衡而量即不差,懸古法以類,有時而遂,杖格之漌,有時而施,是而行之,謂之亂。農夫勞而君子養,愚者言而智者擇,見之明白,處之如玉石,見之黯,必留其謀。百星之明,不如一月之光,十牖畢開,不如一戶之明。蝮蛇不可為足,虎不可為翼,今有六尺之廣,臥而越之,下才不難,立而踰之,上才不易,勢施異也。助祭者得嘗,救鬥者得傷,蔽於不祥之木,為雷霆所撲。日月欲明,濁雲蓋之,河水欲清,沙土穢之,叢蘭欲脩,秋風敗之,人性欲平,嗜欲害之,蒙塵而欲無眯,不可得絜。黃金龜紐,賢者以為佩,土壤布地,能者以為富,故與弱者金玉,不如與之尺素。轂虛而中立三十輻,各盡其力,使一輻獨入,眾輻皆棄,何近遠之能至。橘柚有鄉,萑葦有叢,獸同足者相從游,鳥同翼者相從翔。欲觀九州之地,足無千里之行,無政教之原,而欲為萬民上者,難矣!兇兇者獲,提提者射,故大白若辱,廣德若不足。君子有酒,小人鞭缶,雖不可好,亦可以醜,人之性,便衣綿帛,或射之即被甲,為所不便,以得其便也。三十輻共一轂,各直一鑿,不得相入,猶人臣各守其職也。善用人者,若●之足,眾而不相害,若舌之與齒,堅柔相磨而不相敗。石生而堅,茞生而芳,少而有之,長而逾明。扶之與提,謝之與讓,得之與失,諾之與已,相去千里。再生者不獲,華太早者不須霜而落。汙其準,粉其顙,腐鼠在阼,燒薰於堂,入水而增濡,懷臭而求芳,雖善者不能為工。冬冰可折,夏木可結,時難得而易失。木方盛,終日采之而復生,秋風下霜,一夕而零。質的張而矢射集,林木茂而斧斤入,非或召之也,形勢之所致。乳犬之噬虎,伏雞之搏狸,恩之所加,不量其力。夫待利而登溺者,亦必以將溺之矣,舟能浮能沈,愚者不知足焉。驥驅之不進,引之不止,人君不以取道里。水雖平,必有波,衡雖正,必有差,尺雖齊,必有危,非規矩不能定方員,非準繩無以正曲直,用規矩者,亦有規矩之心。太山之高,倍而不見,秋毫之末,視之可察。竹木有火,不鑽不熏,土中有水,不掘不出,矢之疾,不過二里,跬步不休,跛鱉千里,累土不止,丘山從成。臨河欲魚,不如歸而織網。弓先調而後求勁,馬先順而後求良,人先信而後求能。巧冶不能消木,良匠不能斲冰,物有不可,如之何君子不留意。使人無渡河,可,使河無波,不可。無月不辜,甑終不墮井矣。刺我行者,欲我交,呰我貨者,欲我市,行一棋不足以見知,彈一弦不足以為悲。今有一炭然,掇之爛绯,相近,萬石俱熏,去之十步而死,同氣而異積。有榮華者必有愁悴,上有羅紈下必有麻●,木大者根瞿,山高者基扶。

Laozi said: The Dao takes non-action as its form; it cannot be seen in shape, nor heard in sound. This is called the profound and obscure. The profound and obscure are used to discuss the Dao, but they are not the Dao itself. Dao is inwardly observed and reflected upon; therefore, a person who does not pursue minor learning does not fall into great confusion, one who does not seek petty cleverness does not become greatly foolish. Do not look for reflection in flowing water, but in still water; it is because stillness preserves itself and remains undisturbed from the outside. On the full moon, its light is diminished; yin cannot sustain yang. When the sun rises, stars are visible but cannot contend with its brightness—thus, the lesser cannot surpass the fundamental, nor can a branch exceed the trunk in size. If the upper part is heavy and the lower part light, it will surely topple easily. One abyss does not house two dragons; one female does not have two males. When there is one, things are settled; when there are two, contention arises. Jade in the mountain makes the grass and trees moist; pearls born in deep waters keep the shore from drying up. The earthworm has no strong sinews or bones, nor sharp claws or teeth. It feeds on dust above and drinks from the yellow springs below—this is because its mind is single-minded. Clarity brings brightness; in clear water, one can see the eye of a fish. Turbidity causes harm; even the Yellow River cannot reveal Mount Tai when muddied. Orchids and sweet flag do not lose their fragrance just because no one wears them; boats on rivers and seas do not sink merely because no one sails them. A gentleman who practices the Dao does not become angry simply because no one knows him—this is inherent to his nature. To enter turbidity with clarity will surely lead to distress and disgrace; to enter clarity with turbidity will certainly result in collapse. When two atmospheric forces meet in the sky, a rainbow forms; when two earth energies converge, there is leakage or concealment; when two human energies clash, illness arises. Yin and yang cannot remain constant—days of winter become summer, the moon does not know day, the sun does not know night. Rivers that are wide have large fish; mountains that are high have tall trees; lands that are vast have thick virtue. Therefore, fish cannot be caught without bait, and beasts cannot be lured with empty traps. Mountains with fierce beasts see their trees left uncut; gardens with stinging insects see their chrysanthemums and legumes left unpicked. A state with virtuous ministers can repel conflict from a thousand li away. Those who understand the Dao move as a wheel turns within its hub—without exerting force themselves, they can travel a thousand li, beginning again after each end, circling endlessly back to their origin. Therefore, if one promotes the crooked along with the upright, how can justice be achieved? If one elevates the upright alongside the crooked, do not allow them to proceed together. A bird is about to come; one spreads a net in anticipation. The bird that is caught does so through just one mesh of the net. If, however, only one mesh were made into a net, there would be no way to catch the bird. Thus, some matters cannot be anticipated by previous standards, and some things cannot be foreseen beforehand; therefore, sages cultivate the Dao and await the right time. Therefore, one who wishes to catch fish must first clear the streambed; one who desires birds must first plant trees. When water accumulates, fish gather; when trees flourish, birds assemble. To capture a fish is not by carrying it into the depths, nor to obtain a monkey by lifting it up a tree—it is simply by allowing things to follow their natural inclinations and advantages. The foot treads only on the shallow, yet it must rely on what is untrodden in order to move forward. The mind knows much that is familiar, yet it depends on what is unknown to achieve true understanding. When the river dries up, its valley becomes empty; when hills are leveled, deep ravines become blocked. When lips are gone, teeth feel cold. The Yellow River is deep, yet courtesy resides in the mountains. Still water becomes clear; when clear, it is level; when level, it is easy to observe; and when easy to observe, the shapes of objects become visible. Since forms cannot be altered, still water can thus serve as a standard for correctness. Leaves fall because the wind shakes them; water becomes turbid because objects stir it. The smoothness of jade and bronze vessels is due to polishing, and the sharpness of the Moye sword that can cut through things comes from sharpening. A swift horse and a fine steed can travel a thousand li without flying, and need no provisions yet do not hunger. When a cunning rabbit is caught, the hunting dogs are cooked; when all high-flying birds are gone, the finest bows are stored away. To achieve fame, accomplish success, and then withdraw—this is the way of Heaven. Anger arises from not being angry; action comes from inaction. Looking as if there is nothing to see allows one to perceive what truly exists; listening as if there is no sound enables one to hear what is genuinely present. Flying birds return to their homeland; hares run back to their burrows; foxes, when dying, turn their heads toward the hill where they were born; cicadas in cold weather cling to trees—each returns to what it was born into. Water and fire hate each other, yet a tripod placed between them allows harmony. The five flavors blend into balance; bones and flesh love one another. But when slanderers intervene, even father and son become threats to each other. Dogs and pigs eat without choosing their food, growing fatter as a result, and thus drawing closer to death. The phoenix soars above ten thousand feet—none can bring it down. A wall may be solid and thick enough to block a hundred things, yet cannot protect itself from being struck; the eye can see a hundred paces ahead but cannot see its own eyelashes. By building upon high ground to form a mountain, it becomes stable and not dangerous; by digging into low ground to create a pond, it becomes deep and attracts fish and turtles. A ditch, when flooded, overflows; when dry, it dries up. The rivers and seas, however, have deep sources that never run out. The turtle has no ears, yet its eyes cannot be obscured—this is due to its clarity of vision; The blind person has no sight, yet his ears cannot be blocked—this is due to his acute hearing. Is this murky and turbid water suitable for washing my feet? The clear, cold water—can it be used to rinse my tassels? Silk spun into gauze may become a hat or sandals; when made into a hat, it is worn on the head with honor; when made into sandals, it is trampled upon by feet. Metal's nature overcomes wood, yet a single blade cannot destroy an entire forest of trees; Earth's nature overcomes water, yet a handful cannot block the rivers and streams; Water's nature overcomes fire, yet a single ladle cannot save a cartload of firewood. In winter there may be thunder, in summer hail; cold and heat do not alter their seasons. Frost and snow fall heavily, yet melt away when the sun rises. That which is tilted is easily overturned; that which leans is easily toppled. What is precarious is easily aided to fall; what is damp is easily rained upon. Orchids and sweet-flag, because of their fragrance, cannot withstand frost. Toad venom applied as medicine has its potency only on the fifteenth day of May. One who exhausts his essence is easily harmed in the middle; flowers that bloom out of season bear fruit that is not edible. Which wears out first, the tongue or the teeth? Which is straightened first, the rope or the arrow? It is the form that causes the shadow to be curved; it is the sound that causes the echo to be muddied. One who shares in the illness of death finds it hard to have a skilled physician; one who walks the same path as a fallen state cannot expect loyal counsel. If one makes a singer play the yu flute and an artisan cover its holes, even if the rhythm is correct, it can still be played to destruction—thus the ruler's form perishes. The deaf do not sing, having no way to find joy for themselves; the blind do not observe, having no means to engage with things. One who walks through a forest cannot follow a straight path; one who travels on perilous ground cannot walk as if on a plumb line. The sea, because it receives all that flows into it, is thus able to be great. The sun does not rise twice at once; a fox does not have two males; the divine dragon has no mate; fierce beasts do not travel in flocks; birds of prey do not fly in pairs. A roof cannot shade from the sun without rafters, and a wheel cannot move swiftly without spokes—thus, neither rafters nor wheels alone are sufficient to rely upon. A bow can shoot, but without a string it cannot release an arrow; the act of shooting is only one-tenth accomplished by the arrow itself. starving horse in the stable remains silent and indifferent, but when fodder is cast nearby, a spirit of competition arises. A three-inch tube without a spout cannot be filled by the whole world; a ten-measure vessel with a stopper, and even a hundred bamboos, would suffice. Following a plumb line to cut ensures no excess; using a balance to measure ensures no error. Applying ancient laws by analogy may sometimes succeed, and employing established standards may at times be applied—but if one acts solely on what seems right without discernment, this is called disorder. The farmer toils while the gentleman provides sustenance; the foolish speak, but the wise select. When a matter is clearly understood, it should be treated like jade or stone—firm and unyielding. But when understanding is obscure, one must retain his plans for later use. The brightness of a hundred stars is not equal to the light of one moon; opening ten windows does not rival the illumination of a single door. The venomous snake cannot serve as a foot, nor can the tiger become wings. Now there is a space six chi wide: lying down and crossing it is easy for an inferior person; standing up and leaping over it is difficult even for a superior one—this shows how circumstances alter ease and difficulty. Those who assist in the sacrifice may taste of it; those who intervene in a fight may be injured. Sheltering under an ill-omened tree brings one to be struck by thunder and lightning. The sun and moon wish to shine, yet murky clouds cover them; the Yellow River wishes to be clear, yet silt and soil pollute it. Clusters of orchids wish to flourish, yet autumn winds destroy them. Human nature desires tranquility, yet desires harm it. To remain unblinded while covered in dust is impossible—purity cannot be attained. Gold and jade turtles with clasps are worn as pendants by the virtuous; fertile soil spread upon the land becomes wealth for the capable. Therefore, giving gold and jade to the weak is not as beneficial as giving them a single strip of silk. The hub is hollow and holds thirty spokes, each contributing its strength. If one spoke alone were inserted, all the others would be discarded—how could such a wheel reach even near or distant places? Tangerines and pomelos grow in their native regions; reeds and bulrushes cluster together. Beasts with similar feet travel together, and birds with like wings fly in company. If one wishes to observe the lands of the Nine Provinces, yet has not traveled a thousand li with his feet; if he lacks the foundation of governance and moral instruction, yet desires to be above all the people—this is indeed difficult! The fierce are captured; the cautious are shot. Therefore, great brightness appears as disgrace, and vast virtue seems insufficient. The gentleman has wine, the petty man strikes a clay pot; though it may not be pleasing, it can at least avoid disgrace. Human nature prefers soft silk and cotton, yet when attacked one puts on armor—enduring what is uncomfortable in order to gain security and convenience. Thirty spokes share one hub, each fitting into its own hole without overlapping—just as ministers of a ruler each guard their respective duties. A good leader who uses people well is like the feet of a ●—numerous yet not harming one another; like the tongue and teeth, firm and soft rubbing against each other without mutual destruction. Stone is born hard, orchids are born fragrant; possessing these qualities from youth, one becomes even more enlightened with age. Supporting and lifting up, declining and yielding, gaining and losing, promising and ceasing—these are separated by a thousand li in meaning. Those who are reborn do not gain; flowers that bloom too early fall without needing frost. Smear the standard, powder the forehead; a rotting rat lies on the threshold, and incense burns in the hall. Entering water only increases dampness; carrying stench while seeking fragrance—though skilled, one cannot achieve excellence. Winter ice can be broken, summer wood can be tied—it is difficult to grasp opportunity and easy for it to slip away. When the tree is in full vigor, one may gather from it all day yet it continues to grow; but when autumn winds and frost arrive, it withers completely within a single night. When the target is set up, arrows gather; when the forest grows thick, axes and hatchets enter—not because they are summoned, but due to the circumstances that arise. A nursing puppy biting a tiger, a crouching chicken fighting a weasel—this is where affection leads without regard for strength. One who waits for profit to climb into water will surely drown; a boat can float or sink, yet the foolish do not know when to stop. A fine steed that cannot be urged forward nor restrained from moving—such a horse is of no use for measuring distances, and neither should a ruler rely on such traits in governance. Though water may be level, it must have ripples; though a balance may be upright, there will always be slight discrepancies. Though a foot-measure may seem even, there is still the risk of error. Without compasses and squares, one cannot determine squareness or roundness; without standards and plumb lines, one cannot correct crookedness from straightness. To use compasses and squares requires also having a mind that adheres to their principles. Though Mount Tai is lofty, doubling its height would still not make it visible; the tip of an autumn hair, though minute, can be clearly seen when observed. Though bamboo and wood contain fire, it will not ignite without drilling or friction; though water exists underground, it cannot emerge without digging. An arrow flies swiftly but does not exceed two li; a single step taken continuously can cover a thousand li for even a crippled tortoise. Accumulated earth that never stops growing becomes hills and mountains. Standing by the river wishing to catch fish is not as good as returning home to weave a net. A bow must first be adjusted before its strength can be tested; a horse must first be tamed before it can be considered good; a person must first be trustworthy before his abilities are sought. A skillful metalworker cannot melt wood, and an excellent craftsman cannot carve ice—there are things that simply cannot be done. How then can a gentleman fail to pay attention? It is possible to tell people not to cross the river, but it is impossible to make the river have no waves. Without the moon there would be guiltless nights; a steamer-lid will never fall into a well. Those who criticize my conduct wish for me to associate with others; those who belittle my goods desire me to sell them. Playing a single move of chess is not enough to reveal understanding, and plucking one string does not suffice to express sorrow. Now there is a piece of burning charcoal: if one picks it up, the hand will be scorched; if close by, even ten dan of objects will be smoldered. If one moves ten paces away, he remains unharmed—though sharing the same nature, their accumulations differ. Whoever has glory and splendor must also have sorrow and withering; if above there is fine silk, below there must be coarse hemp. A great tree has deep roots; a high mountain has a solid base.


Section 5 — 第5节

Laozi dit : Le tambour ne retient pas le son, il peut donc produire du son ; le miroir ne retient pas les formes, il peut donc refléter des formes ; les métaux et les pierres ont un son, ils ne résonnent pas sans mouvement ; les flûtes et les sheng ont un son, ils ne résonnent pas sans être soufflés. Ainsi, le sage se contient, ne se manifeste pas pour les choses ; quand les événements arrivent, il les régule ; quand les choses se présentent, il y répond. Le Ciel agit sans cesse, et après une fin, il recommence, c'est pourquoi il peut durer longtemps ; la roue retourne à son point de rotation, c'est pourquoi elle peut aller loin ; l'action du Ciel ne dévie pas, c'est pourquoi il n'y a pas d'erreur. L'énergie du Ciel descend, l'énergie de la Terre monte, le Yin et le Yang interagissent, les dix mille choses s'unissent ; le noble agit, les vils disparaissent, c'est la voie du Ciel et de la Terre. Si l'énergie du Ciel ne descend pas, si l'énergie de la Terre ne monte pas, si le Yin et le Yang ne communiquent pas, les dix mille choses ne prospèrent pas ; si les vils obtiennent le pouvoir, les nobles disparaissent ; les cinq céréales ne sont pas plantées, la vertu est contenue. La voie du Ciel diminue l'excès et augmente le peu ; la voie de la Terre diminue le haut et augmente le bas ; la voie des fantômes et des esprits est l'orgueil et l'infériorité ; la voie des hommes est de ne pas donner à ceux qui ont beaucoup ; la voie du sage est d'être humble et de ne pouvoir être surpassé. Le Ciel est clair et brillant, et peut ensuite illuminer les quatre directions ; le souverain est clair et les ministres sont clairs, alors le royaume est en paix ; avec quatre clartés, il peut durer longtemps : clarifier celui qui distribue la clarté, clarifier sa transformation. La voie du Ciel est la mesure, la voie de la Terre est le principe ; l'un est l'harmonie, l'autre est l'utilisation du temps, pour accomplir les dix mille choses, on l'appelle le Dao. Le Grand Dao est vaste et proche du corps ; le cultiver en soi, sa vertu est authentique ; le cultiver dans les choses, sa vertu est inépuisable. Le Ciel couvre les dix mille choses, leur dispensant sa vertu et les nourrissant ; il donne sans prendre, c'est pourquoi l'esprit y retourne ; donner sans prendre est la vertu supérieure, c'est pourquoi il y a la vertu. Rien n'est plus élevé que le Ciel, rien n'est plus bas que le lac ; le Ciel est haut, le lac est bas, le sage s'en inspire ; l'ordre est établi, et le monde est stable. La Terre porte les dix mille choses et les fait croître ; elle donne et prend, c'est pourquoi les ossements y retournent ; donner et prendre est la vertu inférieure, « la vertu inférieure ne perd pas la vertu, c'est pourquoi elle n'a pas de vertu. » La Terre soutient le Ciel, elle est donc stable et sereine ; la Terre est stable et sereine, les dix mille choses prennent forme ; la Terre est vaste et épaisse, les dix mille choses se rassemblent ; stable et sereine, elle porte tout ; vaste et épaisse, elle contient tout ; la topographie de la Terre est profonde et épaisse, les sources s'y accumulent ; la voie de la Terre est large et vaste, c'est pourquoi elle peut durer longtemps ; le sage s'en inspire, sa vertu contient tout. Le Yin nourrit le Yang, les dix mille choses prospèrent ; le Yang soumet le Yin, les dix mille choses sont submergées ; les choses qui prospèrent ne manquent de rien ; les choses qui sont submergées ne sont pas heureuses ; les choses heureuses ne sont pas régies. Le Yin nuit aux choses, le Yang se retire ; le Yin avance, le Yang recule, les vils obtiennent le pouvoir, les nobles évitent le mal, c'est la voie du Ciel. L'énergie Yang est active, les dix mille choses s'assouplissent et trouvent leur place ; c'est pourquoi le sage suit la voie du Yang ; celui qui suit les choses, les choses le suivent aussi ; celui qui s'oppose aux choses, les choses s'opposent aussi à lui ; ainsi, il ne perd pas la nature des choses. Le lac déborde, les dix mille choses prennent leur forme ; le lac s'assèche, les dix mille choses n'ont plus de nourriture ; ainsi, sans la pluie, le monde entier est désolé. Le Yang monte et redescend, c'est pourquoi il est le maître des dix mille choses ; il ne dure pas toujours, il peut donc finir et recommencer ; il finit et recommence, il peut donc durer longtemps ; il peut durer longtemps, c'est pourquoi il est la mère de tout ce qui est sous le Ciel. L'énergie Yang s'accumule et peut ensuite se répandre ; l'énergie Yin s'accumule et peut ensuite se transformer ; il n'y a personne qui puisse se transformer sans accumulation ; c'est pourquoi le sage est prudent dans ce qu'il accumule. Le Yang éteint le Yin, les dix mille choses sont florissantes ; le Yin éteint le Yang, les dix mille choses déclinent ; ainsi, les rois et les princes qui suivent la voie du Yang font prospérer les dix mille choses ; ceux qui suivent la voie du Yin entraînent la ruine du monde. Si le Yang ne descend pas vers le Yin, les dix mille choses ne s'accomplissent pas ; si le souverain ne s'abaisse pas vers ses ministres, la transformation de la vertu ne s'opère pas ; ainsi, si le souverain s'abaisse vers ses ministres, il est intelligent ; s'il ne s'abaisse pas vers ses ministres, il est sourd et aveugle. Le soleil se lève de la terre, les dix mille choses prolifèrent ; les ducs et les rois règnent sur le peuple, éclairant la vertu ; le soleil se couche dans la terre, les dix mille choses se reposent ; les vils règnent sur le peuple, les dix mille choses se cachent. Le mouvement du tonnerre éveille les dix mille choses ; l'humidité de la pluie les libère ; les grands hommes agissent de manière similaire ; le mouvement du Yin et du Yang a une régularité constante ; l'action des grands hommes n'est pas extrême. Le tonnerre fait trembler la terre, les dix mille choses s'apaisent ; le vent agite les arbres, les plantes dépérissent ; les grands hommes rejettent le mal et choisissent le bien, le peuple ne s'éloigne pas ; ainsi le peuple a des départs et des arrivées, peu de départs extrêmes, et peu d'arrivées très nombreuses. Si le vent ne souffle pas, le feu ne sort pas ; si les grands hommes ne parlent pas, les vils ne sont pas célébrés ; le feu ne sort que s'il y a du bois ; les paroles des grands hommes doivent être dignes de confiance ; dignes de confiance et vraies, comment ne pas réussir ? La rivière est profonde, la terre est sur la montagne ; les collines sont hautes, mais elles descendent dans l'abîme ; l'énergie Yang atteint son apogée et se transforme en Yin ; l'énergie Yin atteint son apogée et se transforme en Yang ; ainsi les désirs ne peuvent être remplis, les plaisirs ne peuvent être extrêmes. La colère n'a pas de mauvaises paroles, la fureur n'a pas de changements de couleur, c'est ce qu'on appelle un gain calculé. Le feu monte, l'eau descend ; la voie du sage cherche ce qui est similaire. Le sage est en harmonie avec le Yang, le monde est en harmonie ; il est en harmonie avec le Yin, le monde est submergé.

Laozi a dit : Le tambour ne cache pas le son, c'est pourquoi il peut produire du son ; le miroir ne dissimule pas la forme, ainsi il peut refléter la forme. Le métal et la pierre ont un son, mais ne font pas de bruit s'ils ne sont pas frappés ; les flûtes et les xiao ont des tons, pourtant ils restent silencieux sans être soufflés. Par conséquent, le sage garde sa sagesse intérieure, n'initiant pas d'actions pour des choses externes ; quand les affaires surviennent, il les contrôle, et quand les choses arrivent, il y répond. Le mouvement du Ciel ne cesse jamais ; il finit et recommence, atteignant ainsi la longévité. La roue revient là où elle tourne, permettant ainsi de longs voyages. Le cours du Ciel suit un chemin sans déviation — ainsi il n'y a pas d'erreur. L'énergie céleste descend, l'énergie terrestre monte ; le yin et le yang s'entremêlent, ainsi toutes choses s'harmonisent. Quand les gentlemen agissent, les petites gens s'effacent — c'est le principe du Ciel et de la Terre. L'énergie céleste ne descend pas, l'énergie terrestre ne monte pas ; le yin et le yang ne communiquent pas, ainsi toutes choses ne prospèrent pas. Quand les petites gens prennent le pouvoir, les gentlemen s'effacent ; les cinq céréales ne sont pas plantées, et la vertu reste cachée à l'intérieur. La voie du Ciel est de diminuer le plein et de bénéficier ce qui manque ; la voie de la Terre est de réduire le haut et d'élever le bas. La voie des esprits et des fantômes est d'humilier l'arrogance et d'élever les humbles. La voie de l'humanité n'est pas de donner plus à ceux qui ont déjà beaucoup. La voie du sage est d'être humble, afin que personne ne puisse le surpasser. Le Ciel est lumineux et le soleil brille, permettant ainsi l'illumination de toutes les directions ; quand un souverain est sage et ses ministres perspicaces, le royaume devient paisible. Avec quatre types de clarté — Ciel, Terre, souverain et ministre — la longévité peut être atteinte. Clarifier ceux qui apportent la clarté, c'est promouvoir la transformation par l'illumination. La voie du Ciel mesure en brasses, la voie de la Terre suit des principes ; l'unité apporte l'harmonie, et le temps sert de messager. Ensemble, ils forment toutes choses — cela s'appelle le Dao. Le grand Dao est large et plat, non loin de son corps. Le cultiver en soi apporte la vraie vertu ; le cultiver dans toutes choses assure que la vertu ne cesse jamais. Le Ciel couvre toutes choses, leur confère sa vertu pour les nourrir, donne sans prendre — ainsi les esprits et les énergies reviennent. Donner sans prendre est la plus haute vertu ; c'est pourquoi on dit qu'on possède la vertu. Rien n'est plus haut que le Ciel, et rien de plus bas que le marais. Parce que le Ciel est haut et le marais est bas, les sages imitent cela — établissant une hiérarchie de respect et de subordination, apportant ainsi la stabilité au monde. La Terre porte toutes choses et leur permet de croître, donnant mais aussi prenant — ainsi les os y retournent. Donner et prendre est la vertu inférieure ; "la vertu inférieure ne perd pas la vertu, ainsi elle est appelée sans vertu." La Terre soutient le Ciel, restant ainsi stable et tranquille. Quand la Terre est stable et tranquille, toutes choses prennent forme ; quand elle est vaste et épaisse, tous les êtres se rassemblent. La stabilité apporte la capacité de tout supporter, l'épaisseur permet une inclusion illimitée. La nature de la Terre est profonde et solide, de sorte que l'eau et les sources s'écoulent vers l'intérieur et s'accumulent. Parce que le Dao de la Terre est carré et large, il peut durer longtemps — les sages imitent ce principe, cultivant une vertu qui inclut toutes choses sans exclusion. Le Yin défie le Yang, et toutes choses prospèrent ; le Yang surmonte le Yin, et toutes choses sombrent. Quand les choses prospèrent, rien ne manque ; quand elles sombrent, rien n'est malheureux ; quand les êtres sont heureux, rien ne reste non réglementé. Le Yin nuit aux choses tandis que le Yang se retire naturellement ; quand le Yin avance et le Yang recule, les petites gens gagnent du pouvoir et les hommes vertueux évitent le danger — c'est la voie du principe du Ciel. L'énergie Yang bouge, et toutes choses procèdent doucement à leur place. Par conséquent, les sages suivent le Dao du Yang. Celui qui suit la nature des choses sera également suivi par elles ; celui qui s'oppose à la nature des choses sera également opposé par elles — ainsi on ne perd pas l'harmonie avec les dispositions inhérentes des choses. Quand les marais et les eaux sont pleins, toutes choses se développent dans un ordre approprié ; quand ils s'assèchent, tous les êtres manquent de régulation et de nourriture. Par conséquent, si les pluies ne tombent pas, le monde tombe dans la famine et la désolation. Le Yang monte vers le haut mais redescend, devenant ainsi le souverain de toutes choses. Il ne s'accroche pas à la permanence, d'où il peut finir et recommencer ; en finissant et en recommençant, il atteint la longévité ; par la longévité, il devient la mère du monde. L'énergie Yang s'accumule et peut alors donner ; l'énergie Yin se rassemble et peut alors transformer. Il n'y a jamais eu de cas où la transformation se produit sans accumulation préalable ; par conséquent, les sages sont prudents quant à ce qu'ils accumulent. Quand le Yang l'emporte sur le Yin, toutes choses prospèrent ; quand le Yin l'emporte sur le Yang, toutes choses déclinent. Par conséquent, les souverains qui favorisent le Dao du Yang apportent la prospérité à tous les êtres, tandis que ceux qui favorisent le Dao du Yin mènent le monde à la ruine. Si le Yang ne descend pas vers le Yin, toutes choses ne seront pas accomplies ; si un souverain ne s'humilie pas devant ses ministres, la vertu et la transformation ne peuvent pas se répandre. Par conséquent, quand un souverain s'humilie devant ses ministres, il devient sage et perspicace ; s'il ne le fait pas, il reste ignorant et sourd. Le soleil se lève de la Terre, et toutes choses se multiplient et prospèrent ; quand les souverains demeurent au-dessus de leur peuple pour illuminer la vertu et la moralité, l'harmonie règne. Quand le soleil se couche dans la Terre, tous les êtres se reposent ; quand les hommes vils gouvernent le peuple, toutes choses fuient et se cachent. Quand le tonnerre gronde, toutes choses s'éveillent ; quand la pluie humidifie, toutes choses se détendent et poussent. Les actions d'une grande personne ressemblent à cela : les mouvements du Yin et du Yang suivent des rythmes constants ; les actions d'une grande personne ne poussent pas les choses à l'extrême. Le tonnerre déplace la Terre, et toutes choses procèdent doucement ; le vent secoue les arbres, et les herbes et les bois se flétrissent. Quand une grande personne abandonne le mal et embrasse le bien, le peuple n'a pas à se déplacer loin — ainsi le peuple choisit également de partir ou de rester. Ce qu'ils abandonnent n'est pas excessif, mais ce qu'ils embrassent grandit de plus en plus. Quand le vent ne bouge pas, le feu ne s'allumera pas ; quand une grande personne reste silencieuse, les petites gens n'ont rien à dire. Quand le feu s'allume, il doit attendre du combustible ; quand une grande personne parle, il doit y avoir de la confiance. Avec la confiance et la vérité, comment quoi que ce soit pourrait-il échouer ? L'eau de la rivière est profonde, pourtant le sol repose sur la montagne ; les collines et les monticules sont hauts, pourtant ils descendent dans l'abîme. Quand l'énergie Yang devient excessive, elle se transforme en Yin ; quand l'énergie Yin devient trop forte, elle se transforme en Yang. Par conséquent, le désir ne doit pas être rempli à l'excès, et la joie ne doit pas atteindre les extrêmes. La colère sans mots durs, la fureur sans expression féroce — c'est ce qu'on appelle prendre le contrôle de la situation. Le feu monte vers le haut ; l'eau coule vers le bas. La voie du sage cherche selon le type. Le sage suit le Yang, et ainsi le monde est harmonieux et uni ; s'il suit le Yin, le monde sera submergé et sombrant.


Section 6 — 第6节

老子曰:積薄成厚,積卑成高,君子日汲汲以成煇,小人日快快以至辱,其消息也雖未能見,故見善如不及,宿不善如不祥。苟向善,雖過無怨,苟不向善,雖忠來惡,故怨人不如自怨,勉求諸人,不如求諸己。聲自召也,類自求也,名自命也,人自官也,無非己者,操銳以刺,操刃以擊,何怨於人,故君子慎微。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和,和居中央,是以木實生於心,草實生於英,卯胎生於中央,不卯不胎,生而須時。地平則水不流,輕重均則衡不傾,物之生化也,有感以然。

Laozi a dit : Accumule le fin pour former l'épais, accumule le bas pour atteindre le haut. Un gentleman s'efforce diligemment jour après jour pour atteindre la brillance ; une petite personne cherche avidement le plaisir chaque jour jusqu'à ce que la disgrâce survienne. Bien que leur ascension et leur chute ne soient pas encore visibles, il faut donc voir la vertu comme si elle était insuffisante et considérer les mauvaises actions comme des présages. Si l'on est sincèrement enclin à la vertu, même les erreurs n'engendreront pas de ressentiment ; si l'on ne cherche pas le bien, même la loyauté engendre le mal. Par conséquent, se plaindre des autres est pire que de se plaindre de soi-même ; s'efforcer d'obtenir des autres est moins efficace que de chercher en soi-même. Les sons s'appellent eux-mêmes ; les espèces recherchent leur propre espèce ; les noms sont auto-attribués ; les positions sont auto-assumées. Rien n'est étranger à soi-même. Manier une pointe acérée pour percer, ou une lame pour frapper — quel ressentiment peut-il y avoir envers les autres ? Par conséquent, le gentleman fait preuve de prudence dans les petites choses. Toutes choses portent le Yin à l'arrière et embrassent le Yang, équilibrant leurs énergies pour atteindre l'harmonie. L'harmonie réside au centre ; par conséquent, le fruit des arbres naît du cœur, les graines des herbes proviennent de la fleur, et les embryons se développent au centre. Sans cet équilibre central, il ne peut y avoir ni embryon ni graine — la vie dépend de son bon moment. Quand la Terre est plate, l'eau ne coule pas ; quand le poids est également réparti, la balance ne s'incline pas. La naissance et la transformation des choses se produisent par 感应 (ganying, influence mutuelle).


Section 7 — 第7节

老子曰:山致其高而雲雨起焉,水致其深而蛟龍生焉,君子致其道而德澤流焉。夫有陰德者必有陽報,有隱行者必有昭名,樹黍者不穫稷,樹怨者無報德。

Laozi a dit : Les montagnes atteignent de grandes hauteurs et ainsi des nuages et de la pluie s'élèvent ; l'eau atteint de grandes profondeurs et ainsi des dragons naissent. Quand un gentleman atteint le Dao, la vertu et la grâce s'écoulent. Celui qui possède une vertu cachée recevra sûrement une récompense visible ; celui qui accomplit de bonnes actions secrètes gagnera certainement un nom renommé. Celui qui plante du millet ne peut récolter du sorgho, et celui qui sème le ressentiment ne recevra pas de retour de vertu.


Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

Read his full story →
Retour au blog
PREVIOUS ARTICLE
Wenzi Chapter 1 – 道原 (Dao Yuan)

Wenzi Chapitre 1 – Dao Yuan

Read More
NEXT ARTICLE
Wenzi Chapter 5 – 微明 (Wei Ming)

Wenzi Chapitre 5 – 微明 (Wei Ming)

Read More

Laisser un commentaire

1 de 4