Laozi dit : Le Dao peut être faible, il peut être fort ; il peut être doux, il peut être ferme ; il peut être yin, il peut être yang ; il peut être obscur, il peut être clair. Il peut embrasser le ciel et la terre, et il peut répondre à toutes choses sans forme fixe. La connaissance superficielle n'est pas une connaissance profonde ; la connaissance externe n'est pas une connaissance interne ; la connaissance grossière n'est pas une connaissance raffinée. Savoir n'est en fait pas savoir, et ne pas savoir est en fait savoir. Qui sait vraiment que savoir est non-savoir, et non-savoir est savoir ! Le Dao ne peut être entendu ; ce qui est entendu n'est pas le vrai Dao. Le Dao ne peut être vu ; ce qui est vu n'est pas le vrai Dao. Le Dao ne peut être dit ; ce qui est dit n'est pas le vrai Dao. Qui peut connaître ce qui donne forme à toutes les formes mais n'a pas lui-même de forme ! Par conséquent, « Quand tous sous le ciel savent que le bien est le bien, ce n'est déjà plus le bien ! » Ceux qui savent vraiment ne parlent pas ; ceux qui parlent ne savent pas vraiment.

Wenzi demanda : Les gens peuvent-ils faire des remarques subtiles ?

Laozi dit : Pourquoi pas ? Ce n'est qu'en comprenant les mots qu'on peut le faire ! Celui qui comprend le sens des mots ne s'appuie pas sur les mots parlés. Ceux qui s'efforcent d'attraper des poissons se mouillent ; ceux qui chassent des bêtes courent — ce n'est pas parce qu'ils aiment le faire. Par conséquent, les paroles les plus élevées vont au-delà des paroles prononcées, et les plus grandes actions vont au-delà de l'action. Ceux qui ont une connaissance superficielle ne se disputent que des futilités. Comme il est dit : « Les paroles ont une origine, les affaires ont un maître. J'agis comme si j'étais ignorant, c'est pourquoi les gens ne me connaissent pas. »

Wenzi demanda : Y a-t-il aussi une méthode pour gouverner l'État ?

Laozi dit : Maintenant, ceux qui tirent un char crient « Ya ku » à l'avant et sont suivis par ceux de l'arrière — c'est un chant pour encourager l'effort. Même si c'est la musique de Zheng, Wei, Hu ou Chu, aucune ne peut se comparer à la signification de ce chant. Gouverner un État exige de la bienséance, et non une rhétorique élaborée. « Là où les lois et les décrets deviennent de plus en plus éminents, les voleurs et les bandits se multiplient. »

Laozi dit : Le Dao n'a pas de forme fixe mais peut être rendu défini. C'est comme une forêt de montagne qui peut devenir du bois ; pourtant le bois n'est pas aussi grand que la forêt de montagne, la forêt de montagne n'est pas aussi grande que les nuages et la pluie, les nuages et la pluie ne sont pas aussi grands que le yin et le yang, le yin et le yang ne sont pas aussi grands que l'harmonie, et l'harmonie n'est pas aussi grande que le Dao. Le Dao est « la forme sans forme, l'image du néant ». Peu peuvent en saisir le sens. Entre le ciel et la terre, toutes choses peuvent être modelées et transformées par lui.

Laozi dit : Un sage établit des enseignements et administre le gouvernement, examinant toujours le début et la fin, observant comment les bénéfices sont accordés. Par conséquent, lorsque les gens connaissent l'écriture, la vertu décline ; lorsqu'ils connaissent les nombres, la bienveillance décline ; lorsqu'ils connaissent les contrats et les accords, la confiance décline ; et lorsqu'ils connaissent les dispositifs et les mécanismes, la sincérité décline. La cithare elle-même ne produit pas de son, pourtant ses vingt-cinq cordes répondent chacune avec leurs propres tonalités. L'essieu ne bouge pas par lui-même, pourtant les trente rayons tournent avec leurs forces respectives. Ce n'est que lorsque les cordes sont tendues ou détendues qu'une mélodie peut être formée ; ce n'est que lorsque les roues travaillent dur ou se reposent que le char peut voyager loin. C'est le silencieux qui donne naissance au son, et c'est l'immobile qui permet le mouvement. Lorsque les dirigeants et les sujets suivent des chemins différents, l'ordre se transforme facilement en chaos. Lorsque la position est élevée mais le Dao est grand, les autres suivront ; lorsque les affaires sont grandes mais le Dao est petit, le malheur s'ensuit. Les vertus mineures nuisent à la droiture, la bonté mineure nuit au Dao, la petite éloquence nuit à la gouvernance, et la minutie excessive blesse la vertu. La plus grande droiture n'est pas périlleuse, donc le peuple est facilement guidé. La plus haute gouvernance est détendue et sans effort, donc les sujets ne se nuisent pas les uns aux autres. La loyauté ultime retourne à la simplicité, donc le peuple n'a ni tromperie ni dissimulation.

Laozi dit : Lorsque des lois de punition collective sont établies, le peuple les ressens ; lorsque des décrets visant à retirer les rangs sont promulgués, les fonctionnaires méritants se rebellent. Par conséquent, ceux qui scrutent les registres et les documents ne comprennent pas les causes profondes de l'ordre et du chaos ; ceux qui sont habitués aux tactiques de champ de bataille ne comprennent pas les stratégies de guerre de cour. Le sage anticipe les bénédictions à l'intérieur des barrières les plus intimes et considère les dangers au-delà de l'invisible. Les insensés sont trompés par de petits gains et oublient de grands préjudices ; par conséquent, certaines questions sont bénéfiques à petite échelle mais nuisibles à grande échelle, gagnant ici mais perdant là. Par conséquent, il n'y a pas de plus grande bienveillance que d'aimer les gens, et pas de plus grande sagesse que de connaître les gens. Aimer les gens signifie qu'il n'y aura ni ressentiment ni punition ; connaître les gens signifie qu'il n'y aura pas de gouvernement chaotique.

Laozi dit : Les grands fleuves et les grands cours d'eau, en débordant, ne continuent pas plus de trois jours ; un vent violent ou une forte pluie ne dure même pas un instant à midi. Ceux qui n'ont pas de vertu accumulée mais ne s'en soucient pas ne pourront pas faire face à ce qui vient ; l'inquiétude mène à la prospérité, tandis que la joie mène à la chute. Par conséquent, les personnes capables transforment la faiblesse en force et le malheur en fortune. Le Dao est vide mais ne se remplit jamais.

Laozi dit : La clarté, la tranquillité, la paix et l'harmonie sont la nature des êtres humains ; les normes, les mesures et les règles sont le système des affaires. Connaître la nature humaine permet de se cultiver sans contradiction ; connaître le système des affaires assure que ses actions restent ordonnées. Émettez un seul commandement, et toute discorde se dissipe ; tenez un seul instrument de contrôle — c'est ce qu'on appelle l'esprit ; percevoir la racine et connaître la fin, saisir l'Un et répondre à dix mille choses — c'est ce qu'on appelle la stratégie. Au repos, on sait quoi faire ; en mouvement, on sait où aller ; dans les affaires, on sait comment procéder ; en action, on sait quand s'arrêter — c'est ce qu'on appelle le Dao. Faire en sorte que les autres vous considèrent noble et digne de louange est la puissance de l'esprit ; faire en sorte que les autres vous méprisent ou vous calomnient est une faute de l'esprit. Les mots prononcés ne peuvent être arrêtés par les autres ; les actions entreprises à proximité ne peuvent être restreintes à distance. Les affaires sont difficiles à accomplir mais faciles à ruiner ; la renommée est difficile à établir mais facilement détruite. Tous les gens ont tendance à sous-estimer les petits méfaits et à négliger les affaires mineures, ce qui conduit au désastre. Le désastre surgit de ses propres actions ; les bénédictions surviennent grâce à sa propre cultivation. Désastre et bénédiction partagent la même porte, le bénéfice et le mal sont voisins. À moins d'atteindre une clarté suprême, peu peuvent les distinguer. Par conséquent, la sagesse et la délibération déterminent la porte du malheur ou de la fortune ; le mouvement et l'immobilité contrôlent le pivot de l'avantage et du préjudice — ceux-ci ne peuvent être traités qu'avec une attention particulière.

Laozi dit : Tous les hommes connaissent les mécanismes de l'ordre et du chaos, mais peu comprennent les moyens de préserver la vie. C'est pourquoi un sage tient compte des temps en agissant et pèse les circonstances avant d'élaborer des plans. Le sage peut être caché ou ouvert, doux ou ferme, faible ou fort. Il agit en fonction des temps — immobile quand l'immobilité est nécessaire et actif quand le mouvement est requis. Il établit son mérite en s'adaptant aux circonstances. Observant les choses qui passent, il en connaît le retour ; percevant une seule affaire, il en comprend la transformation. Quand le changement se produit, il en manifeste une image ; quand le mouvement a lieu, il y répond en conséquence. C'est pourquoi, tout au long de sa vie, il agit sans jamais être pris au piège de la difficulté. Par conséquent, certaines choses peuvent être dites mais non mises en pratique ; d'autres peuvent être pratiquées mais non discutées. Certaines sont faciles à commencer mais difficiles à achever ; d'autres sont difficiles à accomplir mais facilement ruinées. Ce qu'on dit faisable mais inexprimable fait référence au choix et à l'abandon. Ce qui peut être dit mais non mis en pratique fait référence à la tromperie et à la simulation. Ce qui est facile à commencer mais difficile à achever fait référence aux affaires. Ce qui est difficile à accomplir mais facilement ruiné fait référence à la réputation. Ces quatre points sont ce que le sage considère attentivement, et ce que les sages seuls perçoivent.

Laozi dit : Le Dao révère les petites choses subtiles ; en action, il ne viole jamais la bienséance. Cent avertissements sont suivis avec une prudence répétée — ainsi le malheur ne se multiplie pas. En calculant les bénédictions, n'attendez pas trop ; en considérant le désastre, allez au-delà de ce qui est attendu. Le même jour d'exposition, ceux qui sont protégés ne subissent aucun mal. Les insensés, s'ils sont préparés, peuvent obtenir les mêmes résultats que les sages. L'amour accumulé apporte des bénédictions ; la haine accumulée apporte le désastre. Tous les gens savent comment se sauver du malheur, mais peu savent comment empêcher le malheur de surgir. Empêcher le malheur avant qu'il ne survienne est facile ; y faire face après qu'il soit arrivé est difficile. De nos jours, les gens ne s'efforcent pas d'empêcher le malheur de surgir, mais se concentrent plutôt sur la manière d'y remédier après qu'il soit survenu — même un sage divin ne peut concevoir un tel plan. Les sources de malheur et de désastre proviennent d'innombrables directions imprévisibles. Le sage demeure dans une profonde réclusion pour éviter la calamité et reste calme et silencieux, attendant le bon moment. La personne insignifiante ne comprend pas les portes des bénédictions ou des désastres ; elle agit imprudemment et tombe dans la punition. Même si elle fait des préparatifs élaborés, cela ne suffit pas à préserver sa vie. Par conséquent, la personne supérieure évite d'abord le malheur avant de rechercher le bénéfice, et se tient d'abord à l'écart du déshonneur avant de rechercher la renommée. Ainsi, le sage s'occupe toujours des affaires au-delà de la forme, sans se fixer sur ce qui a déjà été accompli ; par conséquent, la calamité ne peut pas arriver, et les louanges indignes ne peuvent pas le souiller.

Laozi dit : La voie des gens ordinaires est la suivante : l'esprit doit être modeste, mais ses aspirations doivent être grandes ; la sagesse doit être exhaustive, mais la conduite doit être droite ; la capacité doit être abondante, mais les affaires doivent être peu nombreuses. Ce que l'on entend par « l'esprit doit être modeste », c'est considérer les dangers avant qu'ils ne surviennent, se prémunir contre le désastre avec prudence même face aux petites choses, et ne pas oser se laisser aller à ses désirs. Ce que l'on entend par « les aspirations doivent être grandes », c'est embrasser toutes les nations, unifier les coutumes diverses en une seule, et servir de moyeu central au milieu des jugements de bien et de mal convergents. Ce que l'on entend par « la sagesse doit être exhaustive », c'est qu'elle n'a ni début ni fin, qu'elle coule dans toutes les directions, et comme une source profonde, ne tarit jamais. Ce que l'on entend par « la conduite doit être droite », c'est se tenir ferme et inflexible, rester pur et immaculé, ne pas changer ses principes même dans l'adversité, et ne pas laisser ses ambitions se déchaîner en cas de succès. Ce que l'on entend par « la capacité doit être abondante », c'est posséder à la fois les vertus littéraires et martiales, agir conformément aux normes appropriées, qu'il s'agisse de mouvement ou d'immobilité, et dans toutes les actions — qu'il s'agisse d'initier ou de cesser — agir de manière appropriée dans chaque situation. Ce que l'on entend par « les affaires doivent être peu nombreuses », c'est saisir l'essentiel et s'aligner sur la multitude, maintenir la simplicité pour gouverner le vaste, et rester calme tout en contrôlant l'agitation. Par conséquent, un esprit modeste se retient au niveau le plus subtil ; celui qui a de grandes aspirations porte toutes choses dans son cœur ; celui qui a une sagesse exhaustive sait tout ; celui qui a une conduite droite a des choses qu'il ne fera pas ; celui qui a une capacité abondante peut gérer toutes les affaires ; celui qui s'occupe de peu d'affaires s'en tient à la simplicité dans ce qu'il soutient. Par conséquent, le sage, en matière de vertu, ne considère aucune bonne action, aussi petite soit-elle, comme trop insignifiante pour être pratiquée ; et en matière de fautes, ne considère aucune erreur mineure comme trop triviale pour être corrigée. Agir sans avoir besoin de chamans ou de devins, et pourtant que les fantômes et les esprits n'osent pas le précéder — cela peut être appelé l'honneur suprême. Et pourtant, avec une prudence tremblante, chaque jour devient plus attentif ; ainsi, par la non-action, l'unité est atteinte. La sagesse des insensés est déjà maigre, et pourtant ils s'engagent dans de nombreuses affaires ; par conséquent, leurs actions mènent inévitablement à l'échec. Par conséquent, gouverner et éduquer par des principes justes est facile et réussira sûrement ; gouverner et éduquer par des moyens inappropriés est difficile et échouera inévitablement. Abandonner ce qui est facile et promet un succès certain pour ce qui est difficile et voué à l'échec est le résultat d'une confusion insensée.

Laozi dit : L'apparition des bénédictions est subtile et graduelle ; la naissance du malheur est chaotique et complexe. Les schémas des bénédictions et des catastrophes sont minuscules et imperceptibles. Le sage perçoit leur début et leur fin, il ne faut donc pas les ignorer sans une observation attentive. Les récompenses et les punitions d'un souverain sage ne sont pas pour son propre bénéfice, mais pour l'État. Si quelque chose lui est favorable mais ne profite à personne dans l'État, il ne récompense pas ; si quelque chose est contraire à ses intérêts personnels mais avantageux pour l'État, il n'inflige pas de punition. Par conséquent, celui qui soutient la droiture conformément à la bienséance est appelé un gentilhomme ; celui qui abandonne la bienséance de la droiture est appelé une personne insignifiante. Les plus éclairés comprennent et réalisent sans effort ; le niveau suivant travaille mais reste indemne ; les plus bas sont lésés sans même réussir par leur labeur. Les anciens ont savouré [le Dao] et ne l'ont pas abandonné, tandis que les gens d'aujourd'hui l'abandonnent sans le savourer. Zhou a fabriqué des baguettes en ivoire et Ji Zi a pleuré ; Lu a enterré des effigies dans des tombes, et Confucius a soupiré. Voir le début, c'est connaître la fin.

Laozi dit : La bienveillance est ce que les hommes admirent, la droiture est ce qu'ils estiment. Être admiré et estimé par les hommes, et pourtant périr ou voir son royaume s'effondrer, c'est ne pas s'adapter aux temps. Par conséquent, celui qui connaît la droiture mais ne connaît pas le pouvoir des temps ne comprend pas le Dao. Les Cinq Empereurs valorisaient la vertu, les Trois Rois utilisaient la droiture, les Cinq Hégémons s'appuyaient sur la force. Prendre aujourd'hui la voie des empereurs et des rois et l'appliquer à l'ère des Cinq Hégémons n'est pas la bonne voie. Ainsi, le bien et le mal, la louange et le blâme, les tendances populaires, les actions, l'ordre et le désordre, la gauche et la droite, ne sont pas les mêmes. Connaître ce que le Ciel fait, connaître ce que les hommes font, c'est alors qu'on peut traverser le monde. Connaître le Ciel et ne pas connaître les hommes, c'est ne pas pouvoir interagir avec le monde. Connaître les hommes et ne pas connaître le Ciel, c'est ne pas pouvoir voyager avec le Dao. Si l'on suit ses désirs directs et ses émotions, les forts le détruiront ; si l'on se soumet aux choses, le yin et le yang le consumeront. L'homme qui a atteint le Dao se transforme à l'extérieur mais pas à l'intérieur. La transformation extérieure lui permet de connaître les hommes ; la non-transformation intérieure lui permet de préserver son corps. Par conséquent, il possède une fermeté intérieure constante, et peut s'adapter et changer à l'extérieur, se mouvant avec les choses, sans jamais tomber dans l'échec. Ce qui est précieux dans le Dao, c'est sa capacité de transformation comme le dragon. S'accrocher à une seule règle, suivre une seule voie, même si l'on atteint la plénitude, ce n'est pas facile ; se limiter à de petites préférences et bloquer le grand Dao. Le Dao est silencieux et vide, il n'agit pas sur les choses, ni sur soi-même. Par conséquent, celui qui agit conformément au Dao n'est pas celui qui agit, mais le Dao qui agit. Ce que le Ciel et la Terre couvrent et portent, ce que le soleil et la lune éclairent, ce que le yin et le yang réchauffent, ce que la pluie et la rosée humectent, ce que la moralité soutient, tout cela est en parfaite harmonie. C'est pourquoi celui qui peut porter le grand cercle marche sur le grand carré, celui qui reflète la grande pureté voit la grande clarté, celui qui établit la grande paix demeure dans la grande salle, et celui qui peut voyager dans l'obscurité est aussi lumineux que le soleil et la lune. L'immatériel naît du matériel. C'est pourquoi le véritable homme confie son destin à l'autel spirituel et réside à l'origine des choses, voyant dans l'obscurité, écoutant l'insondable. Au milieu de l'obscurité, il y a une clarté unique ; au milieu du silence, il y a une lumière unique. Son utilisation est en fait la non-utilisation ; ce n'est qu'après la non-utilisation qu'il peut l'utiliser. Sa connaissance est en fait la non-connaissance ; ce n'est qu'après la non-connaissance qu'il peut la connaître. Le Dao est ce par quoi toutes choses sont guidées ; la Vertu est ce par quoi la vie est soutenue ; la Bienveillance est la preuve de la bonté accumulée ; la Droiture est ce qui s'accorde avec le cœur et se conforme aux besoins de tous. Quand le Dao s'éteint, la vertu s'élève ; à l'âge moyen, on s'attache à la vertu sans l'embrasser ; dans les âges inférieurs, on s'inquiète sans cesse de perdre la bienveillance. Par conséquent, le gentilhomme ne peut vivre sans droiture ; s'il perd la droiture, il perd ce par quoi il vit. La personne insignifiante ne peut vivre sans profit ; s'il perd le profit, il perd ce par quoi il vit. Par conséquent, le gentilhomme craint de perdre la droiture, la personne insignifiante craint de perdre le profit. En observant ce qu'ils craignent, on voit que le malheur et la fortune sont différents.

Laozi a dit : La bienveillance est ce que les gens admirent ; la droiture est ce que les gens tiennent en haute estime. Être admiré et estimé par les autres, et pourtant affronter la mort ou la destruction de son État, est parce que l'on ne s'adapte pas aux temps. Par conséquent, celui qui connaît la droiture mais ne comprend pas les circonstances de l'époque ne saisit pas vraiment le Dao. Les Cinq Empereurs valorisaient la vertu ; les Trois Rois employaient la droiture ; les Cinq Hégémons s'appuyaient sur la force. Prendre la voie des empereurs et l'appliquer à une époque d'hégémons n'est pas conforme au Dao. Par conséquent, la bonté ou l'échec dépend de l'alignement ou de l'opposition à la convention ; la louange ou le blâme, les tendances populaires et les actions conformes ou contraires à l'ordre naturel changent tous selon les circonstances. Comprendre ce que fait le Ciel et comprendre la conduite humaine, on a alors une base pour gouverner dans ce monde. Connaître le Ciel mais pas les gens, on ne peut s'engager avec le monde ; connaître les gens mais pas le Ciel, on ne peut errer librement avec le Dao. Maintenir une volonté rigide et céder aux émotions conduit à être blessé par la force ; utiliser son corps pour servir les choses matérielles conduit à être consumé par le yin et le yang. Celui qui atteint le Dao s'adapte extérieurement mais reste inchangé intérieurement. L'adaptation extérieure est pour comprendre les gens ; la constance intérieure préserve son intégrité. Par conséquent, avec un caractère moral fixe à l'intérieur, et de la flexibilité à l'extérieur, on peut plier ou s'étendre selon les circonstances, avancer avec les choses, entreprendre une myriade d'actions sans tomber en péril. Ce qui est valorisé dans le Dao, c'est sa capacité à se transformer comme un dragon. S'accrocher à une vertu et avancer sur un seul chemin, même si le succès est atteint, cela reste inchangé ; de telles personnes sont liées par des préférences mineures et bloquées du grand Dao. Le Dao est solitaire, silencieux et vide — sans action sur les choses, ni effort pour soi-même. Par conséquent, entreprendre des affaires conformément au Dao ne signifie pas que le Dao lui-même agit ; c'est simplement la manifestation de l'influence du Dao. Le Ciel et la Terre abritent et portent toutes choses ; le soleil et la lune les illuminent ; le yin et le yang les nourrissent ; la pluie et la rosée les humidifient ; la vertu et le Dao les soutiennent — tout est uni dans une seule harmonie. Par conséquent, celui qui peut porter la grande rondeur foule la grande place ; celui qui reflète la grande clarté voit avec une grande luminosité ; celui qui établit la paix habite dans le grand hall. Celui qui peut errer dans l'obscurité partage la lumière avec le soleil et la lune — sans forme mais donnant naissance à la forme. Ainsi, une personne véritable confie son destin à la plate-forme spirituelle (lingtai) et retourne vivre au commencement de toutes choses. Il voit dans l'obscurité, écoute le silence ; dans l'obscurité seulement il perçoit la clarté, dans le silence seulement l'illumination surgit. L'utiliser, c'est en fait ne pas l'utiliser ; ce n'est qu'en ne l'utilisant pas que l'on peut vraiment l'employer. Le connaître, c'est en fait ne pas le connaître ; ce n'est qu'en ne le connaissant pas que l'on peut vraiment le connaître. Le Dao est le chemin de toutes choses ; la vertu (de) est ce qui soutient la vie. La bienveillance (ren) est la manifestation de la grâce accumulée ; la droiture (yi) est ce qui s'aligne avec son cœur et s'harmonise avec les besoins du peuple. Le Dao s'estompe tandis que la vertu surgit ; au Moyen Âge, les gens respectent la vertu mais ne la chérissent pas ; plus tard, ils sont diligents et craignent de perdre la bienveillance. Par conséquent, un gentleman ne peut pas vivre sans droiture ; perdre la droiture, c'est perdre la base même de la vie. Une personne insignifiante ne peut pas vivre sans profit ; perdre le profit, c'est perdre ses moyens de subsistance. Ainsi, le gentleman craint de perdre la droiture, tandis que la personne insignifiante craint de perdre le profit. Observer ce que l'on craint révèle si le malheur ou les bénédictions les attendent — ces résultats diffèrent grandement.

Laozi a dit : Certaines choses semblent apporter un bénéfice, et pourtant elles suffisent à nuire aux gens ; parfois ce qui semble nuisible est en fait suffisant pour apporter un bénéfice. Quand quelqu'un a de la fièvre et qu'on le force à manger, ou quand il a soif et qu'on lui donne des boissons froides — voilà ce que les gens ordinaires considèrent comme des soins, et pourtant ce sont précisément les causes de la maladie selon un médecin habile. Ce qui plaît aux yeux et réjouit le cœur est ce que les sots considèrent comme bénéfique ; pourtant, c'est précisément ce que ceux qui possèdent le Dao cherchent à éviter. Le sage s'oppose d'abord et s'harmonise ensuite ; les gens ordinaires s'harmonisent d'abord et s'opposent ensuite. Par conséquent, les portes des bénédictions et des malheurs, les inversions du bénéfice et du préjudice — celles-ci ne peuvent être ignorées.

Laozi a dit : Celui qui a du mérite mais s'éloigne de la bienveillance et de la droiture sera inévitablement soupçonné ; celui qui commet un crime mais possède la bienveillance et la droiture est certainement digne de confiance. Par conséquent, la bienveillance et la droiture sont les principes constants des affaires et les titres les plus honorés sous le ciel. Même si les plans sont bien conçus, les stratégies appropriées, et les efforts loyaux visent à préserver l'État, si ces actions s'écartent de la bienveillance et de la droiture, leur succès sera inévitablement entravé. Bien que les paroles puissent ne pas s'aligner sur le plan, et bien que les stratégies n'offrent aucun bénéfice à l'État, si le cœur est dévoué au souverain et en harmonie avec la bienveillance et la droiture, la personne elle-même sera sûrement préservée. C'est pourquoi il est dit : cent plans constamment inappropriés ont moins de valeur que d'abandonner la hâte et d'examiner attentivement la bienveillance et la droiture.

Laozi a dit : L'éducation émane du gentleman, et la personne ordinaire bénéficie de son influence. Le profit provient de la personne ordinaire, mais c'est le gentleman qui en récolte les fruits. Si les gentlemen et les personnes ordinaires trouvent chacun leur juste place, alors les contributions mutuelles s'écouleront sans heurts, la subsistance sera facilement partagée, et le Dao sera réalisé. Lorsque les gens ont des désirs excessifs, la droiture est lésée ; lorsqu'ils sont accablés de trop de soucis, la sagesse est compromise. Par conséquent, dans un État bien gouverné, la musique existe pour préserver l'harmonie, mais dans un État tyrannique, la musique devient la cause de sa chute. L'eau coule vers le bas et devient vaste ; un dirigeant gouverne en cédant à ses ministres et acquiert ainsi la sagesse. Quand le dirigeant ne rivalise pas avec ses ministres, la voie de la gouvernance est sans entrave. Par conséquent, le dirigeant est comme la racine, et le ministre est comme la branche ou la feuille. Il n'y a jamais eu de cas où la racine n'est pas belle et pourtant les branches et les feuilles fleurissent.

Laozi a dit : L'amour d'un père bienveillant pour son enfant ne cherche pas de récompense — il ne peut être expliqué ni compris de l'intérieur du cœur. La bienveillance du sage souverain envers le peuple n'est pas destinée à leur service, mais est une question de nature et de nécessité. Lorsque les gens s'appuient sur la force et dépendent des réalisations passées, ils seront inévitablement confrontés aux difficultés ; lorsqu'il y a des attentes ou des exigences, la bienveillance ne les relie plus. Par conséquent, en utilisant ce que le peuple aime, on gagne sa force ; en promouvant ce que le peuple favorise, on gagne ses cœurs. Ainsi, voir le début, c'est connaître la fin.

Laozi a dit : Les hommes sont liés par la droiture et l'amour ; les factions deviennent fortes par l'unité. Par conséquent, là où la vertu est largement répandue, l'autorité s'étend loin ; là où la droiture est appliquée superficiellement, le contrôle militaire reste limité.

Laozi a dit : Acquérir quelque chose par l'injustice et ne pas le distribuer mène au malheur personnel. On ne peut ni bénéficier aux autres, ni subvenir à ses propres besoins — c'est la marque d'une personne insensée, non différente d'une chouette qui aime son enfant mais ne lui apporte que du mal. Par conséquent, « Mieux vaut ne jamais saisir et préparer que de le faire après coup ; aiguiser trop une chose ne peut la préserver longtemps. » La vertu contient le Dao, et le Dao contient la vertu ; leur transformation est illimitée. Dans le yang il y a le yin, dans le yin il y a le yang — cela s'applique à toutes les affaires du monde, et ne peut être pleinement expliqué. Quand les bénédictions arrivent, des signes de bon augure sont présents ; quand le malheur arrive, des signes de mauvais augure apparaissent en premier. Voir des présages favorables et ne pas agir vertueusement signifie que les bénédictions ne viendront pas ; voir des présages funestes et pourtant accomplir de bonnes actions assure que le désastre n'arrivera pas. Le bénéfice et le mal partagent la même porte ; la calamité et la fortune habitent comme voisins. À moins d'être un sage ou une personne sainte, peu peuvent discerner cela clairement. C'est pourquoi il est dit : « Le malheur s'appuie sur les bénédictions, et les bénédictions dissimulent le malheur — combien connaissent leurs limites ultimes ? » Quand une personne est sur le point de tomber malade, elle commence d'abord à désirer le goût du poisson et de la viande ; quand un État est sur le point de s'effondrer, il commencera par mépriser les paroles des ministres loyaux. Par conséquent, pour celui dont la maladie a atteint son stade final, aucun médecin habile ne peut le sauver ; pour une nation déjà condamnée à la ruine, aucun plan de conseiller loyal ne peut être écouté. Cultive-toi d'abord, et alors tu pourras gouverner le peuple ; gère bien un foyer, et seulement après que l'ordre y est établi, tu pourras servir comme fonctionnaire. C'est pourquoi il est dit : « Cultive-toi, et ta vertu sera authentique ; cultive ta famille, et ta vertu débordera ; cultive l'État, et ta vertu sera abondante. » Le peuple dépend des vêtements et de la nourriture pour sa subsistance. Quand les affaires suffisent à fournir vêtements et nourriture, il y a réussite ; quand elles sont insuffisantes à cet égard, il n'y a pas de réussite. Sans réussite ni vertu, un dirigeant ne peut durer longtemps. Par conséquent, si l'on suit le temps et échoue pourtant, ne change pas les lois ; si l'on se conforme à la saison et échoue pourtant, ne modifie pas les principes. Quand le temps revient et se lève à nouveau, c'est ce qu'on appelle l'ordre du Dao. Les empereurs enrichissent leur peuple ; les rois dominants enrichissent leurs territoires ; les États en péril enrichissent leurs fonctionnaires. Dans un État bien gouverné, les ressources peuvent sembler insuffisantes, tandis que dans un État qui s'effondre, les greniers sont vides. C'est pourquoi il est dit : « Quand le souverain n'a pas d'affaires lourdes, le peuple devient naturellement riche ; quand le souverain agit sans interférence, le peuple se transforme spontanément. » Mobiliser une armée de cent mille coûte mille pièces d'or par jour. « Après le retour du général, il y aura sûrement une année de malheur », d'où il est dit : « Les armes sont des instruments de mauvais augure et non des trésors pour les gentlemen. » « Réconcilier une grande rancune laissera inévitablement un ressentiment persistant » — comment alors peut-on agir injustement ? Dans les temps anciens, les proches n'étaient pas gagnés par les paroles, et les lointains n'étaient pas attirés par la parole ; au lieu de cela, on rendait les proches heureux et on attirait ainsi les lointains. Partager les désirs du peuple apporte l'harmonie ; partager la vigilance avec eux assure la stabilité ; partager les pensées avec eux mène à la compréhension. Celui qui gagne la force du peuple devient riche, et celui qui gagne ses louanges atteint la proéminence. Les actions peuvent inviter les ennemis, et les paroles peuvent apporter le désastre. Par conséquent, ne parle pas avant les autres, ni n'agis après eux. Les mots murmurés à l'oreille peuvent parcourir mille lieues ; la parole est une source de désastre, et la langue est comme une gâchette. Une fois prononcés de manière inappropriée, quatre chevaux ne peuvent récupérer ce qui a été dit. Dans le passé, Zhonghuangzi a dit : Le Ciel a cinq directions ; la Terre a cinq éléments ; les sons ont cinq tons ; les choses ont cinq saveurs ; les couleurs ont cinq motifs ; et les hommes ont cinq positions. Par conséquent, entre le Ciel et la Terre, il y a vingt-cinq types de personnes. Les cinq premiers sont : la Personne Divine (Shenren), la Personne Vraie (Zhenren), la Personne Daoïste (Dao Ren), la Personne Parfaite (Zhiren), et le Sage (Shengren). Les cinq suivants sont : la Personne Vertueuse (Deren), la Personne Digne (Xieren), la Personne Sage (Zhiren), la Personne Bonne (Shanren), et la Personne Persuasive (Bianren). Les cinq du milieu sont : l'Officier Public (Gongren), la Personne Loyale (Zhongren), la Personne Digne de Confiance (Xinren), la Personne Droite (Yiren), et la Personne Respectueuse des Rites (Liren). Les cinq suivants sont : l'Érudit (Shiren), l'Artisan (Gongren), le Garde-chasse (Yuren), le Fermier (Nongren), et le Marchand (Shangren). Les cinq derniers sont : le Peuple Commun (Zhongren), l'Esclave (Nuren), la Personne Insensée (Yuren), la Personne Corporelle (Rouren), et la Personne Insignifiante (Xiaoren). Les cinq premiers comparés aux cinq derniers sont comme les humains comparés aux bœufs et aux chevaux. Le sage utilise ses yeux pour voir, ses oreilles pour écouter, sa bouche pour parler, et ses pieds pour marcher. La Personne Vraie voit sans regarder et est ainsi éclairée ; entend sans écouter et est ainsi perspicace ; suit sans marcher, et ne parle pas mais reste impartiale. Par conséquent, les actions par lesquelles le sage meut le monde n'ont jamais été dépassées par la Personne Vraie ; et les efforts des dignes pour corriger les coutumes mondaines ne sont jamais observés par le sage. Ce qu'on appelle le Dao n'a ni avant ni après, ni gauche ni droite ; toutes les choses y sont mystérieusement unies, sans distinction de bien ou de mal.