Laozi a dit : Avant que le ciel et la terre ne prennent forme, c'était lointain et obscur, un mélange ne faisant qu'un, silencieux et clair. Le lourd et le trouble devinrent la terre ; le raffiné et le subtil devinrent le ciel. Il se sépara en les quatre saisons, se divisa en yin et yang. Le qi raffiné forma les êtres humains, tandis que le qi grossier forma les insectes. La dureté et la douceur se complétèrent, et ainsi toutes choses prirent vie. L'esprit et l'âme proviennent du ciel ; les os et la chair dérivent de la terre. Quand l'esprit entre par sa porte, et les os retournent à leurs racines, où donc est-ce que je subsiste ? C'est pourquoi un sage suit l'exemple du ciel et se conforme à la terre, non contraint par la convention, ni égaré par autrui. Il prend le ciel pour père et la terre pour mère, le yin-yang pour cadre, et les quatre saisons pour ordre. Le ciel est tranquille et clair ; la terre est stable et paisible. Toutes choses périssent quand elles vont à l'encontre de cela, mais vivent quand elles le suivent. Ainsi, l'immobilité et le vide sont la demeure de la clarté spirituelle, et le néant est le lieu où réside le Dao. L'esprit et l'âme sont reçus du ciel ; les os et la chair sont dérivés de la terre. « Le Dao donne naissance à l'Un, l'Un donne naissance au Deux, le Deux donne naissance au Trois, et le Trois donne naissance à toutes choses. » Toutes choses portent le yin dans le dos et embrassent le yang devant, équilibrant leur qi pour atteindre l'harmonie.

Laozi a dit : Les êtres humains naissent par la transformation du ciel et de la terre. Le premier mois, il y a de la graisse ; le deuxième mois, les vaisseaux sanguins se forment ; le troisième mois, il devient solide ; le quatrième mois, un fœtus se forme ; le cinquième mois, les tendons se développent ; le sixième mois, les os prennent forme ; le septième mois, la forme est complète ; le huitième mois, le mouvement commence ; le neuvième mois, l'agitation apparaît ; et le dixième mois, la naissance a lieu. Une fois le corps formé, les cinq organes internes prennent forme. Le foie gouverne les yeux ; les reins gouvernent les oreilles ; la rate gouverne la langue ; les poumons gouvernent le nez ; la vésicule biliaire gouverne la bouche. L'extérieur sert de surface, et l'intérieur sert de noyau. La tête est ronde pour imiter le ciel, et les pieds sont carrés pour ressembler à la terre. Le ciel a quatre saisons, cinq éléments, neuf divisions et 360 jours ; les humains ont quatre membres, cinq organes internes, neuf orifices et 360 articulations. Le ciel a le vent, la pluie, le froid et la chaleur ; les humains ont le don et la prise, la joie et la colère. La vésicule biliaire correspond aux nuages, les poumons à l'air, la rate au vent, les reins à la pluie, et le foie au tonnerre. Les humains sont semblables au ciel et à la terre, avec le cœur comme leur maître. Les oreilles et les yeux sont comme le soleil et la lune ; le sang et le qi sont comme le vent et la pluie. Quand le soleil et la lune dévient de leur course, ils s'éclipsent mutuellement et perdent leur lumière ; quand le vent et la pluie surviennent à des moments inappropriés, ils causent destruction et désastres. Quand les Cinq Étoiles dévient de leurs chemins, les États et les régions subissent le malheur. La voie du ciel et de la terre est vaste et grande, pourtant elle régule toujours sa splendeur et chérit sa clarté spirituelle. Comment alors les oreilles et les yeux d'une personne peuvent-ils rester constamment stimulés sans repos ? Comment l'esprit et l'âme peuvent-ils continuellement s'exercer sans épuisement ? C'est pourquoi un sage protège son moi intérieur tout en ne perdant pas le lien avec le monde extérieur. Le sang et le qi sont l'éclat d'une personne ; les cinq organes internes sont l'essence d'une personne. Quand le sang et le qi restent concentrés à l'intérieur sans déborder vers l'extérieur, la poitrine et l'abdomen deviennent pleins et les désirs diminuent. Quand les désirs diminuent, les oreilles et les yeux deviennent clairs, et l'ouïe et la vision deviennent aiguës et perspicaces — c'est ce qu'on appelle la clarté. Quand les cinq organes internes restent connectés au cœur sans séparation, alors l'énergie vitale et la volonté prévalent, et la conduite reste droite. Quand l'esprit et l'âme sont forts, le qi ne se disperse pas ; ainsi, rien n'est inaudible à l'écoute, rien d'invisible à la vue, et aucune entreprise ne reste inachevée. Ainsi, les calamités n'ont aucun moyen d'entrer, et les énergies de chagrin ne peuvent envahir. Par conséquent, plus on cherche, moins on gagne ; plus ce que l'on voit est grand, plus ce que l'on sait vraiment est petit. Les orifices sont les portes et les fenêtres de l'esprit et de l'âme ; le sang et le qi servent de messagers pour les cinq organes internes. Par conséquent, lorsque les oreilles et les yeux s'adonnent aux sons et aux couleurs, les cinq organes internes deviennent agités et instables, le sang et le qi déferlent sans repos, et l'esprit et l'âme errent sans retenue. Lorsque cela se produit, même si les calamités ou les bénédictions arrivent aussi grandes que des collines et des montagnes, il n'y a aucun moyen de les reconnaître. C'est pourquoi un sage chérit ces facultés mais ne permet pas l'indulgence au-delà de toute mesure. Un sage veille véritablement à ce que les oreilles et les yeux soient clairs, discernants et profonds dans la compréhension, libres de toute tentation ou désir. Sa volonté et son qi restent insensibles aux perturbations, maintenant clarté et tranquillité avec peu de désirs. Les cinq organes internes restent ainsi à l'aise ; l'esprit et l'âme résident dans le corps sans outrepasser leurs limites. Dans cet état, on peut observer au-delà des événements passés et dans les affaires futures, pourtant qu'y a-t-il à voir entre calamité et fortune ? Par conséquent, plus les poursuites extérieures d'une personne sont lointaines, moins elle possède réellement de connaissances. Il est donc dit que l'esprit et l'âme ne doivent pas être autorisés à s'adonner à l'extérieur. Ainsi, les cinq couleurs troublent les yeux, les rendant moins clairs ; les cinq sons entrent dans les oreilles, les rendant moins perceptives ; les cinq saveurs dérangent la bouche, provoquant des plaies ; les désirs et les rejets agitent le cœur, faisant que la conduite devient imprudente. Par conséquent, les désirs épuisent le qi d'une personne ; les attachements et les aversions fatiguent son essence. S'ils ne sont pas rapidement dissipés, la volonté et l'énergie vitale diminuent progressivement de jour en jour. Les gens sont incapables d'atteindre leur pleine durée de vie parce qu'ils accordent une importance excessive au maintien de la vie. Seuls ceux qui ne s'accrochent pas à la vie de cette manière peuvent ainsi atteindre la longévité. Le ciel et la terre opèrent en harmonie, et toutes choses sont unifiées en une seule. Connaître l'Un, c'est ne rien savoir de ce qui existe ; ne pas connaître l'Un, c'est être incapable de rien connaître du tout. Moi, résidant dans le monde, suis aussi une chose parmi d'autres ; et toutes les autres choses sont également des choses. Entre une chose et une autre, comment se distinguent-elles les unes des autres ? Désirer la vie n'est pas quelque chose qui peut être poursuivi par l'action ; haïr la mort n'est pas quelque chose qui peut être évité. Considérer la vie comme basse n'est pas quelque chose à ressentir ; la tenir en haute estime n'est pas une cause de joie. Par conséquent, il faut suivre sa nature et trouver la paix en elle, sans oser dépasser ou chercher les extrêmes. C'est ainsi que la forme la plus élevée du bonheur est atteinte.

Laozi a dit : Ce qu'on appelle un sage est celui qui se conforme au temps et est en paix avec sa position, s'adapte à l'époque et trouve de la joie dans son occupation. Le chagrin et la joie sont des déviations de la vertu ; l'affection et la haine sont des fardeaux pour l'esprit ; le bonheur et la colère sont des excès du Dao. Par conséquent, quand il vit, il suit le cours du Ciel ; quand il meurt, il se transforme en choses. Quand il est immobile, il s'harmonise avec la vertu du Yin ; quand il est actif, il se meut en harmonie avec les vagues du Yang. Ainsi, le cœur est le maître du corps, et l'esprit est le trésor de l'âme. Si la forme travaille sans repos, elle s'effondrera ; si l'essence est utilisée sans cesse, elle sera épuisée. C'est pourquoi les sages suivent ce principe et n'osent pas le transgresser. Répondant à l'existence par le non-être, il faut en investiguer les principes ; recevant le substantiel par le vide, il faut en épuiser les limites. Demeurant tranquille et joyeux, vide et silencieux, achevant ainsi sa durée de vie, sans attachement ni préférence, embrassant la vertu et cultivant l'harmonie, afin de suivre le Ciel. Être à égalité avec le Dao, voisin de la vertu, ne pas initier les bénédictions ni précéder les calamités, rester inaltéré par la naissance ou la mort — ainsi il est appelé le plus spirituel. Si l'on suit le Dao, alors en cherchant, rien ne restera en attente ; si l'on agit avec lui, rien ne restera inachevé.

Laozi a dit : Allégez le monde et l'esprit sera libre de fardeaux ; considérez toutes choses comme insignifiantes, et l'esprit ne sera pas troublé. Considérez la vie et la mort comme égales, et la volonté ne vacillera pas ; voyez le changement comme uniforme, et la sagesse ne sera pas désorientée. Le sage s'appuie sur une colonne que l'on ne peut plier, marche sur un chemin sans entraves, puise dans un trésor inépuisable, étudie auprès d'un maître qui ne meurt pas. Il ne va nulle part sans succès et ne rencontre rien qu'il ne puisse pénétrer. Qu'il se courbe ou qu'il s'étire, qu'il s'incline ou qu'il lève la tête, il embrasse le destin sans confusion et se tourne avec aisance ; la fortune et le malheur, le profit et le dommage sont insuffisants pour troubler son esprit. Ceux qui agissent conformément à la droiture peuvent être émus par la bienveillance, mais ne peuvent être contraints par la force ; ils peuvent être guidés par la justice, mais non influencés par le profit. Un gentilhomme meurt pour la droiture et ne peut être retenu par la richesse ou le rang. Celui qui défend la droiture n'est pas effrayé par la menace de la mort — combien moins celui qui pratique le non-agir ! Celui qui pratique le non-agir est libre de fardeaux. Une personne sans fardeaux considère le monde comme une ombre ou un pilier, levant les yeux pour observer la conduite des sages et contemplant profondément le sens de la moralité ; examinant la conduite du peuple, une telle personne est en effet digne d'admiration. Celui qui ne considère pas le monde comme quelque chose à posséder est comme le grand tambour qui établit la connaissance.

Laozi a dit : L'honneur, le pouvoir et les grands profits sont ce que les gens convoitent ; pourtant, comparés à son propre corps, ils sont de peu de valeur. C'est pourquoi un sage mange juste assez pour satisfaire la faim et maintenir le souffle, porte des vêtements suffisants seulement pour couvrir le corps et se protéger du froid. Il satisfait ses émotions et refuse l'excès, ne convoite pas le gain et n'accumule pas beaucoup. Ses yeux restent clairs mais ne regardent pas ; ses oreilles restent calmes mais n'écoutent pas ; il ferme sa bouche et ne prononce aucun mot ; il confie son cœur sans souci ni calcul. Il abandonne la sagesse et l'ingéniosité, retourne à la grande simplicité, repose son esprit, se débarrasse des connaissances et des vieilles habitudes, n'a ni préférence ni aversion — c'est ce qu'on appelle la compréhension complète. Pour éliminer la souillure et les fardeaux, rien ne surpasse le retour à sa source originelle ; que ne pourrait-on alors accomplir ? Ceux qui comprennent l'harmonie de la préservation de la vie ne peuvent être tentés par le profit ; ceux qui comprennent le lien entre les signes intérieurs et extérieurs ne peuvent être influencés par le pouvoir. Au-delà de tout ce qui est extérieur réside le plus grand, au-delà de tout ce qui est intérieur réside le plus précieux. Connaître ce qui est véritablement précieux — où peut-on aller sans succès ?

Laozi a dit : Dans les temps anciens, ceux qui cultivaient le Dao régulaient leurs émotions et leurs dispositions, affinaient leur esprit, se nourrissaient d'harmonie, maintenaient l'équilibre en toutes choses, trouvaient la joie dans le Dao tout en oubliant leur humble statut, et ressentaient la paix par la vertu tout en oubliant la pauvreté. Il y a des natures qui ne désirent pas ; sans désir, on ne cherche pas. Il y a des esprits qui ne trouvent pas la joie ; sans joie, on n'agit pas. Ce qui n'est pas bénéfique à la nature ne devrait pas alourdir la vertu, et ce qui est inopportun pour la vie ne devrait pas perturber l'harmonie. Ne pas s'abandonner à des désirs effrénés tout en observant la bienséance, on peut devenir un modèle pour le monde. Manger selon sa faim, porter des vêtements adaptés à sa forme, habiter confortablement sans excès, agir selon ses émotions, posséder la richesse du monde sans la revendiquer, confier toutes choses sans chercher le profit — comment une telle personne pourrait-elle perdre sa nature et sa vie à cause de la pauvreté, de la richesse, de l'honneur ou de l'humble statut ! Si l'on peut rester ainsi pour toujours, on peut dire que l'on incarne véritablement le Dao.

Laozi a dit : Quand les êtres humains reçoivent l'énergie vitale du Ciel, les oreilles et les yeux se rapportent aux sons et aux couleurs ; le nez et la bouche se rapportent aux parfums et aux odeurs ; la peau se rapporte au froid et à la chaleur. Leur nature est une et la même, pourtant certains meurent tandis que d'autres vivent, certains deviennent des gentilshommes tandis que d'autres deviennent des hommes de peu — cette différence découle des différentes manières dont ils sont contrôlés. L'esprit est la source de la sagesse ; quand l'esprit est clair, la sagesse devient lumineuse. La sagesse est le réceptacle de l'esprit ; quand la sagesse est impartiale, l'esprit reste équilibré. Personne n'utilise les flaques d'eau courantes comme miroir, mais plutôt l'eau calme, parce qu'elle est claire et tranquille. Par conséquent, ce n'est qu'avec un esprit clair et une âme sereine que l'on peut véritablement percevoir la nature des choses. De là, ceux qui souhaitent utiliser quelque chose doivent nécessairement s'appuyer sur ce qui n'est pas utilisé. Un miroir clair ne sera pas souillé par la poussière ; un esprit pur ne sera pas égaré par les désirs. Par conséquent, lorsque l'esprit a un but, l'âme répond avec vigueur et présence ; mais quand elle retourne au vide, l'agitation se dissipe et le repos est préservé — c'est la voie de l'errance du sage. Par conséquent, celui qui veut gouverner le monde doit d'abord comprendre la nature et le destin de la vie ; ce n'est qu'alors qu'il pourra le faire correctement.

Laozi a dit : Ce qu'on appelle un sage est simplement celui qui régule ses émotions, mange selon la capacité de son estomac, porte des vêtements adaptés à la forme de son corps, et se maîtrise ; ainsi, les pensées de cupidité et de corruption n'ont aucun moyen de surgir. Par conséquent, ceux qui peuvent posséder le monde ne doivent pas le faire pour le monde lui-même ; ceux qui peuvent acquérir une bonne réputation ne doivent pas la chercher par des actions inappropriées. Si l'on comprend vraiment la nature de la vie, la bienveillance et la droiture suivront naturellement. Si l'esprit est dégagé et que le cœur ne porte aucun fardeau, si la compréhension est claire et sans entraves, et que l'on reste calme et libre des préoccupations du monde, alors le pouvoir et le profit ne peuvent l'attirer, la musique et la beauté ne peuvent le corrompre, les orateurs éloquents ne peuvent le persuader, les sages ne peuvent l'émouvoir, et les braves ne peuvent l'effrayer. C'est ainsi qu'un être véritable parcourt la vie. Celui qui donne la vie ne s'accroche pas à la vie ; celui qui transforme le changement ne suit pas la transformation. Ceux qui ne saisissent pas ce principe, bien qu'ils puissent comprendre l'unité du ciel et de la terre, illuminer aussi clairement que le soleil et la lune, résoudre des problèmes complexes avec éloquence, ou parler avec une telle persuasion que même le métal et la pierre sont émus — n'accomplissent pourtant rien pour le monde. Par conséquent, un sage ne perd jamais ce à quoi il s'accroche.

Laozi said: "La quiétude, la tranquillité, le calme et le non-attachement sont les moyens de cultiver la vie ; l'harmonie, le plaisir, le vide et le néant sont les voies pour maintenir la vertu. Quand, extérieurement, il n'y a pas de trouble intérieur, alors la nature d'une personne atteint son état propre ; quand, intérieurement, elle est calme et immuable, l'harmonie prévaut et la vertu reste à sa juste place. Nourrir la vie selon ce principe et embrasser la vertu tout au long de ses années peut être appelé incarner véritablement le Dao." Si tel est le cas, alors les vaisseaux sanguins ne seront pas obstrués, les cinq viscères n'auront pas de qi accumulé, le malheur et la fortune ne pourront ni tordre ni tromper, la louange ou le blâme ne pourront souiller. Sans un tel temps, qui pourrait réussir ? On peut posséder du talent, mais s'il ne rencontre pas son époque propre, même son propre corps ne peut échapper à la souffrance ; combien moins pour ceux qui n'ont pas le Dao ! Celui qui, avec les yeux, peut discerner la pointe d'un cheveu d'automne n'entendra pas le bruit du tonnerre ; celui dont les oreilles sont accordées à la musique de l'or et du jade ne verra pas la forme du Mont Tai. Par conséquent, celui qui se concentre sur les petites choses oublie inévitablement les grandes. Maintenant, alors que toutes les choses du monde surgissent, elles déracinent ma vie et extraient mon essence, comme la source d'une rivière. Même si je souhaite ne pas les recevoir, comment cela serait-il possible ? Or, un bassin d'eau, si on le laisse se clarifier pendant plusieurs jours, peut refléter les sourcils et les cils ; pourtant, une seule perturbation suffit à le troubler, après quoi même les formes des carrés et des cercles ne peuvent être discernées. De même, l'esprit et l'énergie humains sont difficiles à purifier mais facilement corrompus — tout comme l'eau dans un bassin.

Laozi a dit : Le plus grand sage suit le Ciel ; le niveau suivant valorise les hommes vertueux, et le plus bas confie aux ministres. Confier aux ministres est la voie du danger et de la destruction. Valoriser les hommes vertueux est la source de la folie et de la confusion. Suivre le Ciel est le principe pour gouverner le ciel et la terre. Le vide et la quiétude sont les rois ; le vide n'accepte rien mais contient tout, la quiétude soutient tout sans effort. Celui qui connaît la Voie du vide et de la quiétude peut gouverner du début à la fin. Par conséquent, les sages utilisent la quiétude comme gouvernement et le mouvement comme désordre. C'est pourquoi il est dit : Ne troublez ni n'emmêlez pas, et toutes choses deviendront naturellement claires ; n'effrayez ni n'alarmez pas, et toutes choses se réguleront d'elles-mêmes. C'est ce qu'on appelle la Voie du Ciel.

Laozi a dit : Le Fils du Ciel, les marquis et les ducs considèrent l'empire ou un État comme leur foyer, et toutes choses comme leur bétail. Possédant l'immensité du monde et la multitude de toutes choses, ils deviennent pleins d'esprit et arrogants dans leur volonté. Ceux qui sont grands utilisent la force militaire pour envahir les petits ; ceux qui sont petits agissent avec arrogance et oppriment les humbles. Leurs esprits sont extravagants et expansifs, tout comme un tourbillon ou une pluie torrentielle — de telles conditions ne peuvent durer longtemps. Par conséquent, le sage gouverne par le Dao, maintient l'unité et la non-action sans épuiser le souffle vital. Il voit la petitesse et maintient la douceur, se retirant et s'abstenant de posséder, imitant les fleuves et les mers. Les fleuves et les mers n'agissent pas avec force ; ainsi, leur renommée et leurs réalisations surgissent naturellement. Parce qu'ils ne forcent pas les choses, ils peuvent devenir rois. Étant comme la femme réceptive du monde, ils atteignent une immortalité spirituelle. En s'aimant eux-mêmes, ils atteignent une vraie valeur. Ceux qui ont le pouvoir sur dix mille chars prennent toutes choses comme base de leur renommée et de leurs réalisations ; leur autorité est extrêmement lourde et ne peut être traitée à la légère. Si on la traite à la légère, alors la renommée et les réalisations ne se concrétiseront pas. Le Dao, bien que grand, est parfait par la petitesse ; et bien que nombreux, il est régi par la petitesse. Par conséquent, le sage utilise le Dao pour guider le monde. Le doux et le subtil sont des manifestations de la petitesse ; le frugal et le retenu sont des expressions de la petitesse. Parce qu'ils voient la petitesse, ils peuvent ainsi atteindre la grandeur ; parce qu'ils voient la petitesse, ils peuvent ainsi atteindre la beauté. La voie du Ciel est de supprimer ce qui est élevé et d'élever ce qui est bas, de réduire ce qui est en excès et de pourvoir à ce qui manque. Les fleuves et les mers occupent les lieux les plus bas sur terre ; par conséquent, tous sous le ciel affluent vers eux et les honorent. Le sage reste humble et modeste, faisant preuve de quiétude, de retenue et de céder — c'est une manifestation d'être humble. Un esprit vide et dépourvu de prétention se manifeste comme manquant — c'est une expression d'insuffisance. Parce qu'ils apparaissent humbles, ils peuvent ainsi atteindre le plus haut ; parce qu'ils se montrent insuffisants, ils peuvent ainsi devenir vertueux. Les arrogants ne tiennent pas ferme ; les extravagants ne durent pas longtemps ; les violents périssent ; et ceux qui débordent d'excès rencontrent la destruction. Un tourbillon ou une averse ne dure pas une journée entière ; un petit ruisseau ne peut pas rester plein même un instant. Les tourbillons et les pluies torrentielles incarnent une force violente, d'où leur incapacité à persister et leur extinction. Les petits ruisseaux occupent des positions de violence, ils perdent donc inévitablement leur place. Par conséquent, le sage embrasse la passivité et la réceptivité, rejette l'extravagance et l'arrogance, et n'ose pas agir avec force violente. En embrassant la passivité et la réceptivité, il peut ainsi établir la force et la domination ; en s'abstenant d'extravagance et d'arrogance, il atteint ainsi une stabilité durable.

Laozi a dit : La voie du Ciel atteint son extrême puis se renverse ; quand la plénitude est atteinte, elle doit être réduite — ceci est exemplifié par le soleil et la lune. Le sage réduit et préserve quotidiennement le souffle vital, n'osant jamais se satisfaire de lui-même ; il progresse chaque jour en embrassant la réceptivité. Sa vertu et son mérite ne déclinent pas — c'est la voie du Ciel. La nature humaine préfère généralement l'élévation à l'humilité, les gains aux pertes, le profit à la maladie, l'honneur à l'abaissement, la noblesse à la bassesse. Les gens ordinaires agissent selon ces désirs, d'où leur incapacité à réussir ; ils s'y accrochent, échouant ainsi à obtenir ce qu'ils recherchent. Par conséquent, le sage suit la voie du Ciel : il réalise sans agir avec force, obtient sans s'accrocher aux choses. Il partage les sentiments des gens mais diffère dans sa voie ; ainsi, il peut perdurer longtemps. C'est pourquoi les Trois Souverains et les Cinq Empereurs avaient des vases d'avertissement, nommés Youzhi ; lorsqu'il était vide, il se tenait droit, mais lorsqu'il était plein, il se renversait. Quand les choses atteignent leur apogée, elles déclinent ; quand le soleil atteint son zénith, il commence à se déplacer vers l'ouest ; quand la lune est pleine, elle décroît. La joie se termine en tristesse. Par conséquent, ceux qui sont sages et connaisseurs se gardent avec humilité ; ceux qui sont bien informés et éloquents maintiennent la retenue ; ceux qui sont forts et courageux conservent la prudence ; ceux qui sont riches et puissants cultivent la modestie ; ceux dont la vertu se répand dans le monde entier pratiquent le renoncement. Ces cinq principes étaient la manière dont les anciens rois maintenaient leur règne sur le monde. "Celui qui suit ce Dao ne désire pas la plénitude ; précisément parce qu'on ne cherche pas la plénitude, la dégradation ne donne pas lieu à de nouvelles formations."

Laozi a dit : Le sage, conjointement avec le Yin, demeure à l'aise ; et conjointement avec le Yang, s'ouvre. Si l'on peut atteindre un état de non-plaisir, alors il n'y a rien qui ne soit pas plaisant. Quand il n'y a rien qui ne soit pas plaisant, c'est la joie suprême en effet. Par conséquent, la joie intérieure s'étend vers l'extérieur, et l'on n'utilise pas les plaisirs externes pour réjouir le moi intérieur. Ainsi, il y a une joie spontanée ; d'où, sa volonté devient plus précieuse que le monde lui-même. La raison en est qu'elle suit le principe essentiel de la gouvernance du monde. Elle ne réside pas chez les autres mais en soi-même ; elle ne dépend pas des gens mais de son propre corps. Quand le moi est cultivé et harmonisé, toutes choses sont complètes. Par conséquent, ceux qui comprennent les principes de l'esprit transcendent les désirs, les préférences et les aversions. Ainsi, ils n'ont ni joie particulière, ni colère, ni plaisir, ni souffrance ; toutes choses sont également profondes et unifiées — il n'y a rien qui puisse être appelé juste ou faux. Par conséquent, un gentilhomme a un principe immuable ; une femme maintient une conduite inébranlable. On n'a pas besoin de pouvoir pour être respecté, ni de richesse pour être riche, ni de force pour être fort. Il n'est pas attiré par les biens matériels, ni avide de la renommée mondaine. Il ne considère pas la noblesse comme une sécurité, ni l'humilité comme un danger. Corps, esprit, souffle et volonté résident chacun à leur juste place. Le corps est la demeure de la vie ; le souffle est l'origine de la vie ; l'esprit est le souverain de la vie. Si l'un de ces éléments perd sa juste place, les trois sont lésés. Par conséquent, lorsque l'esprit est considéré comme primordial, le corps suit et en bénéficie ; mais si le corps est pris comme force de contrôle, l'esprit suit et en souffre. Ceux dont la vie est marquée par la cupidité, la gloutonnerie et les désirs excessifs ne trouvent pas de plus grande adéquation que dans le pouvoir et le profit ; ils sont séduits et charmés par la renommée et le rang. Ils s'appuient sur leur supposée connaissance supérieure pour atteindre une position plus élevée que celle du monde. En conséquence, leur esprit et leur énergie diminuent progressivement et s'éloignent. Une indulgence prolongée les empêche de revenir, de sorte que le corps devient vide à l'intérieur tout en résistant intérieurement ; ainsi, il n'y a aucun moyen pour l'harmonie d'entrer. Par conséquent, de telles personnes sont souvent affligées d'aveuglement, d'oubli et de perte de soi. L'esprit, l'énergie, la volonté et le souffle deviennent plus forts et plus abondants lorsqu'ils sont maintenus immobiles ; ils diminuent progressivement et vieillissent lorsqu'ils sont agités. Par conséquent, le sage nourrit son esprit, harmonise et adoucit son souffle, maintient l'équilibre dans son corps, et se meut avec le flux et le reflux du Dao. De cette manière, toutes les transformations des choses sous le ciel correspondent en conséquence, et tous les changements dans les affaires sont rencontrés avec une réponse appropriée.

Laozi a dit : Ce qu'on appelle une personne vraie (zhenren) est celle dont la nature est conforme au Dao. Par conséquent, celui qui possède mais semble ne rien posséder, est substantiel mais semble vide ; il gouverne le soi intérieur mais pas le monde extérieur. Il comprend l'essence primordiale (Tai Su), pratique la non-action et retourne à la simplicité, incarne la nature fondamentale et embrasse l'esprit, errant ainsi à sa guise à travers la racine du ciel et de la terre. Il erre négligemment au-delà de la saleté et de la poussière, flânant librement dans une vie exempte d'affaires mondaines. Il ne porte pas d'astuce mécanique ni d'ingéniosité dans son esprit ; il est clair sur ce qui ne nécessite aucune prétention, et ne change pas avec les choses extérieures. Bien que conscient des transformations des événements, il reste inébranlable dans son essence. Ses pensées sont concentrées intérieurement, comprenant à la fois le malheur et la fortune comme une seule chose. En demeurant, il ne sait pas ce qu'il fait ; en agissant, il ne sait pas où il va. Il acquiert la connaissance sans étude, voit sans regarder, accomplit sans agir, distingue sans gouverner. Il ne répond que lorsqu'il est ému par le sentiment, n'agit que lorsque la nécessité l'y contraint, ne procède que par obligation — comme la lumière qui brille, comme une ombre qui suit. Il prend le Dao comme son chemin ; ainsi, il n'agit qu'en réponse aux circonstances. Large et vide à l'intérieur, il est tranquille et vide, considérant une myriade de vies comme une seule transformation, et dix mille différences comme un principe fondamental. Il possède l'essence mais ne l'emploie pas, a l'esprit mais ne l'utilise pas. Il garde la simplicité de la grande plénitude et demeure au milieu du raffinement ultime. Quand il dort, il ne rêve pas ; quand il est sage, aucune sagesse ne surgit. Ses mouvements sont sans forme, sa quiétude sans corps. Il existe comme s'il n'existait pas, vit comme s'il était mort. Entrant et sortant sans frontière, il commande les esprits et les divinités. C'est ce que l'esprit et l'essence peuvent accomplir en s'élevant vers le Dao. Laisser son esprit et son énergie circuler librement sans perdre le lien avec l'origine (yuan), jour et nuit sans interruption, s'harmoniser avec toutes choses dans une vitalité printanière — c'est ce qui se produit lorsque le cœur s'unit et donne naissance à la vie. Par conséquent, le corps peut se décomposer tandis que l'esprit n'a jamais changé. En restant inchangé en réponse à la transformation, il subit d'innombrables changements et transformations sans jamais atteindre une fin. Ce qui se transforme retourne à l'informe ; ce qui ne se transforme pas coexiste avec le ciel et la terre depuis le début. Coexister depuis le début est en soi une sorte de transformation. C'est ainsi que la personne vraie (zhenren) erre dans le Dao pur et essentiel.

Laozi a dit : Le Dao est le plus haut de tous, sans égal ; il est le plus profond de tous, sans fond. Il est de niveau comme un fil à plomb, droit comme une corde, rond comme un compas et carré comme une équerre de charpentier. Il enveloppe le ciel et la terre sans limite extérieure ni intérieure, couvrant tout entièrement sans aucune division. Par conséquent, ceux qui incarnent le Dao ne se fâchent ni ne se réjouissent ; lorsqu'ils s'assoient, ils n'ont aucune inquiétude, et lorsqu'ils dorment, ils ne rêvent pas. Ils voient les choses et leur donnent des noms, et lorsque des affaires se présentent, ils y répondent en conséquence.

Laozi a dit : Ceux qui désirent s'approprier une réputation créeront inévitablement des affaires ; lorsque des affaires surgissent, ils abandonnent l'intérêt public pour des intérêts privés, renoncent au Dao et s'appuient sur eux-mêmes. Ils ne font le bien que pour la louange, et se posent en vertueux ou en sages. Ainsi, le gouvernement ne suit pas la raison, et les actions ne se conforment pas au moment opportun. Lorsque le gouvernement ne suit pas la raison, il y a de nombreuses accusations ; lorsque les affaires ne se conforment pas à leur temps, elles n'atteignent aucun succès. Agir imprudemment en cherchant des résultats, même si un certain succès est atteint, cela est insuffisant pour justifier la responsabilité ; l'échec, cependant, est suffisant pour détruire sa vie.

Laozi a dit : Ne sois pas l'incarnation de la réputation ; ne sois pas le dépositaire des stratagèmes ; ne porte pas la responsabilité des affaires ; ne sois pas le maître de la sagesse. Cache-toi sans forme, agis sans oisiveté ; ne précède pas les bénédictions, ni n'initie les malheurs. Commence sans forme visible, et agis seulement quand la nécessité l'impose. Si l'on désire des bénédictions, évite d'abord le malheur ; si l'on cherche des avantages, éloigne-toi d'abord du danger. Par conséquent, celui qui atteint la paix par le non-agir fera face au danger s'il perd la source de sa paix ; celui qui établit l'ordre par le non-agir rencontrera le chaos s'il perd le fondement de la gouvernance. D'où ce dicton : "Ne désire pas être poli et précieux comme le jade, ni isolé et distant comme une pierre." Ceux dont la peau est belle seront inévitablement écorchés ; ceux qui ont de belles cornes perdront certainement la vie. Les sources douces sont vouées à s'épuiser, et les arbres droits sont destinés à être abattus. Les mots fleuris qui semblent admirables conduisent souvent à des fautes par la suite. Une montagne contenant du jade dans sa pierre en souffre à cause de cela. Les malheurs du peuple résident en effet dans le discours.

Laozi a dit : Les actions doivent suivre le cours du temps ; ceux qui ne le savent pas transformeront les bénédictions en malheurs. Le Ciel est le dais, la Terre est le pivot ; ceux qui emploient habilement le Dao ne seront jamais épuisés. La Terre est le pivot, le Ciel est le dais ; ceux qui suivent habilement le Dao resteront toujours indemnes. Les Cinq Éléments, lorsqu'ils sont en opposition, doivent avoir un vainqueur ; toutes les choses sous la couverture du Ciel sont sans exception pesées et mesurées. C'est pourquoi il est dit : "Savoir mais faire semblant de ne pas savoir est supérieur ; feindre la connaissance tout en en manquant est une maladie."

Laozi a dit : Les montagnes produisent de l'or, les pierres produisent du jade, et pourtant elles finissent par se détruire mutuellement ; les arbres donnent naissance à des insectes qui les consument. De même, quand les gens créent des affaires, ils finissent par se nuire à eux-mêmes. Ceux qui aiment créer des affaires n'ont jamais manqué de rencontrer le malheur ; ceux qui recherchent le profit n'ont jamais manqué de tomber dans la misère. Les nageurs habiles se noient, et les cavaliers experts tombent de leurs chevaux – chacun subit une calamité précisément à cause de ce qu'il aime le plus. Le succès réside dans le bon moment, non dans la dispute ; la gouvernance réside dans le Dao, non dans la sainteté. La Terre reste basse et ne cherche pas à s'élever, ainsi elle est sûre et à l'abri du danger ; l'eau coule vers le bas sans chercher la vitesse, elle s'en va donc sans tarder. « C'est pourquoi, le sage, ne retenant rien, ne connaît aucune perte ; agissant par le non-agir, il ne souffre aucun échec. »

Laozi a dit : Une seule parole ne peut être épuisée ; deux paroles deviennent le modèle pour tout ce qui est sous le Ciel ; trois paroles font de quelqu'un un chef parmi les seigneurs féodaux ; quatre paroles ne sont égalées par personne sous le Ciel. Maintenir la sincérité et la foi ne peut être épuisé ; cultiver la vertu et le Dao devient le modèle pour tout ce qui est sous le Ciel. Promouvoir les individus vertueux fait de quelqu'un un chef parmi les seigneurs féodaux, tandis que haïr peu et aimer beaucoup rend quelqu'un inégalé sous le Ciel.

Laozi a dit : Il y a trois causes de mort pour une personne qui ne sont pas dues au destin : une alimentation immodérée et le fait de négliger son corps – la maladie les tuera ; la recherche incessante du plaisir et le désir incessant – la punition les tuera ; l'utilisation du petit nombre pour défier le grand nombre, ou du faible pour braver le fort – les armes les tueront.

Laozi a dit : Celui qui donne généreusement recevra une belle récompense ; celui qui nourrit un grand ressentiment subira un profond malheur. Donner peu et s'attendre à beaucoup en retour, ou accumuler des griefs sans en subir les conséquences – de telles choses n'ont jamais existé. Examiner la raison de là où l'on est allé révèle la cause de là d'où l'on vient.

Laozi a dit : Examiner le mandat du Ciel, réguler sa discipline mentale, gérer les goûts et les aversions, et harmoniser les émotions et la nature — alors la voie de la gouvernance sera dégagée. Examiner le mandat du Ciel signifie que l'on ne sera pas troublé par le malheur ou les bénédictions ; réguler sa discipline mentale signifie que l'on n'agira pas par joie ou colère impulsives ; gérer les goûts et les aversions signifie que l'on ne convoitera pas les choses inutiles ; harmoniser les émotions et la nature signifie que ses désirs ne dépasseront pas la modération. Ne pas être troublé par le malheur ou les bénédictions signifie que ses actions et son immobilité suivent l'ordre naturel ; ne pas agir par joie ou colère impulsives assure que les récompenses et les punitions sont impartiales ; ne pas convoiter les choses inutiles empêche les désirs de nuire à sa nature ; et maintenir les désirs dans la modération conduit à nourrir la vie par le contentement. Tous ces quatre principes ne nécessitent aucune recherche à l'extérieur, ni de dépendre des autres — ils sont atteints en se tournant vers l'intérieur et en réfléchissant sur soi-même.

Laozi a dit : Ne cherche pas d'actions qui invitent la critique ; ne ressens pas de rancœur envers ceux qui te critiquent. Cultive une vertu suffisante pour mériter l'éloge, mais ne cherche pas les compliments des autres. On ne peut empêcher le malheur d'arriver ; croire en sa propre sagesse est faux. On ne peut s'assurer que les bénédictions arriveront ; croire en sa propre humilité est également faux. Le malheur qui arrive n'est pas de son propre fait, donc même dans l'adversité il n'y a pas de chagrin ; les bénédictions qui arrivent ne sont pas le résultat de ses propres efforts, donc même quand les choses vont bien, il n'y a pas d'arrogance. Par conséquent, dans une retraite paisible, l'esprit reste joyeux, et par le non-agir, la gouvernance est atteinte.

Laozi a dit : Le Dao consiste à sauvegarder ce que l'on possède déjà, et non à chercher ce qui n'a pas encore été obtenu. Poursuivre ce que l'on n'a pas entraînera la perte de ce qui est déjà là ; mais en cultivant ce que l'on possède déjà, ce que l'on désire viendra naturellement. La gouvernance n'est pas encore à l'abri du désordre, et ceux qui cherchent hâtivement à imposer l'ordre feront inévitablement face au danger. Les voyageurs ne peuvent pas éviter entièrement les erreurs, et ceux qui recherchent avec urgence la célébrité seront sûrement entravés. Par conséquent, la plus grande bénédiction réside dans l'absence de malheur, et le plus grand bénéfice réside dans l'absence de perte. C'est pourquoi il est dit : « Les choses peuvent être augmentées et pourtant subir une perte, ou diminuées et pourtant gagner un bénéfice. » Le Dao ne peut être poursuivi dans un but lucratif, mais il peut apaiser l'esprit et éviter le mal. Par conséquent, on peut souvent échapper au malheur sans jamais avoir connu de bénédictions, et rester à l'abri de la culpabilité sans jamais avoir accompli de mérite. Le Dao est vaste et obscur, suivant l'autorité du Ciel, partageant le même souffle que le Ciel — sans pensée ni délibération, sans préparation ni accumulation. Il n'accueille pas ceux qui viennent, ni ne renvoie ceux qui partent. Bien que les gens puissent se déplacer dans toutes les directions, il reste inébranlable au centre. Par conséquent, même parmi de nombreux êtres pervers, on ne perd pas sa droiture ; en suivant le cours de tout ce qui est sous le Ciel, on ne s'écarte jamais de son domaine. On ne recherche ni la bonté ni n'évite la laideur, mais on suit la voie du Ciel. On n'initie pas d'actions, ni ne s'attache à soi-même, mais on suit les principes du Ciel. On ne fait pas de plans préalables et on n'abandonne pas le bon moment, en fixant des rendez-vous avec le Ciel lui-même. On ne cherche pas le gain, ni ne rejette les bénédictions, en suivant les règles du Ciel. À l'intérieur, il n'y a pas de fortune extraordinaire ; à l'extérieur, il n'y a pas de malheur inhabituel — ainsi, ni les bénédictions ni les calamités ne surgissent, et comment pourrait-on souffrir du mal des autres ? Par conséquent, la vertu suprême assure que les paroles et les dons sont en harmonie, les affaires et les bénédictions s'alignent ; ceux d'en haut et ceux d'en bas partagent un même esprit, sans chemins divergents ni vues latérales. Ils retirent les embellissements du mal et ouvrent la voie à la bonté, guidant ainsi le peuple vers le droit chemin.

Laozi a dit : Faire le bien invite à l'encouragement, faire le mal invite à la surveillance ; l'encouragement engendre la responsabilité, et la surveillance engendre le malheur. Par conséquent, le Dao ne peut être recherché en avançant pour la gloire, mais peut être cultivé en se retirant pour se perfectionner. C'est pourquoi le sage ne cherche pas de réputation par ses actions, ni ne poursuit l'éloge en étalant son savoir. La gouvernance suit le cours de la nature, et il n'y prend aucune part personnelle. Ceux qui agissent peuvent encore échouer ; ceux qui cherchent peuvent encore n'obtenir rien. Les gens peuvent atteindre leurs limites tandis que le Dao reste sans entraves. Posséder la sagesse mais pratiquer le non-agir est aussi efficace que de n'avoir aucune sagesse ; avoir la capacité mais ne rien faire est aussi vertueux que d'être sans capacité. Posséder la sagesse comme si l'on n'en avait pas, posséder la capacité comme si l'on n'en avait pas — lorsque les principes du Dao sont pleinement compris, le talent humain devient sans importance. Les êtres humains et le Dao ne peuvent pas être clairement manifestés tous les deux ; quand les gens aiment la réputation, ils ne suivent pas le Dao. Quand le Dao l'emporte sur les désirs humains, la gloire cesse. Mais quand le Dao s'estompe et que les noms humains deviennent prééminents, le danger et la chute sont proches.

Laozi a dit : Même si une personne digne de confiance devait diviser les richesses, cela ne vaudrait pas mieux que de déterminer les parts et de tirer au sort — pourquoi cela ? Ceux qui ont une intention délibérée d'atteindre l'équité sont inférieurs à ceux qui n'ont pas une telle intention. Même si une personne intègre gardait les richesses, cela ne vaudrait pas mieux que de fermer la porte et de la sceller entièrement. Car celui qui a des désirs dans l'intégrité est inférieur à celui qui n'a aucun désir. Quand les autres signalent ses défauts, le ressentiment apparaît ; quand un miroir révèle la laideur, la joie s'ensuit. Si une personne peut interagir avec les choses sans les lier à soi-même, elle sera libérée des fardeaux.

Laozi a dit : Ceux qui souhaitent persuader les autres en toute matière doivent le faire soit par des cadeaux précieux, soit par des mots humbles. Les cadeaux sont maigres et pourtant les désirs restent insatiables ; une posture humble et des mots vides, bien qu'éloquents, ne parviennent pas à établir une véritable connexion. Des serments et des alliances peuvent être conclus, mais les accords sont souvent rompus avant la fin de la journée. C'est pourquoi les hommes de bien ne se parent pas extérieurement de bienveillance et de droiture, mais cultivent intérieurement le Dao et ses méthodes. Cultivez les affaires au sein de son territoire, utilisez pleinement la terre, encouragez le peuple à rester ferme dans sa loyauté, renforcez les murs et les fortifications de la ville, unissez ceux d'en haut et d'en bas comme un seul, et défendez ensemble l'État. Dans un tel cas, ceux qui cherchent la gloire n'attaqueront pas sans motif, et ceux qui sont motivés par le profit n'assailliront pas ce qui est difficile à obtenir. C'est la voie sûre pour rester intact, et le principe certain du bénéfice.

Laozi a dit : Le sage ne cède pas à son esprit, tandis que la personne ordinaire ne peut vaincre ses désirs. Un gentilhomme agit avec droiture et intégrité, tandis qu'une petite personne suit des voies tordues et corrompues. Intérieurement en harmonie avec sa nature, extérieurement aligné avec la droiture, agissant selon le principe et non lié par les choses extérieures – c'est la droiture de l'intégrité. Ceux qui se complaisent dans le goût, deviennent excessifs dans la musique et la beauté, agissent sous l'impulsion de la joie et de la colère, et négligent les conséquences futures – ce sont les voies corrompues de l'influence maléfique. Le mal et la droiture se nuisent mutuellement ; le désir et la nature se détruisent mutuellement – ils ne peuvent coexister. L'un doit s'élever tandis que l'autre tombe, c'est pourquoi le sage abandonne le désir et suit la nature. Les yeux désirent la beauté, les oreilles désirent le son, le nez désire le parfum, et la bouche désire la saveur. Lorsque ceux-ci se combinent pour apporter du plaisir, ils sont inséparables des considérations de gain et de perte – c'est l'envie. Les yeux, les oreilles, le nez et la bouche eux-mêmes ne savent pas ce qu'ils désirent ; c'est l'esprit qui les contrôle. Chaque sens atteint son objet en conséquence. De là, nous pouvons voir clairement que les désirs ne peuvent être entièrement surmontés.

Laozi a dit : Ceux qui cultivent leur corps et nourrissent leur nature règlent leur repos et leurs conditions de vie, modèrent leur alimentation et leur boisson, harmonisent la joie et la colère, équilibrent l'activité et l'immobilité. Lorsque son être intérieur est en ordre, la droiture prévaut, et les influences maléfiques n'ont aucun moyen d'entrer. Orner l'extérieur nuit à l'intérieur ; se complaire dans les émotions endommage l'esprit. Ceux qui se concentrent sur les apparences extérieures masquent leur vraie nature. Celui qui n'oublie jamais un instant d'être vertueux épuisera sûrement sa nature ; celui qui, en cent pas, oublie de maintenir une apparence, alourdira certainement sa forme. Par conséquent, de belles ailes blessent les os, des branches luxuriantes nuisent aux racines — il n'y a pas d'endroit au monde où la beauté et le bien-être peuvent coexister parfaitement.

Laozi a dit : Le Ciel est lumineux mais ne s'inquiète pas de l'obscurité du peuple ; la Terre possède des richesses mais ne se soucie pas de la pauvreté humaine. Celui qui atteint la plus haute vertu et le Dao est comme une colline ou une montagne – majestueux et immobile, servant de guide aux voyageurs. Il maintient sa propre intégrité tout en pourvoyant aux choses, et pourtant il n'accorde pas de faveurs aux autres. Ceux qui utilisent ce qu'il fournit ne se sentent pas redevables envers lui ; ainsi, il reste en paix et dure longtemps. Le Ciel et la Terre ne possèdent rien en particulier, d'où ils ne prennent rien ; ils ne revendiquent aucune vertu, ni ne nourrissent de ressentiment. Ceux qui sont prompts à la colère accumuleront inévitablement du ressentiment ; ceux qui donnent généreusement finissent souvent par prendre. Ce n'est qu'en suivant le cours naturel du Ciel et de la Terre que l'on peut véritablement l'emporter conformément au principe. Par conséquent, lorsque les éloges sont entendus, la censure suit ; lorsque le bien apparaît, le mal l'accompagne. Le bénéfice est le début du mal, et les bénédictions sont le prélude au malheur. Si l'on ne cherche pas le bénéfice, il n'y aura pas de mal ; si l'on ne poursuit pas les bénédictions, il n'y aura pas de calamité. Que la préservation de son corps soit constante, car la richesse et l'honneur ne sont que des possessions temporaires.

Laozi a dit : Le sage ne porte pas de vêtements inhabituels ou extravagants, ni ne s'engage dans un comportement étrange et excentrique. Sa tenue est simple et sans fioritures ; sa conduite est ordinaire et inaperçue. Il est ouvert d'esprit mais non ostentatoire, dans l'adversité mais non intimidé, honoré mais discret, caché mais non souillé par la disgrâce, différent mais non bizarre. Qu'il agisse ou reste le même, il n'y a pas de nom pour le décrire — c'est ce qu'on appelle la grande harmonie avec le Dao.

Laozi a dit : Le Dao consiste à maintenir son intégrité et à attendre la volonté du Ciel. Quand le moment vient, il ne peut être devancé ni inversé ; quand le moment passe, il ne peut être retenu par l'attente. Par conséquent, le sage n'avance pas pour chercher ni ne recule pour céder. Pendant trois ans suivant le cours du temps, le temps s'éloigne de moi ; pendant trois ans séparé du temps, le temps s'attarde derrière moi. Ni partant ni s'approchant, il reste centré et inébranlable à sa place. Le Dao du Ciel est impartial ; il n'accorde qu'à la vertu. Lorsque les bénédictions arrivent, elles ne sont pas le résultat d'une recherche personnelle, on ne se vante donc pas de son mérite. Lorsque le malheur survient, il n'est pas causé par soi-même, on ne regrette donc pas ses actions. L'esprit reste tranquille et serein en son centre, sans alourdir la vertu. Même lorsque les chiens aboient, on ne ressent aucune alarme ; confiant en sa sincérité, il n'y a pas d'excès ni de transgressions. Ainsi, ceux qui comprennent le Dao restent sans confusion, et ceux qui connaissent leur destin ne ressentent aucune tristesse. Lorsque les empereurs et les rois meurent, leurs restes sont enterrés dans les champs ; pourtant ils sont honorés par des sacrifices dans le Hall de Mingtang – cela montre que l'esprit est plus précieux que la forme. Par conséquent, lorsque l'esprit gouverne le corps, on suit le Dao ; mais lorsque le corps domine l'esprit, on atteint une impasse. Bien que la sagesse et l'intelligence puissent être utilisées, elles doivent finalement revenir au spirituel – c'est ce qu'on appelle la grande harmonie.

Laozi a dit : Dans les temps anciens, ceux qui se préservaient trouvaient la joie dans la vertu et oubliaient leur humble statut ; ainsi, la renommée ne pouvait émouvoir leur volonté. Ils se délectaient dans le Dao et oubliaient la pauvreté ; par conséquent, le profit ne pouvait agiter leur cœur. C'est pourquoi ils étaient humbles et pourtant joyeux, calmes et pourtant sereins. S'inquiéter du chaos du monde avec une durée de vie mesurée en années, c'est comme s'inquiéter de l'assèchement du Fleuve Jaune et pleurer pour y ajouter de l'eau. Par conséquent, celui qui ne s'inquiète pas du désordre dans le monde mais trouve la joie dans la culture personnelle peut être abordé pour parler du Dao.

Laozi a dit : Il y a trois griefs que les gens s'attirent : quand le rang de quelqu'un est élevé, les autres le jalousent ; quand on occupe une haute fonction, le souverain le déteste ; et quand on reçoit de lourds émoluments, les autres le ressentent. Plus le rang est élevé, plus l'attitude doit être humble ; plus la fonction est grande, plus le cœur doit être petit et prudent ; plus les émoluments sont importants, plus la générosité doit être vaste. Cultiver ces trois principes empêche le ressentiment de surgir. Par conséquent, la noblesse prend l'humilité pour fondement, et l'élévation prend la modestie pour base.

Laozi said: Speech is used to communicate oneself to others; listening is used to convey others to their destination. Even if one hears, it is like being deaf—human communication remains blocked. Therefore, those afflicted with the illness of "hearing-deafness" understand nothing of affairs; this condition is not merely about physical deafness in body and form! It also resides within the mind. Obstructed, with no understanding of how to communicate—this is a case of spiritual deafness and blindness. The Dao, as the ultimate principle, is the source from which all forms arise; thus, it is most intimately connected to them. Those who partake of grain and breathe air all live long lives—thus, as a ruler, it is indeed benevolent. All wise people study it—thus, as a teacher, it is truly enlightened. People all waste what is useful by pursuing the useless; thus, knowledge remains shallow and days are insufficient. If one uses the time spent on games to inquire about the Dao, understanding will become profound. To ask or not to ask—the difference is like that between a deaf-mute person and others.

Laozi said: Human nature inclines to be convinced by virtue, not by force. Virtue is valued for its presence, not for its arrival. Therefore, if the sage wishes to be esteemed above others, he first esteems others; if he desires respect from people, he first respects them; if he wants to surpass others, he first overcomes himself; and if he seeks to humble others, he first humbles himself. Thus, distinctions of rank, honor, and humility are all governed by the Dao. The ancient sage-kings, by humbling themselves in speech and placing others before themselves in action, were loved and supported by all under Heaven—who eagerly promoted them without weariness, honored them without burden. This was because their virtue was abundant and their spirit harmonious. Thus it is known: to give is to gain, to place oneself last is to be first—this is close to the Dao indeed.

Laozi said: When virtue is slight but favor is great, it invites mockery; when ability is low yet rank is high, danger follows. Without great merit yet receiving heavy emoluments brings peril. Therefore, things may be increased and yet suffer loss, or reduced and yet gain benefit. Common people all know the benefits of profit, but do not understand the harm in illness; only the sage knows that illness can be a benefit and that profit can become a disease. Therefore, a tree bearing fruit twice in one year will surely injure its roots; a family that digs up hidden treasures will inevitably suffer misfortune afterward. Great profit often turns into harm—this is the way of Heaven.

Laozi said: When petty people engage in affairs, they do so merely for gain; when gentlemen act, they do so only if it is righteous. Those who do good deeds are not seeking fame, yet fame follows them. Fame does not seek profit, yet profit comes to it. The desires may be the same, but their ultimate outcomes differ; therefore, whenever action brings benefit, loss soon follows. Those whose words lack consistent truth and whose actions have no constant appropriateness are petty people. Those who understand one matter well and excel in a single skill are ordinary individuals. Those who encompass all knowledge, possess multiple abilities, and skillfully employ their talents are the sages.

Laozi said: Life is a borrowed condition, death the return to one's origin. Therefore, in times of peace, one protects oneself through righteousness; in times of chaos, one defends righteousness with one's life. The day of death marks the end of conduct, so gentlemen must be cautious and use their lives wisely for this single purpose alone. Therefore, life is bestowed by Heaven, and one's fate is determined by the times. To possess talent yet not encounter a suitable era is the will of Heaven; to seek it with principle is possible, but attainment depends on destiny. A gentleman is capable of doing good but cannot necessarily receive blessings; he refrains from wrongdoing yet may not surely escape misfortune. Therefore, when a gentleman encounters the right time, he advances in accordance with righteousness—what fortune could be greater than this! When the time is not right, he withdraws according to propriety—what misfortune could there possibly be! Therefore, even when in poverty and lowly status, one still does not regret it—for he has attained what is truly valuable.

Laozi said: People possess harmonious or discordant energies that arise from the mind. When the mind is orderly, energy flows smoothly; when the mind is chaotic, energy becomes disharmonious. The order or disorder of the mind depends on virtue and the Dao. To attain the Dao brings an orderly mind; to lose it causes mental confusion. An orderly mind leads to mutual yielding; a confused mind results in contention. Yielding fosters virtue, while contention breeds harm. Virtue ensures harmonious energy, whereas harm gives rise to discordant energy. Harmonious energy means one sacrifices for others; disharmonious energy means harming others for self-gain. These two types of energies can be guided and controlled through the Dao. The way of Heaven is like an echo responding to a sound. When virtue accumulates, blessings arise; when misdeeds accumulate, resentment follows. Offices collapse in times of prosperity, filial piety declines with the rise of wife and children, troubles emerge after worries are resolved, and illness worsens just as it begins to heal. Therefore, "Be as cautious at the end as at the beginning—then no failure will occur."

Laozi said: To elevate the crooked alongside the upright—how can justice be achieved? To raise the upright above the crooked, yet not allow them to proceed forward—that is what is meant by being similarly tainted but differing in sinking.

Laozi said: The sage sees life and death as one, the foolish also see life and death as one; yet they do not understand where benefit and harm truly lie. The Dao is suspended in Heaven, things are spread upon Earth, and harmony resides within people. If the ruler of people fails to maintain harmony, then Heavenly energy will not descend, earthly energy will not ascend, Yin and Yang will be out of balance, winds and rains will come at improper times, and the people will suffer from illness and hunger.

Laozi said: To possess an army of ten thousand soldiers is not as valuable as hearing a single appropriate word. To obtain the pearl of Suihou is not as beneficial as understanding the cause of affairs. To acquire the jade 璧 of He Shi is not as advantageous as knowing what suits the situation. Though the world may be vast, those who favor war will perish; though a state may be at peace, those who love battle are in danger. Therefore it is said: "In small states with few people, let there be plows and farming tools, but do not use them for warfare."

Laozi said: Those who can become hegemonic rulers are necessarily victorious; those who can defeat the enemy are necessarily strong. To be strong, one must employ human strength; to employ human strength, one must gain the people's hearts. To win the people's hearts, one must first cultivate self-mastery; and self-mastery is found in those who are gentle and yielding. To defeat those who are not as strong as oneself is one thing, but to contend with equals leads to conflict. The victory of the gentle arises when facing those equal or stronger—such outcomes cannot be measured by ordinary standards. Therefore, it is precisely through non-contention that the many weak can achieve a great and decisive victory.

Wenzi asked about the Dao. Laozi said: "If one's learning and inquiry are not thorough, then one's understanding of the Dao will be shallow." All who listen do so in order to attain wisdom, to accomplish virtuous conduct, and to achieve fame and success. If one's listening is not thorough, one's understanding will be unclear; if it is not deep, one's comprehension will remain shallow. Therefore, the superior learner listens with spiritual awareness, the intermediate learner listens with the mind, and the inferior learner listens merely with the ears. One who listens only with the ears grasps knowledge only on the surface; one who listens with the mind internalizes it to the level of flesh and sinew; one who listens with spiritual awareness assimilates learning deep into the marrow of the bones. Therefore, if one listens without depth, one's knowledge will be unclear; and if one's knowledge is unclear, one cannot fully grasp its essence. If one cannot fully grasp its essence, then one's practice will not succeed. The principle of listening involves maintaining a humble and tranquil mind, reducing one's breath and avoiding agitation. One should be free from thoughts and worries; the eyes should not gaze aimlessly, and the ears should not listen carelessly. One must respect and accumulate spiritual energy, allowing inner intent to become full and unified. Once understanding is attained, it must be firmly held onto and preserved for the long term. The Dao originates and has a beginning; it begins with softness and weakness, but is completed through strength and firmness. It starts from small and few things, yet achieves greatness through the many and long. A tree with a ten-zhong circumference began as something that could be grasped in one's hand; a terrace a hundred ren high began at the base. This is the way of Heaven. The sage follows this principle: humility is the way to be lowly, retreating is the way to come from behind, frugality is the way to remain small, and reduction is the way to begin with little. Humility brings respect; retreating leads to advancement; frugality results in breadth; reduction gives rise to greatness. This is how Heaven accomplishes things. The Dao is the origin of virtue, the root of greatness, and the gateway to blessings. All things depend on it for birth, for completion, and for tranquility. The Dao is actionless and formless. Internally, it is used to cultivate the self; externally, it is employed to govern others. When success is achieved and matters are established, one becomes a neighbor of Heaven. It acts without doing yet accomplishes all things. No one knows its nature or truth—yet within it lies trustworthiness. If the Son of Heaven follows the Dao, then all under heaven will submit, and he will long possess his state. If marquises and dukes follow the Dao, the people will live in harmony, and they will not lose their country. If scholars and commoners follow the Dao, they preserve their lives and protect their families. A powerful nation that follows the Dao can conquer without fighting; a small and weak one can gain success without contention. Undertakings guided by the Dao achieve success and bring blessings. When rulers and ministers follow the Dao, loyalty and benevolence prevail; when fathers and sons do so, filial piety and parental affection flourish; when scholars and commoners do so, mutual love is established. Therefore, those who follow the Dao possess wisdom, while those without it become harsh and severe. From this we see that the Dao, in relation to people, is suitable for all circumstances. The Dao, when practiced in small ways, brings small blessings; when practiced greatly, it brings great blessings. When fully practiced, all under heaven submit to it. When people submit, they come to cherish it. Therefore, an emperor is the proper destination for all under heaven; a king is the direction toward which all under heaven move. If all under heaven do not regard him as their proper destination or direction, he cannot be called an emperor or a king. Therefore, emperors and kings cannot achieve success without capable people; but even with capable people, if they abandon the Dao, they cannot maintain their rule. Those who abandon the Dao indulge in luxury and arrogance, act with haughtiness and conceit, boast of their own superiority, cling to dominance and strength, provoke difficulties and accumulate resentment, becoming leaders of war and instigators of chaos. When common people follow such ways, they suffer great calamity; when rulers do so, their states perish. The consequences may be slight, affecting only themselves, or profound, extending to their descendants. No crime is greater than abandoning the Dao; no hatred deeper than lacking virtue—this is the way of Heaven.

Laozi said: "He who follows the Dao of Heaven can make it so that even though a person is brave, his spear cannot pierce; even though he is skillful, his strike cannot hit. When one's spear cannot pierce and one's strike cannot hit, yet disgrace still occurs. This is not as good as making it so that people, although brave, are unable to attack, and although skillful, are unable to strike." Those who dare not to act are not entirely without the intent; it is better if they have no such intent from the beginning. One who has no desire for action does not yet possess a mind that seeks advantage or harm, but this is still not as good as making all men and women throughout the world joyfully wish to love and benefit one another. If this can be achieved, then even without territory one would be like a ruler, and without an official position one would act rightly; indeed, all under heaven would desire peace and mutual benefit. Therefore, those who are brave in daring to act will be killed, while those who are brave enough to refrain from action will survive.

Wenzi interrogea sur la vertu (de). Laozi répondit : "Nourrir et élever, permettre la croissance et le développement ; bénéficier à tous sans arrogance, et s'harmoniser avec le Ciel et la Terre — cela est appelé vertu (de)." Qu'est-ce que la bienveillance (ren) ? Il est dit : "Lorsque l'on occupe une position supérieure, on ne se vante pas de ses accomplissements ; lorsque l'on occupe une position inférieure, on ne rougit pas de ses défauts. On ne s'enorgueillit pas de sa grandeur et n'agit pas avec tromperie dans les petites affaires. On aime tous également sans partialité, et cet amour reste constant au fil du temps — cela est appelé bienveillance (ren)." Qu'est-ce que la droiture (yi) ? Il est dit : "Lorsque l'on occupe une position supérieure, on assiste les faibles ; lorsque l'on occupe une position inférieure, on maintient l'intégrité. Dans la prospérité, on ne s'adonne pas librement aux plaisirs ; dans l'adversité, on n'abandonne pas ses principes. On agit en accord avec la raison et l'ordre, sans parti pris personnel ni coercition injuste — cela est appelé droiture (yi)." Qu'est-ce que la bienséance (li) ? Il est dit : "Lorsque l'on occupe une position supérieure, on est respectueux et solennel ; lorsque l'on occupe une position inférieure, on est humble et révérencieux. On se retire et cède, en maintenant la douceur ; on prend le rôle de celui qui cède devant tous sous le ciel. On reste ferme en n'osant pas agir imprudemment, et on s'établit dans ce que l'on ne peut faire — cela est appelé bienséance (li)." Par conséquent, lorsque l'on cultive la vertu (de), les subordonnés obéissent aux ordres ; lorsque l'on cultive la bienveillance (ren), les subordonnés ne se disputent pas entre eux ; lorsque l'on cultive la droiture (yi), les subordonnés restent justes et intègres ; lorsque l'on cultive la bienséance (li), les subordonnés montrent respect et révérence. Lorsque ces quatre qualités sont cultivées, l'État jouit de paix et de tranquillité. Par conséquent, ce qui donne la vie est le Dao ; ce qui favorise la croissance est la vertu (de) ; ce qui incarne l'amour est la bienveillance (ren) ; ce qui établit la correction est la droiture (yi) ; et ce qui exprime le respect est la bienséance (li). Sans nourrir et élever, la croissance ne peut progresser ; sans bonté et amour, le développement ne peut être achevé. Sans correction et redressement, la longévité ne peut être atteinte ; sans révérence et faveur, la valeur et l'importance ne peuvent être obtenues. Par conséquent, la vertu (de) est ce que le peuple tient en haute estime ; la bienveillance (ren) est ce qu'il chérit dans son cœur ; la droiture (yi) est ce qu'il vénère et craint ; la bienséance (li) est ce qu'il respecte. Ces quatre qualités forment l'ordre propre de la civilisation et sont la manière dont les sages gouvernent toutes choses sous le ciel. Un gentleman sans vertu (de) provoquera le ressentiment parmi ses subordonnés ; sans bienveillance (ren), la discorde naîtra parmi eux ; sans droiture (yi), ils deviendront violents ; et sans bienséance (li), le désordre s'ensuivra. Si ces quatre principes ne sont pas établis, cela est appelé abandon du Dao. Il n'y a jamais eu de cas où celui qui abandonne le Dao ne périsse pas finalement.

Laozi dit : « À l'époque de la vertu suprême (de), les marchands trouvaient commodité dans leurs marchés, les paysans la joie dans leurs champs, les fonctionnaires la paix dans leurs devoirs, les érudits reclus cultivaient leur Dao, et le peuple se délectait de ses occupations. Ainsi, vents et pluies ne causaient ni destruction ni brisures ; herbes et arbres ne périssaient pas prématurément. Le Fleuve Jaune produisait une carte (tú), et la rivière Luo révélait un livre (shū). » Lorsque l'époque déclina, impôts et prélèvements furent imposés sans limite, tueries et massacres ne connurent plus de bornes. Ceux qui offraient des remontrances étaient punis ; les hommes vertueux étaient tués. Ainsi, les montagnes s'effondrèrent et les rivières s'asséchèrent, les créatures s'agitaient sans cesse dans l'agitation, et les champs ne portaient pas même cent sortes de légumes. Par conséquent, en temps d'ordre, les ignorants ne peuvent causer le chaos seuls ; en temps de désordre, même les vertueux ne peuvent apporter la paix par eux-mêmes. Le sage reste harmonieux, content et tranquille — c'est la vie même. La vertu suprême et le Dao en pratique — c'est le destin (ming). Ainsi, il faut rencontrer des circonstances favorables avant de pouvoir agir efficacement ; ce n'est que lorsque le destin s'aligne avec le bon moment que la compréhension devient claire. Il doit d'abord y avoir une telle époque avant qu'il ne puisse y avoir une telle personne.

Wenzi interrogea sur la sagesse des saints (shengzhi). Laozi répondit : « Connaître par l'ouïe, c'est la sainteté ; connaître par la vue, c'est la sagesse. » Le saint, ayant entendu parler des origines du malheur et du bonheur, choisit sa voie en conséquence ; la personne sage, voyant les formes du malheur et du bonheur prendre forme, choisit sa ligne de conduite. Le saint comprend le caractère propice ou funeste du Dao du Ciel, sachant ainsi d'où proviennent le malheur et le bonheur. La personne sage perçoit ces formes avant qu'elles ne se manifestent pleinement, comprenant ainsi les portes par lesquelles le malheur et le bonheur passent. Entendre parler de ce qui n'est pas encore advenu est la sainteté ; prévoir la forme établie à l'avance est la sagesse. Ceux qui n'ont ni ouïe ni vue sont ignorants et confus.

Laozi dit : « Si un souverain valorise la droiture, il agira au moment opportun et se fera confiance, employant sagesse et bienveillance. Quand les choses sont nombreuses mais que la sagesse est superficielle, il est impossible qu'une telle compréhension superficielle puisse gérer ce qui est abondant — cela ne s'est jamais produit. » Se fier uniquement à sa propre sagesse mène inévitablement à de nombreuses erreurs. Favoriser la sagesse est une quête épuisante ; favoriser la bravoure est le chemin du danger et de la ruine. Être enclin à donner sans limite ne produit aucune distinction ni frontière fixe. Si un souverain n'a pas de position fixe, alors les attentes du peuple ne cesseront jamais. Des prélèvements excessifs font du souverain un ennemi du peuple ; prendre peu et donner beaucoup conduit à un équilibre insoutenable — ainsi, favoriser le don est la voie qui attire le ressentiment. De cela, nous voyons que lorsque les ressources sont insuffisantes, il devient clairement évident qu'on ne peut compter uniquement sur la richesse ou l'habileté.

Wenzi demanda : « Dans les temps anciens, les rois régnaient sur tout sous le ciel par le Dao — comment faisaient-ils cela ? » Laozi répondit : « Maintiens l'Un et agis sans action, suivant le Ciel et la Terre dans leurs transformations. 'Le monde est un grand vase ; il ne peut être saisi ni contrôlé, ni être façonné par l'effort humain. Le façonner mène à l'échec ; le saisir mène à la perte.' » Maintenir l'Un, c'est percevoir le petit ; en percevant le petit, on peut accomplir de grandes choses. Agir sans action, c'est maintenir la quiétude ; en maintenant la quiétude, on devient la norme morale pour tous sous le ciel. Demeurer dans la grandeur sans déborder, résider en position élevée sans arrogance — demeurer dans la grandeur sans déborder signifie être plein mais non diminué ; résider en position élevée sans arrogance signifie être élevé mais non dangereux. Être plein et non diminué est la manière de préserver longtemps la richesse ; être élevé et non dangereux est la manière de maintenir longtemps la noblesse. Quand richesse et noblesse restent avec la personne, les bénédictions s'étendent aux descendants — telle était la voie royale dans les temps anciens.

Laozi dit : « Le peuple a un Dao partagé à suivre et des lois communes à respecter. La droiture seule ne peut les lier fermement, ni l'autorité assurer une conformité absolue ; c'est pourquoi un souverain est établi pour les unifier. » Quand un souverain maintient l'Un, l'ordre est établi ; quand il n'y a pas de constance, le désordre s'ensuit. La voie de la souveraineté ne consiste pas à agir activement, mais à pratiquer le non-agir (wuwei). Les sages n'utilisent pas la vertu comme un instrument d'action ; les braves ne brandissent pas la force pour commettre la violence ; les bienveillants n'usent pas de leur position pour accorder des faveurs — cela peut être appelé unité avec l'Un. L'Un est la voie impartiale, la source fondamentale de toutes choses. Quand un souverain change fréquemment les lois, et qu'un État remplace fréquemment ses dirigeants, les gens utilisent leurs positions pour poursuivre leurs préférences et aversions personnelles. Les responsabilités et les craintes des inférieurs deviennent trop nombreuses à gérer. Par conséquent, quand un souverain perd l'unité avec l'Un, le désordre qui en résulte est pire que l'absence totale de souverain. Un souverain doit maintenir l'Un avant de pouvoir diriger correctement le peuple.

Wenzi demanda : « Combien d'aspects possède la voie royale (wangdao) ? » Laozi répondit : « Un seul. »

Wenzi dit : « Dans les temps anciens, certains sont devenus rois par le Dao, d'autres par la force militaire — comment cela peut-il être appelé un ? » Il est dit : « Devenir roi par le Dao est vertu (de) ; devenir roi par la force militaire est aussi vertu. » Il existe cinq types d'action militaire : la guerre juste, la guerre réactive, la guerre colérique, la guerre cupide et la guerre arrogante. Punir la violence et secourir les faibles est appelé guerre juste. User de la force lorsque l'ennemi attaque et qu'il n'y a pas d'alternative est appelé guerre réactive. Combattre pour des différends mineurs par agitation intérieure est appelé guerre colérique. Chercher les terres et les richesses d'autrui est appelé guerre cupide. Se fier à la grandeur de son État, se vanter d'une population nombreuse et désirer montrer sa supériorité sur les États rivaux est appelé guerre arrogante. La guerre juste apporte la royauté, la guerre réactive mène à la victoire, la guerre effrénée entraîne la défaite, la guerre cupide aboutit à la mort, et la guerre arrogante cause l'annihilation — telle est la voie du Ciel (tian dao).

Laozi dit : « Celui qui abandonne le Dao et se fie à la sagesse est en danger ; celui qui délaisse le principe (shu) et n'utilise que le talent sera piégé. Par conséquent, celui qui maintient son rôle propre et suit la raison ne ressent ni tristesse face à la perte ni joie face au gain. » Le succès n'est pas ce que l'on poursuit activement ; la possession n'est pas le résultat d'une recherche. Celui qui entreprend les choses reçoit sans prendre, et celui qui se retire donne sans offrir. Suivant le printemps pour la croissance et l'automne pour la destruction, ceux qui poussent ne revendiquent pas la vertu, et ceux qui périssent ne nourrissent pas de ressentiment — cela est proche du Dao. Wenzi demanda : « Comment un roi peut-il gagner la joie et le soutien sincère du peuple ? » Laozi répondit : « C'est comme les fleuves et les mers. 'Ils sont fades et sans saveur, pourtant leur usage ne s'épuise jamais.' Commencez par les petites choses avant de passer aux grandes. » « Celui qui souhaite être au-dessus des autres doit d'abord s'humilier en paroles ; celui qui souhaite précéder les autres doit se placer derrière eux. » Le peuple du monde entier imitera alors cette joie et cette affection, faisant progresser la bienveillance et la droiture sans dureté ni ressentiment. « Quand un souverain est au-dessus et que le peuple ne se sent pas accablé, quand il dirige et que la multitude ne lui en veut pas — alors tous sous le ciel le soutiendront volontiers sans s'en lasser. » Même dans les pays lointains aux coutumes différentes, parmi les créatures rampantes et les insectes volants, aucun ne manque d'affection. Rien n'est inaccessible, rien d'inatteignable — « ainsi cela devient la chose la plus précieuse sous le ciel. »

Laozi dit : « Adhérer rigidement aux lois et aux registres d'une époque, critiquant les coutumes transmises par les générations suivantes, c'est comme coller un chevalet pour accorder un se. » Le sage s'adapte avec souplesse selon les temps, répondant aux circonstances par des mesures appropriées. Quand l'époque change, les affaires changent ; quand le temps évolue, les coutumes se transforment. Les lois sont établies en accord avec l'époque, et les actions sont entreprises en harmonie avec le moment. Les rois des temps les plus anciens avaient des lois et des systèmes différents, non pas parce qu'ils s'opposaient à l'Antiquité, mais parce que leurs circonstances différaient. Par conséquent, ils ne suivaient pas simplement les lois déjà établies, mais plutôt les principes qui sous-tendaient ces lois, les adaptant à mesure que les conditions changeaient avec le temps. Les lois du sage sont dignes d'observation, mais les raisons pour lesquelles il les a établies ne peuvent être entièrement retracées. Ses paroles sont dignes d'écoute, pourtant la source de son discours ne peut être clairement définie ni mise en forme. Les Trois Souverains et les Cinq Empereurs considéraient le monde avec légèreté, voyaient toutes choses comme insignifiantes, égalisaient la vie et la mort, et considéraient la transformation comme une seule. Embrassant le Dao et promouvant la sincérité, ils reflétaient la nature de tous les êtres ; en haut, ils étaient amis avec le Dao ; en bas, ils devenaient partie de la transformation elle-même. Maintenant, ceux qui souhaitent apprendre leur voie ne peuvent atteindre la clarté ; si les souverains sages se contentent de préserver les registres légaux et d'appliquer les décrets, ils ne pourront certainement pas parvenir à une bonne gouvernance.

Wenzi interrogea sur le gouvernement (zheng). Laozi répondit : « Gouverne par le Dao, nourris par la vertu. Ne montre pas ta propre supériorité ; n'impose pas ta force. Réduis et maintiens l'Un. N'aie aucun endroit où un avantage peut être pris ; ne montre rien qui puisse provoquer le désir. Sois carré sans couper, droit sans blesser. Ne montre ni orgueil ni vanité. Gouverner par le Dao rapproche le peuple ; nourrir par la vertu le fait se soumettre. Ne pas montrer de supériorité satisfait leurs besoins ; ne pas imposer de force préserve leur simplicité. » Ne pas montrer de supériorité est frugalité ; ne pas imposer de force est humilité. Rassembler le peuple d'en bas, l'attirer par des offrandes — la frugalité préserve soi-même, et l'humilité assure sa propre sécurité. Si le peuple n'est pas rassemblé d'en bas, il se dispersera ; s'il n'est pas nourri, il se rebellera. Afficher sa supériorité provoque la discorde parmi eux ; imposer sa force suscite le ressentiment. Lorsque le peuple se disperse, le pouvoir de l'État s'affaiblit ; lorsqu'il se rebelle, l'autorité supérieure perd son prestige (wei). Lorsque les gens se disputent, ils s'engagent légèrement dans le mal ; lorsque ceux d'en bas en veulent à leurs dirigeants, la position du dirigeant devient périlleuse. Si ces quatre points sont sincèrement cultivés et traités, on s'approche de la voie de la droiture.

Laozi dit : « Ce qui est dit par ceux d'en haut est mis en œuvre en bas ; ce qui est dit par ceux d'en bas est écouté par ceux d'en haut. Ce qui est dit par les rangs supérieurs est utilisé constamment, tandis que ce qui est dit d'en bas est utilisé avec discernement. Seul le sage peut vraiment comprendre le principe de la flexibilité (quan). » Parler et être toujours digne de confiance, fixer des attentes qui sont toujours tenues — cela est considéré comme la plus haute vertu sous le ciel. Pourtant, celui qui est suffisamment droit pour prouver l'innocence de son père ou suffisamment fidèle pour mourir pour sa fille — qui pourrait vraiment valoriser de tels extrêmes ? Par conséquent, le sage considère les circonstances d'une affaire, se pliant ou s'étendant selon les besoins. Il n'y a pas de normes fixes — ce qui est loué dans une situation peut être condamné dans une autre ; ce qui est vénéré comme un souverain dans un cas pourrait impliquer de saisir son père dans un autre. Cela est déterminé par les conditions prévalentes. La flexibilité (quan) est ce qui permet au sage de voir de manière unique. S'opposer d'abord puis s'harmoniser est appelé flexibilité ; s'harmoniser d'abord puis s'opposer montre une ignorance de celle-ci. Celui qui ne comprend pas la flexibilité transforme la beauté en laideur.

Wenzi asked: "Master, you say that without the Dao and virtue (de) it is impossible to govern all under heaven. Yet in previous ages, kings who succeeded their predecessors and inherited established legacies also ruled without the Dao; some of them perished with their era yet suffered no calamity or downfall—what principle made this so?" Laozi said: "From the Son of Heaven down to commoners, each person lives their own life. Yet the quality of this living varies in depth and richness. At times throughout history there have been fallen states and ruined families—this is due precisely to the absence of the Dao and virtue. Day and night without respite, with constant vigilance and trepidation, always fearing danger and downfall; To indulge in desires and become idle leads to ruin at any moment. If Jie and Zhou had followed the Dao and practiced virtue, then even though Tang and Wu were virtuous, they would have had no opportunity to establish their achievements. The Dao and virtue are what give rise to and nurture one another, what foster growth and development, what cultivate affection and love, and what inspire respect and esteem. Even the deaf worm, though foolish, does not harm what it loves. If indeed all the people under heaven were to hold a heart of benevolence and love, from where could calamity or disaster arise! Those who lack the Dao yet suffer no calamity or harm do so because benevolence has not been entirely severed and righteousness has not completely perished. Although benevolence is not yet cut off, and although righteousness is not yet extinguished, feudal lords have already grown disrespectful toward their superiors. When feudal lords disrespect those above them, the court becomes undisciplined; when commands are issued, they go unheeded. Once benevolence is severed and righteousness destroyed, feudal lords rebel, common people resort to force in governance, the strong oppress the weak, and the great encroach upon the small. The populace takes attack as their occupation—thus calamities arise and chaos erupts. In such a situation, ruin comes swiftly; how can one expect there to be no disaster?

Laozi said: "When laws are excessive and punishments severe, the people give rise to deceit. When those above engage in many affairs, those below display many forms of behavior. The more one seeks, the less is obtained; the more prohibitions there are, the fewer things remain unoffending. To create matters through action, then attempt to stop them with further action—this is like fanning a fire and expecting it not to burn. To generate problems through wisdom, yet use that same wisdom to guard against them—is this not like stirring water in an effort to make it clear?"

Laozi said: "If a ruler favors benevolence, then those without merit receive rewards and the guilty are released. If he favors punishment, then those with merit are discarded and the innocent suffer." For one who has no personal likes or dislikes, punishments are carried out without resentment and benefits given without claiming virtue. Following the plumb line and the measuring rope, the ruler remains uninvolved in worldly affairs—like Heaven and Earth, how could there be anything that is not embraced and supported? To unite and harmonize is the role of the ruler; to distinguish and punish according to law is the function of legal principles. When the people accept punishment without resentment or regret, this is called the Dao and virtue.

Laozi said: "Right and wrong throughout the world have no fixed standard; each generation considers what it favors as right, and what it dislikes as wrong." To seek what is "right" is not to seek objective truth, but rather what aligns with one's own preferences. It is not about eliminating falsehood, but removing that which opposes one's inner desires. Now I wish to choose what is considered "right" and dwell in it, reject what is deemed "wrong"—yet I do not know what the world calls right or wrong. Therefore, "governing a great state is like cooking a small fish"—simply avoid disturbing it. Those who seek to align themselves with others will find that when their words hit the mark, they become more favored; yet if they remain distant in person but offer timely plans, they are met with suspicion. Now I wish to maintain personal integrity while dealing with the world—how can I know what standards society will use to measure me? If I rush along with convention like one fleeing rain, there is no place where I would remain dry. Desire for emptiness cannot achieve true emptiness; but if one does not deliberately seek it yet naturally attains it, this is the state in which all desires are fulfilled without fail. Therefore, one who understands the Dao is like a cart axle—its movement does not depend on itself but harmonizes with the hub to reach a thousand li, turning endlessly across boundless plains. Therefore, the sage embodies the Dao and returns to its source; he does not initiate change but waits for transformation, acting without action (wuwei).

Laozi said: "A state that frequently wages war and often wins will ultimately perish. Frequent warfare exhausts the people, while repeated victories breed arrogance in the ruler. To have an arrogant ruler commanding weary subjects—few are the states that do not thereby fall." When a ruler becomes arrogant, he indulges recklessly; when he indulges, he exhausts all resources. When the people are weary, resentment arises; and when resentment grows, anxieties reach their peak. When both above and below have reached extremes yet the state does not perish—there has never been such an instance. Therefore, "When one's task is accomplished, withdraw from prominence—that is the way of Heaven."

King Ping asked Wenzi, "I have heard that you learned the Dao from Lao Dan. Now, even though wise men may possess the Dao, if they live in an age of corruption and disorder, can one person alone, with his authority, transform a people long accustomed to chaos? Is it truly possible?" Wenzi said: "The Dao and virtue can correct decline and establish righteousness, restore order from chaos, transform decadence into simplicity, revive sincere virtue, and bring peace to the world. The key lies in one person." The ruler is the people's teacher; the superior is the example for those below. When the upper class values beauty, the lower class follows suit. When a leader possesses the Dao and virtue, the people will embody benevolence and righteousness. Where there is benevolence and righteousness among the people, an age of decadence and disorder cannot exist. Accumulated virtue leads to kingship; accumulated resentment leads to downfall. Accumulated stones form a mountain, and accumulated water forms an ocean. There has never been a case where success was achieved without accumulation. Those who accumulate the Dao and virtue are aided by Heaven, assisted by Earth, supported by spirits and deities. The phoenix will perch in their courtyards, the qilin will wander their outskirts, and the jiaolong will dwell in their ponds. Therefore, to rule the world with the Dao is virtue for all under Heaven; to govern without the Dao is to become a robber of the world. To set oneself against all under Heaven is to invite downfall; even if one desires longevity, it cannot be attained. Yao and Shun prospered through this principle, while Jie and Zhou perished by it. King Ping said: "I have received your instruction."