Laozi a dit : Pour cultiver son corps, la plus haute priorité est de nourrir l'esprit ; vient ensuite l'entretien de la forme physique. Lorsque l'esprit est clair et l'intellect serein, toutes les parties du corps trouvent la tranquillité — c'est l'essence de la préservation de la vie. Engraisser les muscles, remplir le ventre et satisfaire les désirs n'est que l'aspect superficiel de la préservation de la vie. Pour gouverner un État, la plus haute priorité est de cultiver l'influence morale ; vient ensuite le maintien de lois justes. Lorsque les gens cèdent volontairement et occupent des positions humbles dans les disputes sur la richesse et le profit, lorsqu'ils s'efforcent de travailler dur plutôt que de rechercher la facilité, et lorsque la conduite quotidienne devient progressivement vertueuse sans même qu'ils en réalisent la raison — cela constitue l'essence de la bonne gouvernance. Encourager la vertu par des récompenses et dissuader les méfaits par la peur de la punition, avec des lois justes appliquées d'en haut et le peuple obéissant d'en bas — n'est que l'aspect superficiel de la gouvernance. Dans les temps anciens, les dirigeants cultivaient l'essentiel ; dans les temps ultérieurs, ils ne traitaient que la surface.

Laozi a dit : Un souverain qui désire une bonne gouvernance n'apparaît pas à chaque génération, et un ministre capable d'assister une telle gouvernance est encore plus rare — un sur dix mille. Rechercher le rare avec le déjà rare est la raison pour laquelle une gouvernance idéale ne se produit qu'une fois par millénaire. Les réalisations des souverains hégémoniques ou impériaux ne sont pas établies à chaque génération. En suivant leurs bonnes intentions, en se gardant des mauvaises pensées et en avançant avec le peuple sur une même voie juste, le peuple peut devenir vertueux et les coutumes peuvent être rendues belles. Ce qui est apprécié chez un souverain sage n'est pas qu'il crée des punitions en réponse aux crimes, mais plutôt qu'il comprend les origines du désordre. Si l'on permet aux tendances nuisibles de se développer, si l'on encourage les gens à la luxure et à la dépravation, si l'on les abandonne à la loi et si l'on les poursuit avec des châtiments, même si l'on devient un tyran cruel régnant sur tout ce qui est sous le ciel, on sera toujours incapable d'empêcher leur méchanceté.

Laozi a dit : Quand le corps est situé au bord des fleuves et des mers, mais que le cœur demeure sous les portes du palais de Wei, alors la vie devient précieuse ; quand la vie est chérie, les gains matériels perdent de leur valeur. Si l'on ne peut toujours pas se maîtriser, alors il faut suivre ; de cette façon, l'esprit ne subit aucun dommage. Mais si l'on ne peut se vaincre et que l'on résiste avec force, cela s'appelle une grave blessure. Une personne avec une telle grave blessure intérieure n'aura pas de longévité. C'est pourquoi il est dit : Connaître l'harmonie, c'est comprendre le constant ; comprendre le constant, c'est être éclairé. Chercher une vie excessive est un présage de malheur ; laisser l'esprit dominer le souffle s'appelle la force. C'est ce qu'on appelle l'unité profonde. Utilise sa lumière et retourne à la clarté.

Laozi a dit : Dans le monde entier, rien n'est plus facile que de faire le bien ; rien n'est plus difficile que de faire le mal. Ce que l'on entend par "faire le bien", c'est rester tranquille et ne rien faire, réguler ses émotions et rejeter l'excès, être libre de toute tentation, suivre la nature et préserver l'authenticité, et rester inchangé en soi. C'est pourquoi on dit que faire le bien est facile. Ce que l'on entend par "faire le mal est difficile", c'est que des actes tels que l'usurpation, le régicide, la tromperie et la prétention — être agité et rempli de désirs — sont contraires à la nature humaine. C'est pourquoi on dit que faire le mal est difficile. Ce que les gens considèrent aujourd'hui comme la plus grande source de souffrance provient du manque de constance et de l'insatisfaction face aux limites mesurées. Par conséquent, dans les affaires impliquant un bénéfice ou un préjudice, au seuil entre le malheur et la fortune, on ne peut se permettre d'être négligent. Un sage n'a pas de désirs, et rien à éviter. Quand on désire quelque chose, c'est précisément ce qui conduit à sa perte ; quand on évite quelque chose, c'est exactement ce qui l'apporte. Si la volonté est fixée sur un désir, on oublie le but originel. Par conséquent, un sage examine attentivement les changements entre l'action et l'immobilité, et accepte ou s'abstient de manière appropriée selon la mesure. Il régule les sentiments de préférence et d'aversion, et harmonise les rythmes de la joie et de la colère. Lorsque l'action et l'immobilité sont correctement équilibrées, le malheur ne s'immisce pas. Lorsque l'acceptation et la retenue sont mesurées de manière appropriée, la culpabilité ne s'accumule pas. Lorsque les préférences et les aversions sont régulées, la tristesse ne s'approche pas. Lorsque la joie et la colère sont harmonisées, le ressentiment ne surgit pas. Une personne qui incarne le Dao ne cherche pas imprudemment le gain, et ne fuit pas le malheur. Ce qu'elle possède, elle ne le rejette pas ; ce qui n'est pas sien, elle ne le poursuit pas. Sa vertu reste pleine sans déborder, et son esprit reste vide mais facilement entretenu. Par conséquent, quand on mesure et régule de manière appropriée selon la Voie et ses méthodes, la nourriture est suffisante pour combler la faim, les vêtements assez pour se protéger du froid, et cela suffit pour la chaleur et la subsistance du corps de sept pieds. Mais sans la Voie et ses principes comme mesure, si l'on cherche l'honneur personnel et la noblesse, même le pouvoir de dix mille chars ne peut apporter la satisfaction, ni la richesse de tout ce qui est sous le ciel ne peut apporter la joie. Ainsi, un sage maintient un esprit égal et des aspirations simples, avec l'esprit et l'énergie préservés intérieurement, et les choses extérieures ne peuvent le troubler.

Laozi a dit : Celui qui conquiert les autres a de la force ; celui qui se conquiert lui-même est vraiment fort. Celui qui est vraiment fort doit être capable d'employer la force des autres ; celui qui peut employer la force des autres doit avoir gagné le cœur du peuple ; celui qui a gagné le cœur du peuple doit d'abord s'être maîtrisé. Il n'y a jamais eu de cas où quelqu'un a gagné lui-même mais a perdu les autres, ni de cas où quelqu'un a perdu lui-même mais a gagné les autres. Par conséquent, le fondement d'une bonne gouvernance réside dans l'assurance de la paix du peuple ; le fondement de la paix du peuple réside dans des ressources suffisantes ; le fondement des ressources suffisantes réside dans le fait de ne pas s'emparer des saisons de récolte ; le fondement de la préservation des saisons réside dans la réduction des affaires ; le fondement de la réduction des affaires réside dans la frugalité ; le fondement de la frugalité réside dans l'élimination de l'arrogance ; et le fondement de l'élimination de l'arrogance réside dans le vide et la non-action. Ainsi, celui qui comprend la vraie nature de la vie ne s'efforce pas d'obtenir des choses qui ne peuvent être atteintes par la vie elle-même ; celui qui comprend l'essence du destin ne s'inquiète pas des choses sur lesquelles le destin n'a aucun contrôle. Les yeux se délectent des cinq couleurs, la bouche désire les saveurs, les oreilles se complaisent dans les cinq sons ; les sept orifices rivalisent les uns avec les autres et ainsi nuisent à la nature unique. Chaque jour, ils attirent des désirs pervers qui épuisent l'harmonie naturelle du corps. Si l'on ne peut même pas se gouverner soi-même, comment peut-on espérer gouverner le monde ? "Gagner le monde" ne signifie pas simplement occuper une position de pouvoir ou porter un titre honorifique ; cela signifie gagner le cœur et la force de tout ce qui est sous le ciel. Celui qui porte le nom de souverain mais n'obtient les éloges d'aucune personne a véritablement perdu le monde. Par conséquent, Jie et Zhou n'étaient pas de vrais rois, et Tang et Wu n'étaient pas de vrais rebelles. Lorsque le monde suit le Dao, la défense réside dans la protection des quatre frontières ; lorsqu'il s'écarte du Dao, la protection est confiée aux seigneurs féodaux. Si un seigneur féodal suit le Dao, sa défense réside à l'intérieur de ses propres frontières ; s'il abandonne le Dao, alors même ceux qui sont à ses côtés ne peuvent le protéger. C'est pourquoi il est dit : Ne comptez pas sur les autres pour ne pas vous prendre, mais comptez sur le fait que rien ne peut vous être pris. Suivre une voie qui rend vulnérable à la privation, tout en évitant les actes d'usurpation ou de régicide, n'apportera toujours aucun avantage à la domination du monde.

Laozi a dit : Un bon dirigeant d'État ne modifie pas ce qui est établi depuis longtemps, ni ne change ce qui est constant. La colère est une violation de la vertu ; les armes sont des instruments de malheur. La discorde est la source du désordre humain. Recourir à des complots secrets et violer la vertu, favoriser l'usage d'instruments de destruction dans la gestion des conflits humains — c'est la forme ultime d'inversion. À moins de vouloir nuire aux autres, on ne peut devenir une source de désastre. Par conséquent, il est préférable d'émousser l'ardeur, de résoudre les enchevêtrements, d'harmoniser la lumière et de se mêler à la poussière. La nature et la disposition humaines sont telles que les gens souhaitent être considérés comme vertueux et ressentent de l'aversion envers ceux qui les surpassent. Quand on souhaite paraître plus vertueux, un esprit de compétition surgit ; quand on ressent de l'aversion à ne pas être aussi accompli que les autres, le ressentiment et la discorde apparaissent. Là où le ressentiment et la discorde surgissent, l'esprit est troublé et le souffle perturbé. C'est pourquoi les anciens rois sages s'efforçaient d'éliminer la rivalité et le ressentiment. Lorsque la rivalité et le ressentiment ne surgissent pas, l'esprit reste ordonné et le souffle coule harmonieusement. C'est pourquoi il est dit : « Ne pas exalter les vertueux, afin que le peuple ne rivalise pas. »

Laozi a dit : Pour gouverner les choses, on ne le fait pas par les choses elles-mêmes mais par l'harmonie. Pour gouverner l'harmonie, on ne s'appuie pas sur l'harmonie elle-même mais sur les gens. Pour gouverner les gens, on n'agit pas directement sur les gens mais par le souverain. Pour gouverner le souverain, on ne le contrôle pas directement mais on régule ses désirs. Pour gouverner les désirs, on ne les gère pas directement mais on s'aligne sur la nature. Pour cultiver la nature, on ne la manipule pas directement mais on nourrit la vertu. Pour nourrir la vertu, on ne l'impose pas à la vertu elle-même mais on suit le Dao. En s'alignant sur le Dao et en retournant à sa nature, il n'y a ni déviation ni corruption. Mais si l'on reste trop longtemps immergé dans les affaires du monde, on oublie sa nature originelle et l'on se fond ainsi dans les influences extérieures. Les vêtements, la nourriture, les rites et les coutumes ne sont pas inhérents à la nature humaine ; ils sont acquis de l'extérieur. Par conséquent, par nature, les désirs humains recherchent l'équilibre, mais des envies excessives nuisent à cet état. Seuls ceux qui suivent le Dao peuvent transcender les préoccupations matérielles et revenir à eux-mêmes. Si l'on a un moyen de s'auto-réfléchir, alors on ne perd pas de vue la vraie nature des choses ; si l'on manque une telle réflexion, alors les actions deviennent confuses et sont guidées par des distractions. Se livrer aux désirs, c'est perdre sa nature ; les actions ne sont jamais justes. Gouverner la vie de cette manière conduit à la perte de soi, et gouverner un État de cette manière désorganise le peuple. Par conséquent, ceux qui n'ont pas entendu parler du Dao n'ont pas les moyens de retourner à leur vraie nature. Dans les temps anciens, les souverains sages se cultivaient intérieurement ; ainsi leurs commandements étaient obéis et les interdictions respectées. Quiconque entreprend un projet doit d'abord calmer l'esprit et purifier l'esprit. Quand l'esprit est pur et la volonté tranquille, alors toutes choses peuvent être correctement ordonnées. Perdre son jugement à la louange ou au blâme, et pour les yeux se complaire dans des distractions colorées — dans de telles conditions, il est vraiment difficile d'atteindre une gouvernance appropriée. Par conséquent, le vide (wu) est valorisé. Par conséquent, lorsque l'eau est agitée, des vagues se lèvent ; lorsque le souffle est perturbé, la sagesse s'obscurcit. Une sagesse obscurcie ne peut apporter la clarté, et une eau turbulente ne peut être plane. Ainsi, les rois sages adhéraient à l'unité (le Un), l'utilisant pour réguler la nature et la disposition de toutes choses. Le "Un" est le plus précieux, sans égal sous le ciel ; les rois sages s'appuyaient sur cette unité non compétitive, et devenaient ainsi la source d'ordre pour tout ce qui est sous le ciel.

Laozi a dit : Le Yin et le Yang affinent et façonnent toutes choses ; toutes surgissent en chevauchant un seul souffle de qi. Quand ceux d'en haut et ceux d'en bas sont désunis de cœur, le souffle s'élève en désordre ; quand le souverain et le ministre ne sont pas harmonieux, les cinq céréales ne mûrissent pas. Quand le printemps est rigoureux et l'automne florissant, ou que l'hiver tonne tandis que l'été apporte le gel — ce sont toutes des manifestations d'un qi nuisible surgissant du déséquilibre. Entre le ciel et la terre se trouve le corps d'une personne ; au sein des six directions se trouve la forme d'un seul individu. Par conséquent, celui qui comprend la nature humaine ne peut être intimidé par le ciel et la terre ; celui qui discerne les présages ne peut être trompé par des phénomènes étranges. Un sage comprend le lointain par ce qui est proche, considérant dix mille li comme une unité. Le souffle s'élève entre le ciel et la terre ; quand les rites, la droiture, l'intégrité et la honte ne sont pas établis, tous les peuples inévitablement se nuisent et s'oppriment mutuellement, existant dans un état de confusion et d'obscurité. Quand l'intégrité et la honte déclinent, et quand le monde tombe en décadence, les maux se multiplient tandis que les ressources diminuent ; le travail devient lourd mais la subsistance est insuffisante. Les gens deviennent pauvres et affligés, donnant naissance au ressentiment et à la discorde — ainsi la bienveillance (ren) est valorisée. Quand les gens sont méprisants et inégaux, formant des cliques et des factions, chacun promouvant ses alliés tout en nourrissant des esprits rusés et trompeurs — ainsi la droiture (yi) est valorisée. Quand hommes et femmes vivent ensemble en groupes sans distinction, ainsi les rites (li) sont valorisés. La nature de la vie et du destin, lorsqu'elle est indulgée et contrainte par des circonstances inévitables, conduit à la disharmonie ; ainsi la musique (yue) est valorisée. Par conséquent, la bienveillance, la droiture, les rites et la musique sont des moyens pour remédier au déclin — ce ne sont pas les voies fondamentales pour atteindre un ordre durable. Si l'on peut vraiment apporter la clarté et l'harmonie au monde, et ramener l'esprit à son état originel, alors la nature humaine sera vertueuse. Quand la nature humaine est vertueuse, le ciel et la terre, le yin et le yang, suivront en harmonie et engloberont toutes choses ; ainsi les ressources seront suffisantes et les gens bien pourvus, et les pensées de cupidité, de bassesse, de ressentiment et de discorde ne surgiront pas. Quand la bienveillance et la droiture ne causent pas de mal, et que la vertu et le Dao sont établis dans le monde entier, alors le peuple ne se complaira pas dans les couleurs et les distractions. Par conséquent, ce n'est que lorsque la vertu décline que l'on a recours à la mise en avant de la bienveillance et de la droiture ; ce n'est que lorsque l'harmonie est perdue que l'on cherche à réguler le son ; et ce n'est que lorsque les rites deviennent excessifs que l'on se concentre sur les apparences extérieures. Par conséquent, celui qui comprend la vertu et le Dao sait alors que la bienveillance et la droiture sont insuffisantes pour gouverner ; celui qui comprend la bienveillance et la droiture sait alors que les rites et la musique sont inadéquats pour la cultivation.

Laozi said: The governance of tranquility and stillness is harmonious, smooth, and quiet; it is sincere, genuine, and simple. It remains calm and undisturbed, not restless within, aligning with the Dao internally and conforming to righteousness externally. Its words are concise yet follow reason; its actions are pleasing yet in harmony with human nature. Its mind is peaceful without pretense; its deeds are plain and unadorned. It does not plan where it begins, nor discuss where it ends. When at peace, it remains; when stirred, it moves. It is fully integrated with heaven and earth, unified with yin and yang, in harmony with the four seasons, clear as the sun and moon. One who transforms along with the Dao becomes a person free from scheming, artifice, or deceit dwelling within the heart. Therefore, heaven covers all with virtue, and earth supports all through music; the four seasons do not lose their order, winds and rains do not become destructive. The sun and moon remain tranquil while radiating light, and the Five Stars do not deviate from their courses—this is what clarity and stillness make evident.

Laozi said: The duties of a well-governed age are easy to uphold; its tasks are simple to perform, its rites easy to practice, and its responsibilities easy to reward. Therefore, people do not hold multiple offices, and officials do not oversee more than they can manage. Scholars, farmers, artisans, and merchants each have their distinct roles; villages differ from one another, and regions vary accordingly. Thus, farmers speak with other farmers about storage, scholars discuss conduct with fellow scholars, artisans exchange knowledge of skill with other artisans, and merchants talk of calculation with other merchants. Therefore, scholars have no unvirtuous conduct, artisans face no burdensome tasks, farmers achieve no wasted labor, and merchants suffer no losses in trade—each finds peace according to their nature. Though differing in form and category, people engage in different tasks without contradiction; those who lose their proper place fall into obscurity, while those who gain the right position rise to honor. Those with foresight and distant vision are endowed with great talent, yet in a well-ruled age, such qualities are not demanded of the people. Extensive knowledge, strong memory, eloquence, and ready speech—these overflow from human wisdom—but enlightened rulers do not seek these traits from their subjects. To disdain the world and hold material things lightly, to resist popular trends—this is an upright conduct among scholars; yet in a well-governed era, such behavior is not used as a model for transforming the people. Therefore, what is lofty and unattainable should not be set as a standard for people; conduct that cannot be emulated should not become the custom of the state. Thus, individual talents must not be relied upon exclusively, but principles, measurements, and methods of the Dao can be passed down through generations. Therefore, a well-ordered state can be maintained even by the unwise; military affairs can be conducted uniformly through law. One does not need to wait for the outstanding figures of past ages—people are naturally sufficient when one utilizes what they already possess. The laws of later ages set lofty standards yet fail to punish those who fall short; they impose heavy responsibilities yet the penalties are insufficient; they establish perilous tasks yet dare not punish those who falter. When the people are burdened by these three demands, they resort to feigning wisdom and deceiving their superiors, committing deviant acts and taking reckless paths. Even with severe laws and harsh punishments, such deceit cannot be prevented. When cornered, beasts attack; when desperate, birds peck; when pushed to extremes, people deceive—this is precisely what is meant.

Laozi said: The sound of thunder and lightning can be represented by bells and drums; the changes of wind and rain can be understood through musical scales. What is large enough to see can also be measured; what is bright enough to observe can also be obscured; sounds that can be heard can also be regulated; colors that can be discerned can also be distinguished. That which is supremely vast cannot be contained by heaven and earth; that which is supremely subtle cannot be perceived even by spirits. But when one establishes musical laws and calendars, distinguishes the five colors, differentiates clarity from turbidity, and discerns sweetness from bitterness—then simplicity dissolves into forms and functions. Establishing benevolence and righteousness, cultivating rites and music—thus virtue transforms into artifice. The people feign wisdom to startle the simple-minded, and devise deceptions to challenge their superiors. Though there are those in the world capable of maintaining order, none have yet achieved true governance. The more knowledge and cunning one possesses, the further virtue declines; therefore, the Perfect Man remains simple and uncorrupted, his nature undispersed. The governance of the Perfect Man is one of emptiness and stillness, free from distractions or desires. His mind dwells in harmony with spirit; his body aligns with nature. In stillness he embodies virtue; in action, he follows reason. He moves according to the natural Dao, proceeding only out of necessity. In quiet inaction, the world finds harmony; with a calm and desireless heart, the people return to simplicity. Without contention, resources are sufficient; those who seek do not obtain, and those who receive make no demands—virtue returns on its own, without anyone bestowing it. Silence that speaks, the path not spoken of—if one can grasp them as if they were connected, this is called the Celestial Treasury. To draw from it without depletion, to pour from it without exhaustion—none can know the source of its supply. This is called "Yao Guang." Yao Guang is the sustenance and nourishment for all things under heaven.

Laozi said: Heaven cherishes its essence; earth cherishes its levelness; human beings cherish their emotions. The essence of heaven is the sun, moon, stars, thunder, lightning, wind, and rain; the levelness of earth is water, fire, metal, wood, and soil; the emotions of humans are thought, reflection, intelligence, joy, and anger. Therefore, if one closes the four gates (the senses) and stops the five paths (desires), one merges with the Dao. Spirit and clarity dwell in formlessness; essence and breath return to authenticity. The eyes are bright yet not used for seeing, the ears are keen yet not employed for listening, the mouth is capable yet not used for speaking, the mind is clear and unobstructed yet does not engage in thought or reflection. One entrusts matters without action, possesses knowledge without pride, follows the true nature of life, and thus wisdom and past causes cannot bring harm. When essence resides in the eyes, vision becomes clear; when it dwells in the ears, hearing becomes sharp; when it lingers at the mouth, speech is appropriate; when it gathers in the heart, contemplation flows smoothly. Therefore, to close the four gates ensures a life free from misfortune. The four limbs and nine orifices neither die nor live—they exist in harmony. This is called the True Person (zhenren). The earth's production of wealth originates fundamentally from the Five Elements; a sage regulates these Five Elements, and thus governance remains orderly without disorder.

Laozi said: When measured on both sides, if there is no private bias in weight or lightness, then it can be called level. When tested internally and externally, if there is no personal preference for crookedness or straightness, then it can be considered upright. A ruler's application of law, free from private likes or dislikes, thus establishes legitimate authority. Virtue has nothing to establish, resentment nowhere to hide—this is the way of entrusting oneself to the Dao and aligning with human hearts. Therefore, in governing, one does not interfere with knowledge. Just as crooked water capsizes a boat and twisted wood breaks an axle, one should not blame the wood or stone nor accuse skill or clumsiness—this is because wisdom cannot be entrusted to such matters. Thus, when the Dao involves intellect, disorder arises; when virtue involves intention, danger follows; when the mind involves sight, confusion results. The scales, compasses, and rules—once established, they remain unchanged; constant in their nature, they do not deviate. Square in action yet unobstructed, once given form, they are passed down for ten thousand generations—this is the "non-action" that accomplishes all things. People say: A state may have a lost ruler, but the world does not lack the lost Dao; individuals may face hardship, yet principles remain universally accessible. Therefore, non-action (wu wei) is the essence of the Dao. To grasp the essence of the Dao enables one to respond infinitely; thus, one does not rely solely on the principles and calculations of the Dao but instead depends exclusively on personal ability—this leads only to eventual limitation. A ruler who does not leave his hall yet understands the world observes things through things and knows people through people. Therefore, whatever is undertaken with accumulated strength will meet no resistance; whatever is accomplished by the wisdom of many will achieve nothing that cannot be done. Among a thousand people, there is no shortage of food; among ten thousand, no wasted effort. Artisans do not engage in foreign skills, scholars do not hold multiple posts—each guards their own duty and cannot transfer to another. People are placed where they are suited, things find their proper rest—thus tools are not defective, and duties are not neglected. Responsibilities that are few are easy to fulfill; duties that are limited are simple to uphold; tasks that are light are readily encouraged. When those above manage with minimal demands, and those below emulate accomplishments within reach—thus, over time, there is no mutual weariness or dissatisfaction.

Laozi said: An emperor embodies Taiyi (the Supreme Unity); a king follows yin and yang; a hegemon adheres to the four seasons; a ruler employs the six musical laws. One who embodies Taiyi understands the relationship between heaven and earth, is clear on the order of virtue and the Dao; his wisdom shines as brightly as the sun and moon, and his spirit connects with all things. His actions and stillness harmonize with yin and yang; his anger and calm align with the four seasons. His coverage and nurturing are guided by the Dao, universally encompassing without partiality. Even the smallest crawling creatures and flying insects depend on virtue to live. Virtue flows beyond borders, and his reputation is passed down through future generations. One who follows yin and yang inherits the harmony of heaven and earth; his virtue is equal to that of heaven and earth. His brilliance shines alongside the sun and moon, his spirit resonates with spirits and deities in equal potency. He walks within circular and square forms, holds a staff aligned with the plumb line—internally he governs himself well, externally he wins the hearts of people. When he issues commands, all under heaven follow like the wind. The one who adheres to the four seasons understands that spring brings growth, summer nurtures, autumn harvests, and winter stores. Taking and giving are measured; entering and leaving have limits. Joy and anger, rigidity and gentleness—none deviate from principle. Gentle yet not brittle, firm yet unbroken, lenient yet not indulgent, solemn yet not contradictory—he moves with ease and follows the natural course to nurture all beings. His virtue includes the foolish and accommodates the unworthy, without private favor or preference. One who employs the Six Laws governs life and death, rewards and punishments, giving and taking—without these there is no way. He attacks disorder, prohibits violence, promotes virtue while discarding the unworthy, corrects deviation to establish righteousness, transforms treachery into peace, straightens what is crooked. He understands how to issue commands, knows when to open or close paths, seizes opportunities and follows momentum—to serve and guide the hearts of the people. An emperor who abandons the Supreme Unity and instead follows yin and yang will decline; a king who forsakes the principles of yin-yang and adheres only to the four seasons will weaken; a hegemon who relies on the Six Laws alone will suffer disgrace; a ruler who loses the standard measures will be abandoned. Therefore, when one is small in status but acts as if great, he becomes blocked and unapproachable; when one is great in position yet behaves as if small, his domain becomes narrow and incapable of embracing others.

Laozi said: A vast territory and numerous people are not sufficient for strength; strong armor and sharp weapons cannot be relied upon to ensure victory. High walls and deep moats do not guarantee security, nor can severe punishments and harsh penalties establish true authority. For a government that preserves virtue, even if small it will surely endure; for one that brings about decline, even if vast it will inevitably perish. Therefore, the skilled defender needs no one to resist; the expert warrior faces no one to fight. By riding the momentum of time and responding to the desires of the people, all under heaven will submit willingly. Therefore, a good ruler of the people accumulates virtue; a skilled general stores up righteous anger. When virtue is accumulated, the people can be relied upon; when anger is properly contained, authority and awe are established. Therefore, where the influence of culture and virtue is deep, the power to command is great; where benevolence is widely practiced, authority extends broadly. When this breadth exists, one's own strength becomes evident while the weakness of others is clear. A skilled general first weakens the enemy before engaging in battle, thus expending half the effort yet achieving tenfold success. Therefore, a state with a thousand chariots that practices virtue and culture will become a king; a state with ten thousand chariots that favors war will perish. A wise general secures victory before fighting, while a reckless one fights first and then seeks to win—this is ignorance of the Dao.