Lao Tseu dit : « Clarté et vide sont la lumière du Ciel ; le non-agir est le principe constant de la gouvernance. Abandonnant la grâce et la faveur, écartant la sainteté et la sagesse, excluant l'excellence et la capacité, rejetant la bienveillance et la droiture, éteignant les événements artificiels, repoussant la flatterie et l'éloquence, interdisant la tromperie et les mensonges, alors ceux qui sont vertueux ou manquent de vertu seront tous égaux dans le Dao. » Le calme apporte l'unité ; le vide apporte la compréhension. La plus haute vertu du non-agir embrasse toutes choses. La voie du calme et du vide dure aussi longtemps que le Ciel et la Terre. Son pouvoir subtil imprègne tout, et pourtant il ne gouverne rien. Les douze mois se succèdent en cycles, recommençant après un tour complet. Le Métal, le Bois, l'Eau, le Feu et la Terre sont mutuellement nuisibles dans leurs forces, mais interdépendants dans leurs principes. Par conséquent, le froid extrême nuit aux choses, mais sans froid, ce ne serait pas possible ; la chaleur extrême nuit aux choses, mais sans chaleur, ce ne serait pas possible. Ainsi, ce qui est considéré comme acceptable et inacceptable est acceptable au sens ultime. Par conséquent, le Grand Dao n'a ni acceptabilité absolue ni inacceptabilité absolue — il réside dans son principe. Quand on voit quelque chose comme acceptable, on ne se précipite pas vers cela ; quand on voit quelque chose comme inacceptable, on ne le fuit pas. Acceptable et inacceptable se tiennent côte à côte, étant externes et internes l'un à l'autre. Le principe essentiel de toutes les affaires doit commencer par l'unité ; le temps sert de norme. Des temps anciens à nos jours, cela n'a jamais changé — c'est ce qu'on appelle le Principe du Ciel. Le souverain s'accroche à la grande clarté, et ceux d'en bas utilisent sa lumière. Le Dao donne naissance à toutes choses, les arrangeant selon le Yin et le Yang ; il se transforme en les quatre saisons et se divise en les Cinq Éléments. Chacun trouve sa place et se déplace avec le passage du temps. Les lois et les mesures restent constantes, atteignant même ceux qui sont sans capacité. La voie supérieure ne vacille pas ; les ministres s'unissent dans un même but. La voie du Ciel et de la Terre est non-agir et pourtant complète, produisant des résultats sans chercher — « ainsi on sait que le non-agir apporte des bienfaits. »

Lao Tseu dit : « Le non-travaillé (pǔ), dans sa plus grande magnificence, n'a ni forme ni contour ; le Dao, dans sa plus grande magnificence, est au-delà de toute mesure. Ainsi, le Ciel est rond mais ne se conforme pas à un compas, la Terre est carrée mais ne rentre pas dans une équerre de charpentier. » Du passé au présent, on appelle cela « zhou » ; les quatre directions, le haut et le bas, on appelle cela « yu ». Le Dao réside en eux, et pourtant personne ne connaît sa localisation. Par conséquent, ceux dont la vision est limitée ne peuvent être instruits de la grandeur ; ceux dont les connaissances sont étroites ne peuvent discuter des vérités ultimes. Ceux qui harmonisent le Dao et les choses n'ont pas de raison de se critiquer mutuellement ; par conséquent, bien que les lois et les systèmes des Trois Souverains et des Cinq Empereurs aient différé dans leur forme, leur capacité à gagner le cœur du peuple était une. Les règles, les compas et les lignes de mesure sont des outils d'habileté, mais ils ne sont pas la source de l'habileté elle-même. Ainsi, sans cordes, même un maître comme Shi Wen ne pourrait produire de musique ; et pourtant, avec seulement des cordes, on ne peut pas créer la tristesse seule. Ainsi, les cordes sont l'outil de la tristesse, mais elles ne causent pas la tristesse. Lorsque l'esprit et l'harmonie atteignent leur apogée, ils coulent librement entre l'esprit et les mains. Laisser son intention exprimer l'esprit, transmettre l'émotion à travers les cordes — c'est quelque chose qu'un père ne peut enseigner à son fils, ni un fils apprendre de son père ; c'est le Dao inexprimable. Par conséquent, la solennité est le maître de la forme, et le silence est le maître du son.

Lao Tseu dit : « La voie du Ciel et de la Terre prend la vertu pour fondement ; le Dao lui donne son mandat, et les choses se régulent naturellement. » C'est extrêmement subtil et intime, ne considérant pas les affaires comme précieuses ; ainsi, il s'établit sans dépendre de la réussite. Il ne considère pas la position comme noble, devient éminent sans avoir besoin d'un nom, maintient la dignité sans exiger de rituel, et atteint la force sans utiliser la force militaire. Par conséquent, le Dao s'établit sans enseigner, brille clairement sans scruter. La raison pour laquelle le Dao s'établit sans enseigner est qu'il ne prive pas les gens de leurs capacités ; la raison pour laquelle il brille clairement sans scruter est qu'il n'interfère pas avec leurs affaires. Ceux qui imposent des instructions au Dao vont à l'encontre de la vertu et nuisent aux choses. Ainsi, le Yin-Yang et les Quatre Saisons, le Métal, le Bois, l'Eau, le Feu et la Terre — tous partagent le même Dao mais diffèrent en principe ; toutes choses partagent le même sentiment et pourtant prennent des formes différentes. Les sages ne s'enseignent pas les uns les autres, et les capables n'acceptent pas d'instructions des autres. Par conséquent, le sage établit des lois pour guider l'esprit du peuple, permettant à toutes choses de suivre leur cours naturel. Ainsi, ceux qui vivent n'ont aucune vertu à revendiquer, et ceux qui meurent ne nourrissent aucun ressentiment. Le Ciel et la Terre ne sont pas bienveillants ; ils traitent toutes choses comme des chiens de paille. Le sage n'est pas bienveillant ; il traite le peuple commun comme des chiens de paille. La compassion, l'amour, la bienveillance et la droiture sont les voies de l'esprit étroit. Ceux qui ont l'esprit étroit entrent dans le grand et se perdent ; ceux qui se concentrent sur le proche voyagent loin et sont confus. La voie du sage entre dans le grand sans se perdre, voyage loin sans confusion. Toujours en maintenant le vide et en se gardant soi-même, on peut atteindre l'ultime — c'est ce qu'on appelle la Vertu Céleste.