Laozi a dit : Tous les érudits capables de comprendre la distinction entre le Ciel et l'homme, de saisir la racine de l'ordre et du chaos, de purifier leur esprit et de préserver cette compréhension, et de voir son début et sa fin retourner au vide, peuvent être considérés comme véritablement éclairés. La racine de la gouvernance est la bienveillance et la droiture ; son stade ultérieur est la loi et la réglementation. Ce qui donne naissance à une personne est la racine ; ce qui ne donne pas naissance à une personne est la branche. La racine et la branche sont une seule entité. Aimer les deux également est la nature humaine. Prioriser la racine avant la branche est appelé un gentilhomme, tandis que prioriser la branche avant la racine est appelé une personne mesquine. Les lois et les règlements surgissent pour soutenir la droiture ; valoriser les lois tout en abandonnant la droiture, c'est comme valoriser le chapeau et les chaussures mais oublier la tête et les pieds. Mettre l'accent sur la bienveillance et la droiture, c'est les promouvoir largement. Cependant, si l'on n'augmente pas leur profondeur tout en étendant leur portée, elles seront ruinées ; si l'on n'élargit pas la fondation tout en augmentant la hauteur, elle s'effondrera. Par conséquent, sans un pilier central solide, on ne peut pas supporter un grand poids. Rien ne supporte mieux les lourdes charges que le pilier central, et rien ne gouverne mieux une nation que la vertu. Le fait qu'un souverain ait le peuple est comme une ville ayant sa fondation, ou un arbre ayant ses racines. Lorsque les racines sont profondes, le tronc est ferme ; lorsque la fondation est épaisse, la structure supérieure est stable. Par conséquent, une affaire qui ne procède pas de la moralité et de la vertu ne peut être considérée comme un classique ; des paroles qui ne sont pas conformes aux anciens rois ne peuvent être appelées la Voie. Les arguments opportunistes qui se contentent de choisir et de piocher, affirmant qu'un seul acte englobe tout, ne sont pas le chemin universel du monde.

Laozi a dit : La manière de gouverner les gens est comme la conduite d'un attelage de quatre chevaux par Caisu. Il les unit avec les rênes et le mors, aligne leur pas en contrôlant leurs poitrines, s'harmonise intérieurement dans son propre esprit, et se conforme extérieurement à la volonté des chevaux. Ainsi, il peut prendre le bon chemin et aller loin, avec une force en réserve ; qu'il avance, recule ou tourne, tout se passe comme désiré — c'est vraiment maîtriser la méthode. Or, le pouvoir et l'autorité sont le char d'un souverain ; les hauts ministres sont les quatre chevaux d'un souverain. Le corps ne peut être séparé de la sécurité du char, ni les mains ne peuvent perdre le contrôle des esprits des quatre chevaux. Par conséquent, si les quatre chevaux ne sont pas en harmonie, même Caisu ne pourrait pas prendre le bon chemin ; et si le souverain et le ministre ne sont pas harmonieux, même un sage ne pourrait pas parvenir à une bonne gouvernance. Maintenir le Dao pour les gouverner permet même aux talents médiocres d'être pleinement utilisés ; clarifier les distinctions et les démontrer peut arrêter la corruption et la méchanceté. Lorsque les choses surviennent, observez leurs changements ; lorsque les événements arrivent, répondez à leurs transformations. Si ceux qui sont proches ne sont pas dans le désordre, alors ceux qui sont loin seront bien gouvernés. Sans recourir à des enseignements arbitraires mais en atteignant le Dao naturel, on réussit dans toutes les entreprises sans échec.

Laozi a dit : Quiconque recherche le Dao doit bloquer les chemins déviants et prévenir ce qui n'est pas encore arrivé. Ce qui est valorisé n'est pas que l'on se considère juste, mais que l'on ne puisse pas faire le mal. C'est pourquoi il est dit : Ne laissez pas les gens s'adonner aux désirs, car il n'y aura pas de jour sans quête ; ne les exposez pas à la prise par la force, car il n'y aura pas de jour de discorde. Si cela est fait, les désirs humains sont libérés et le Dao public prévaut. Ceux qui ont un surplus se retiennent dans des limites ; ceux qui manquent de ressources gèrent leur utilisation de manière appropriée. Par conséquent, le monde peut être unifié. Abandonner ses devoirs et écouter de fausses louanges, ignorer le mérite et favoriser le factionnalisme, conduit à la promotion de compétences étranges et à une stagnation éternelle au bureau. Lorsque les gens s'accrochent à leurs postes sans avancement, les coutumes deviennent chaotiques dans l'État, et les fonctionnaires méritants se disputent à la cour. Par conséquent, avec le Dao, on gouverne les autres ; sans lui, on est contrôlé par les autres.

Laozi a dit : Gouverner l'État a ses constantes, mais le bien du peuple est fondamental. L'administration et l'instruction ont leurs principes, pourtant les actions présentes doivent être guidées par la sagesse ancienne. Si quelque chose profite au peuple, il n'est pas nécessaire de suivre l'antiquité ; si quelque chose sert bien la cause, il n'est pas nécessaire d'adhérer à la convention. Par conséquent, le sage ajuste les lois selon les temps changeants et transforme les rites conformément aux coutumes évolutives. Vêtements, outils et instruments doivent chacun être pratiques à leur usage ; codes juridiques et décrets doivent chacun convenir aux conditions locales. Ainsi, changer l'antiquité n'est pas quelque chose à condamner, pas plus que suivre la convention n'est particulièrement louable. Réciter les écrits des anciens rois n'est pas aussi bon que d'entendre leurs paroles ; entendre leurs paroles n'est pas aussi bon que de comprendre pourquoi ils les ont prononcées. Pour saisir la raison derrière leur discours, on transcende les simples mots, que le langage ne peut entièrement exprimer. D'où cette affirmation : "Le Dao qui peut être exprimé n'est pas le Dao éternel ; le nom qui peut être nommé n'est pas le Nom éternel." Le chemin emprunté par un sage est appelé le Dao, comme l'or et la pierre — une fois fixé, il ne peut être changé. Les affaires sont comme les cithares et les ceps, nécessitant un réaccordement constant après chaque performance. Par conséquent, les lois, les systèmes, les rites et la musique sont des instruments de gouvernance, mais non l'essence de la gouvernance elle-même. C'est pourquoi les érudits bornés ne peuvent être engagés dans des discussions sur le Dao ultime ; ils sont liés par la convention et contraints par l'éducation.

Laozi a dit : Comment peut-il y avoir une loi constante pour le monde ! Si elle est appropriée aux affaires du monde, conforme aux principes humains, en accord avec le Ciel et la Terre, et détaillée en relation avec les esprits et les divinités, alors elle peut être utilisée pour une bonne gouvernance. Dans les temps anciens, les Trois Souverains n'avaient ni décrets ni commandements, mais le peuple suivait ; les Cinq Empereurs avaient des décrets et des commandements mais pas de punitions. Le clan Xia Hou ne rompait pas ses paroles, le peuple Yin prêtait serment, et le peuple Zhou concluait des alliances. Dans le déclin des âges ultérieurs, les gens endurent la disgrâce et considèrent légèrement l'humiliation ; ils sont avides de gains mais manquent de honte. Par conséquent, les codes juridiques et les décrets doivent évaluer les coutumes populaires et réglementer selon l'urgence ; les outils et les instruments doivent être ajustés en fonction des temps changeants et adaptés à la situation. Ceux qui sont liés par la loi ne peuvent être chargés d'entreprises de grande envergure ; ceux qui sont contraints par les rites ne peuvent répondre au changement. Il faut posséder une perspicacité unique et un discernement exceptionnel avant de pouvoir suivre le Dao indépendamment et agir en conséquence. Ceux qui comprennent l'origine des lois peuvent répondre aux temps changeants et s'adapter en conséquence ; ceux qui ne saisissent pas la source de la gouvernance, même s'ils suivent les pratiques établies, finiront par tomber dans le désordre. Les érudits d'aujourd'hui se contentent de suivre les traditions passées, s'accrochent aux textes écrits, adhèrent rigidement aux règles formelles, et croient que cela suffit pour gouverner. Pourtant, sans comprendre au-delà de cela, c'est comme essayer de faire entrer une cheville carrée dans un trou rond — chercher l'appropriation et la convenance est difficile en effet. Préserver la stabilité en période de danger et gouverner en période de chaos ne peut être réalisé sans sagesse. Pour précéder avec le Dao en citant l'antiquité, même une personne stupide en a assez pour se débrouiller. Par conséquent, les lois qui ne sont plus applicables, les sages ne les appliquent pas ; les paroles qui n'ont pas été vérifiées, les souverains éclairés ne les écoutent pas.

Wenzi a demandé : D'où vient la loi ?

Laozi a dit : La loi tire son origine de la droiture, et la droiture découle des besoins du peuple. Lorsque ces besoins sont en accord avec le cœur humain, c'est le principe essentiel de la gouvernance. La loi ne descend pas du Ciel et ne surgit pas de la Terre ; elle prend naissance parmi les hommes et, lorsqu'on l'applique à soi-même, conduit à l'auto-correction. Si l'on saisit véritablement la racine, on ne sera pas troublé par les branches ; si l'on connaît l'essentiel, on ne sera pas induit en erreur par le doute. Si une qualité existe en soi, on ne blâme pas les autres de ne pas l'avoir ; si une faute est absente en soi, on n'en tient pas les autres responsables. Celui qui se tient parmi le peuple ne doit pas contredire ceux qui sont au-dessus ; les interdictions imposées à la populace ne doivent pas être violées par soi-même. Par conséquent, lorsqu'un souverain établit des lois, il les utilise d'abord comme normes pour lui-même. Lorsque la retenue prévaut en soi, les ordres seront obéis par le peuple. La loi est l'étalon pour le monde, et la mesure d'un souverain. Suspendre les lois signifie juger selon la loi ou non. Une fois les lois établies, ceux qui s'y conforment reçoivent des récompenses ; ceux qui y manquent subissent des punitions. Même les nobles et les respectés ne reçoivent pas de récompenses plus légères, pas plus que les humbles et les modestes ne reçoivent de punitions plus dures. Ceux qui transgressent la loi, bien que vertueux, doivent être punis ; ceux qui s'y conforment, même s'ils ne sont pas dignes, sont sans faute. Ainsi la justice publique prévaut et les désirs égoïstes sont réprimés. Dans les temps anciens, les fonctionnaires étaient nommés pour maîtriser le peuple et l'empêcher d'agir imprudemment. L'établissement d'un souverain visait à contrôler ces fonctionnaires afin qu'ils ne puissent agir arbitrairement. Les lois, les systèmes et les principes de gouvernance ont été établis pour contraindre le souverain lui-même, l'empêchant de prendre des décisions injustes. Lorsque personne n'est autorisé à agir imprudemment, le Dao prévaut et la raison est atteinte. Par conséquent, revenir à la simplicité et à la non-action ne signifie pas rester inactif ; cela signifie plutôt agir en accord avec sa propre nature et ses principes.

Laozi a dit : Celui qui excelle à récompenser dépense peu mais inspire beaucoup ; celui qui excelle à punir administre peu de peines mais décourage la corruption. Celui qui donne généreusement utilise peu mais acquiert de la vertu, et celui qui prend efficacement acquiert beaucoup sans ressentiment. Par conséquent, un sage encourage la bonté en suivant ce que le peuple aime, et réprime le mal en agissant contre ce que le peuple déteste. Récompenser une personne amène le monde entier à l'imiter ; punir une personne fait craindre tous les autres. Ainsi, la forme la plus élevée de récompense ne demande pas de grandes dépenses, et la punition la plus sévère n'est jamais excessive. Un sage gouverne largement tout en adhérant à la simplicité — c'est ce que cela signifie.

Laozi a dit : La voie d'un ministre est de délibérer sur ce qui est juste, de prendre l'initiative dans les affaires qui doivent être accomplies, de remplir ses devoirs et de clarifier les distinctions afin de réussir. Par conséquent, lorsque le souverain et le ministre suivent des chemins différents, la gouvernance est ordonnée ; mais s'ils suivent le même chemin, le désordre surgit. Lorsque chacun atteint son rôle propre et occupe une position appropriée, alors les supérieurs et les inférieurs ont des bases sur lesquelles commander et être commandés. Par conséquent, les branches ne doivent pas dépasser le tronc en taille, ni la fin ne doit l'emporter sur la racine — cela signifie que la légèreté et la lourdeur, la petitesse et la grandeur, sont toutes soumises à une retenue mutuelle. Celui qui possède l'autorité et le pouvoir occupe une petite position mais assume une grande responsabilité, maintient des contraintes minimales mais contrôle une vaste influence. Un arbre d'une circonférence de dix pieds soutient une maison pesant mille catis — cela est dû à sa position avantageuse. Une serrure de cinq pouces peut contrôler l'ouverture et la fermeture — son efficacité réside dans l'occupation d'un point critique. Les ordres qui doivent être obéis par les subordonnés apportent des avantages à ceux qui les suivent et du malheur à ceux qui s'y opposent. Personne au monde ne manque d'écouter et de se conformer — c'est parce qu'ils sont en accord avec ce qui est naturel. Émettre des ordres et faire respecter les interdictions efficacement repose sur le pouvoir des masses. La droiture ne profite pas nécessairement à tout le peuple du monde, mais si elle profite à une personne et que le monde entier suit, cela suffit. La tyrannie ne nuit pas nécessairement à tout le monde dans le royaume, mais si elle nuit à une personne et provoque la rébellion du monde entier, alors les conséquences sont graves. Par conséquent, chaque action, décision ou changement doit être soigneusement examiné.

Laozi a dit : Plier un pouce pour redresser un chi, ou endurer une petite courbure pour le bien d'une grande droiture — c'est ce que font les sages. Pourtant, aujourd'hui, lorsque les souverains évaluent leurs ministres, s'ils ne tiennent pas compte de leurs grandes réalisations et se concentrent plutôt sur une conduite insignifiante tout en exigeant de petites vertus, c'est perdre la voie de la reconnaissance de la vertu. Par conséquent, lorsqu'une personne possède une grande vertu, il ne faut pas la blâmer pour une conduite mineure ; lorsqu'une personne a une grande réputation, il ne faut pas la critiquer pour de petits incidents. La nature humaine est telle que personne ne manque de défauts ; ce qui compte, c'est l'accomplissement de grandes stratégies. Même s'il y a des fautes mineures, elles ne doivent pas être retenues contre une personne. Si l'on ne parvient pas à réaliser des plans importants, alors même une conduite exemplaire au sein du quartier n'est pas suffisamment louable. Par conséquent, ceux qui sont trop prudents dans les petites affaires n'atteignent pas de grands succès ; ceux qui critiquent la conduite des autres ne peuvent tolérer le grand nombre. Ceux qui ont une grande stature ont des détails plus grossiers, et ceux qui sont de grande mesure obtiennent une renommée lointaine — tel est le principe pour évaluer les ministres.

Laozi a dit : De tout temps jusqu'à aujourd'hui, personne n'a pu être complètement irréprochable dans sa conduite. Par conséquent, un gentilhomme n'exige pas la perfection d'un individu. On peut être ferme sans être coupant, droit sans être tranchant, direct sans être effréné, vaste et savant sans être critique. En matière de vertu, de moralité, de littérature et de prouesses martiales, il ne faut pas attendre des autres qu'ils soient parfaits par la seule force. Si l'on se cultive soi-même selon le Dao sans exiger la perfection des autres, il est facile de les récompenser ; si l'on se cultive soi-même en accord avec le Dao, alors il n'y aura pas de problèmes. Le jade du clan Xia Hou ne pouvait être entièrement sans défauts, et la perle de la lune brillante ne pouvait être complètement exempte d'impureté. Pourtant, ceux-ci sont chéris par le monde car les imperfections mineures n'entravent pas leur grande beauté. Or, si l'on se concentre sur les défauts d'une personne et que l'on oublie ses forces, tout en désirant rechercher la vertu partout dans le monde, ce sera vraiment difficile. La perception des gens ordinaires est celle d'un rang bas, d'un statut humble, de tâches dégradantes et humiliantes, mais ils ne reconnaissent pas les grandes stratégies sous-jacentes. Par conséquent, pour évaluer une personne : lorsqu'elle occupe une haute fonction, observez ce qu'elle promeut ; lorsqu'elle est riche, observez comment elle distribue sa richesse ; lorsqu'elle est pauvre, observez ce qu'elle accepte ; lorsqu'elle est de basse condition, observez ses actions. Mettez-la à l'épreuve par l'adversité pour voir sa sagesse et son courage, faites-la réagir par la joie et le plaisir pour observer sa constance, confiez-lui des biens et de l'argent pour tester sa bienveillance, et confrontez-la à la peur pour examiner son intégrité. De cette manière, la nature humaine peut être comprise.

Laozi a dit : Se courber sert à se redresser, et être plié sert à devenir droit. Plier un pouce pour étirer un chi, ou endurer une légère courbure pour atteindre une grande droiture – c'est ainsi qu'agit un gentilhomme. De même que toutes les rivières coulent ensemble, celles qui ne se jettent pas dans la mer ne sont pas considérées comme des vallées ; de même que les gens marchent dans des directions différentes, ceux qui ne reviennent pas à la bonté ne sont pas appelés des gentilshommes. Les bonnes paroles sont appréciées pour leur faisabilité ; les bonnes actions sont appréciées pour incarner la bienveillance et la droiture. Les erreurs d'un gentilhomme, comme les éclipses du soleil et de la lune, n'altèrent pas leur éclat. Par conséquent, les sages n'agissent pas de manière imprudente, et les braves ne tuent pas sans raison. Ils choisissent ce qui est juste à faire et agissent conformément à la bienséance ; ainsi, les entreprises réussissent et les réalisations sont fiables, le caractère est établi et la réputation digne d'éloges. Même si l'on possède intelligence et capacité, on doit prendre la bienveillance et la droiture comme fondement avant de s'affirmer. Lorsque sagesse et capacité travaillent ensemble, les sages utilisent la bienveillance et la droiture comme mesure standard – ceux qui se conforment à cette norme sont appelés des gentilshommes ; ceux qui ne le font pas sont appelés des petites gens. Un gentilhomme, bien que mort, son nom ne périt pas ; une petite personne, bien qu'au pouvoir, ses crimes ne disparaissent pas. Avec la main gauche tenant la carte du monde et la main droite se coupant la gorge, même une personne insensée ne le ferait pas – car sa vie est plus précieuse que le monde entier. Ceux qui meurent pour leur souverain ou leurs proches en temps de péril considèrent la mort comme un retour à la maison – car la droiture l'emporte sur la propre vie. Par conséquent, le monde entier est un grand avantage, mais comparé à sa propre vie, il devient petit ; et sa propre vie, comparée à la bienveillance et à la droiture, devient légère. C'est ce que signifie prendre la bienveillance et la droiture comme normes de mesure.

Laozi a dit : La plénitude de la vertu et du Dao est comme celle du soleil et de la lune ; même les Yi, Di, Man et Mo ne peuvent altérer leur cours. Lorsque les aspirations et les abandons sont les mêmes, la louange ou le blâme dépend de la convention ; lorsque les intentions et les actions sont égales, le succès ou l'échec dépend du moment. Si les affaires sont bien arrangées au sein de la société, les réalisations se concrétiseront ; si les entreprises s'alignent sur les temps, un nom sera établi. Par conséquent, ceux qui établissent des réalisations et une réputation sont simples dans les affaires mondaines mais prudents quant au moment. Lorsque le bon moment arrive, il n'y a pas de place pour l'hésitation – l'opportunité passe sans un souffle à épargner. Les guerriers anciens n'allaient pas à la guerre pour la terre ou la soif de trésors, mais pour préserver ce qui était sur le point de s'effondrer et apaiser le désordre, éliminant ainsi le mal du peuple. Les individus avides et insatiables, cependant, ravagent le monde ; ils provoquent des troubles parmi les gens du commun, qui ne trouvent pas de paix dans leurs demeures. Un sage surgit soudainement, pour punir les forts et les violents, pacifier une époque chaotique et éliminer le mal du monde. Il transforma la turbidité en clarté et le danger en paix ; ainsi, de telles actions ne pouvaient que perturber le cours des événements. L'Empereur Rouge provoqua une conflagration, alors l'Empereur Jaune le captura ; Gonggong causa des désastres aquatiques, alors Zhuanxu l'exécuta. Enseigner aux gens par le Dao et les guider par la vertu, mais s'ils n'écoutent pas, alors il faut les confronter avec autorité et puissance. S'ils refusent toujours d'obéir, alors la force militaire doit être utilisée pour les contrôler. Tuer des innocents afin de soutenir un dirigeant injuste est le plus grand mal ; accumuler la richesse du monde pour la satisfaction des désirs d'une seule personne n'apporte pas de calamité plus profonde. Indulger les désirs d'un seul individu et ainsi favoriser la souffrance dans tout le royaume va à l'encontre de l'ordre naturel et est inacceptable selon les principes célestes. La raison d'établir un dirigeant est de prévenir la violence et le désordre. Pourtant, maintenant, en utilisant la force de dix mille personnes, il devient au lieu de cela un bandit et un tyran – c'est comme donner des ailes à un tigre ; comment un tel individu ne peut-il pas être éliminé ? Celui qui élève des poissons doit enlever les loutres ; celui qui élève des oiseaux et des bêtes doit éliminer les chacals et les loups. Combien plus encore pour gouverner le peuple ! C'est pourquoi les guerres et les conflits militaires surgissent.

Laozi a dit : La voie de la gouvernance d'un État est que le souverain n'émette pas de décrets rigoureux, que les fonctionnaires gèrent les affaires sans interférence excessive, que les lettrés n'aient pas de conduite trompeuse, et que les artisans ne fassent preuve d'aucune habileté excessive. Les affaires doivent être confiées et laissées sans être troublées ; les outils et instruments doivent rester intacts et non ornés. En temps de chaos, ce n'est pas le cas. Ceux qui agissent vertueusement rivalisent pour paraître supérieurs ; ceux qui pratiquent les rites rivalisent dans de fausses prétentions. Les chars et les calèches sont excessivement sculptés et ornés ; les récipients et les outils deviennent élaborés par une gravure complexe. Les marchands s'efforcent d'obtenir des biens rares qu'ils obtiennent à peine, les appelant des trésors ; les scribes poursuivent des procédures compliquées, les considérant comme des questions urgentes. Les affaires sont débattues avec des arguments trompeurs, restant longtemps sans être résolues – cela n'apporte aucun bénéfice à la gouvernance mais ne fait que contribuer au désordre. Les artisans créent des objets étranges et extravagants qui prennent des années à être réalisés mais ne servent à aucune fin pratique. Par conséquent, les lois de Shen Nong disaient : Si un homme fort et capable ne cultive pas les champs, il y aura des gens dans le monde qui souffriront de la faim ; si une femme en âge de travailler ne tisse pas, il y aura ceux dans le monde qui endureront le froid. C'est pourquoi il cultivait lui-même les champs et sa femme tissait, donnant l'exemple à tout le monde. En guidant le peuple, il ne valorisait pas les biens rares ni n'attachait d'importance aux objets inutiles. Par conséquent, si ceux qui cultivent les champs ne travaillent pas diligemment, il n'y aura aucun moyen de subvenir à leurs besoins ; si ceux qui tissent ne s'épuisent pas, il n'y aura rien pour vêtir leurs corps. Le surplus ou le déficit de ressources revient directement à chaque individu. Lorsque les vêtements et la nourriture sont abondants, la corruption et la méchanceté ne surgissent pas ; lorsque la paix et le contentement règnent sans problème, le monde reste harmonieux. En un tel temps, les sages n'ont pas besoin d'employer de stratégies, et les braves ne trouvent pas de place pour montrer leur puissance.

Laozi a dit : La voie de la domination hégémonique et impériale est planifiée par la stratégie, élaborée par des stratagèmes. Elle agit sous la bannière de la droiture – non pas pour la simple survie, mais pour préserver ce qui est sur le point d'être détruit. Par conséquent, quand on apprend qu'un souverain d'un État ennemi opprime son peuple avec cruauté, on doit lever son armée et marcher jusqu'à la frontière, le tenant pour responsable de l'injustice et censurant sa mauvaise conduite. Lorsque l'armée atteint les abords de l'État ennemi, le commandant reçoit l'ordre : Ne coupez pas les arbres, ne déterrez pas les tombes, ne détruisez pas les récoltes, ne brûlez pas les biens stockés, ne capturez pas les civils comme prisonniers, et ne saisissez pas le bétail. Puis il publie une proclamation : Le souverain de cette terre défie le Ciel et la Terre, insulte les esprits et les divinités ; ses jugements sont injustes, et il tue les innocents sans raison. Il est condamné par le Ciel et haï par le peuple. Notre armée est venue pour abolir l'injustice et conférer le pouvoir à ceux qui ont de la vertu. Quiconque ose défier la volonté du Ciel ou commet des crimes contre le peuple subira la mort et l'anéantissement de son clan. Les familles qui obéissent recevront des rangs officiels ; les quartiers entiers qui se conforment recevront des récompenses ; les villes entières qui se rendent se verront attribuer des fiefs ; et les comtés entiers qui se soumettent verront leurs dirigeants devenir marquis sur ces comtés. L'armée victorieuse conquiert l'État mais n'opprime pas son peuple ; elle dépose le souverain tyrannique et réforme l'administration. Elle honore les savants éminents, élève les fonctionnaires vertueux, soutient les orphelins et les veuves, fait preuve de compassion envers les pauvres, libère les prisonniers des geôles, récompense ceux qui ont apporté des mérites, et ainsi le peuple ouvre ses portes pour les accueillir, stocke du riz en prévision, et ne craint que de ne pas les voir arriver assez tôt. Les armées justes arrivant à la frontière cesseront les hostilités sans combattre ; les armées injustes, à leur arrivée, entraîneront des cadavres jonchant le sol et du sang coulant à flots, avec des batailles faisant rage. Par conséquent, celui qui combat pour le territoire ne peut atteindre la royauté ; celui qui cherche un gain personnel ne peut établir de mérite. Ceux qui entreprennent des efforts pour le bien d'autrui recevront un soutien généralisé, tandis que ceux qui agissent uniquement pour eux-mêmes seront abandonnés par le peuple. Là où les masses se rallient à une cause, même les faibles deviendront forts ; là où elles retirent leur soutien, même les puissants périront.

Laozi a dit : La forme la plus élevée de droiture est de gouverner l'État et de gérer l'intérieur de ses frontières, en pratiquant la bienveillance et la droiture, en répandant la vertu et en accordant la gentillesse, en établissant des lois justes, en bloquant les voies déviantes. Lorsque cela se produit, les fonctionnaires deviennent loyaux et attachés, le peuple s'harmonise et s'unit ; les supérieurs et les subordonnés sont unis dans le même but, et les ministres travaillent ensemble d'un même esprit. Les seigneurs féodaux se soumettent à son autorité, et toutes les directions du monde chérissent sa vertu. La rectitude est cultivée au sein du temple ancestral, et pourtant les conflits sont évités à des milliers de li. Lorsque des ordres sont émis et des décrets exécutés, le monde entier répond – cela représente le niveau de gouvernance le plus élevé. Lorsqu'un État possède un vaste territoire et de nombreux habitants, a un souverain sage et des généraux capables, jouit de la richesse et de forces militaires puissantes, maintient une discipline stricte et émet des ordres clairs, alors lorsque deux armées égales se font face, l'ennemi peut fuir sans même s'engager dans la bataille – cela représente le niveau de succès suivant. Comprendre la pertinence du terrain, connaître les avantages des terrains accidentés et étroits, savoir s'adapter aux politiques rigoureuses et discerner les questions de formation et de bataille – si alors les épées s'entrechoquent, les flèches et les pierres pleuvent, les blessés sont transportés tandis que d'autres tombent morts, le sang coule sur mille li, et les cadavres jonchent les champs – c'est la forme la plus basse de droiture. La victoire ou la défaite à la guerre dépend de la gouvernance. Lorsque la gouvernance l'emporte sur le peuple et que les subordonnés restent loyaux envers leurs supérieurs, l'armée devient forte ; lorsque le peuple l'emporte sur la gouvernance et que les subordonnés se rebellent contre leurs dirigeants, l'armée s'affaiblit. Une droiture suffisante pour gagner le cœur de tout le peuple sous le ciel, des réalisations et des entreprises adéquates pour faire face aux besoins urgents dans le monde entier, des systèmes de sélection et de nomination capables d'assurer la loyauté des hommes vertueux, et des stratégies et des délibérations aptes à décider des questions de grande importance – telle est la voie de la droiture suprême.

Laozi a dit : Un État devient fort parce que son peuple est prêt à mourir pour lui ; ils sont prêts à mourir à cause de la droiture. La droiture s'exerce par l'autorité et le pouvoir. Par conséquent, gouverner par l'instruction civile et unifier par la discipline militaire est appelé une victoire assurée. Lorsque l'autorité et la droiture sont pratiquées ensemble, on appelle cela une force certaine. Lorsque les épées s'entrechoquent et que les flèches et les pierres tombent comme la pluie, et pourtant les soldats luttent pour la gloire, c'est parce que les récompenses sont fiables et les punitions claires. Quand un supérieur considère ses subordonnés comme des fils, et que les subordonnés servent leurs supérieurs comme des pères ; quand un supérieur les traite comme des frères, et qu'ils le servent comme un frère aîné – quand un supérieur voit son peuple comme des enfants, il régnera sûrement sur tout sous le Ciel ; quand les sujets servent leur souverain comme un père, l'ordre prévaudra dans le monde entier. Quand un chef considère son peuple comme des frères plus jeunes, ils seront prêts à mourir pour lui ; quand les subordonnés voient leurs supérieurs comme des frères aînés, ils n'hésiteront pas à se sacrifier. Par conséquent, les conflits entre pères et fils ou frères ne peuvent être combattus. C'est pourquoi un dirigeant juste cultive en interne sa gouvernance pour accumuler sa vertu et bloque en externe le mal pour affirmer son autorité. Il observe le travail et le repos de son peuple pour comprendre sa faim et sa satiété. Quand le moment de la bataille arrive, les soldats considèrent la mort comme un retour à la maison – c'est le résultat de la bonté qui leur est accordée.