Laozi dit : Dans les temps anciens, les vrais hommes d'antan respiraient en harmonie avec le yin et le yang ; tous les êtres vivants admiraient leur vertu pour la paix et l'ordre. À cette époque, les principes étaient subtils et cachés, formant naturellement la simplicité et la pureté. Avant que cette simplicité et cette pureté ne se dispersent, toutes choses prospéraient abondamment. Et lorsque l'ère déclina, du temps de Fu Xi Shi, les choses étaient obscures et confuses ; tous les hommes désiraient quitter leurs esprits innocents et naïfs afin d'atteindre l'illumination entre le ciel et la terre. Leurs vertus devinrent compliquées et inconsistantes. Puis vinrent Shen Nong et Huang Di, qui examinèrent les principes du monde, établirent le cadre des quatre saisons et harmonisèrent le yin et le yang. Ainsi, tout le peuple se dressait en pensée, écoutait avec révérence et regardait vers le haut, de sorte que l'ordre fut établi mais que l'harmonie ne fut pas pleinement réalisée. Jusqu'aux dynasties Xia et Yin, les désirs devinrent indulgents envers les choses matérielles ; la sagesse fut égarée par les influences extérieures, et la vie et la nature perdirent leur véritable essence. Du temps de la dynastie Zhou, la sincérité fut diluée et la simplicité dispersée ; les gens s'éloignèrent du Dao pour créer des faussetés, considérèrent les vertus périlleuses comme une conduite, et l'intelligence rusée commença à émerger. Les singes imitèrent les sages dans leur apprentissage, utilisèrent des accusations creuses pour intimider les masses, polirent et ornèrent la poésie et les livres pour rechercher la réputation, chacun désirant pratiquer ses tromperies astucieuses afin de s'intégrer dans la société, perdant ainsi l'essence fondamentale de la grande tradition. Par conséquent, les gens souffrent depuis longtemps de la perte de la vie et de la nature, un déclin qui s'est progressivement aggravé depuis longtemps. Par conséquent, l'apprentissage de la personne parfaite vise à rendre la nature au néant et à laisser l'esprit errer dans le vide. En revanche, l'apprentissage mondain arrache la vertu et perturbe la nature ; il cause une détresse intérieure aux cinq viscères, un comportement téméraire au-delà de la sagesse, et recherche la gloire et la réputation dans la société – c'est ce que la personne parfaite ne ferait jamais. Arracher la vertu pour s'exposer, perturber la nature et rompre la vie – tel n'est pas le chemin de la personne parfaite. Quant à ceux qui ont atteint la perfection, ils sont en paix avec le sens de la vie et de la mort, comprennent les principes de l'honneur et de la disgrâce ; même si tous sous le ciel les louent, cela ne les rend pas plus encouragés, ni la critique universelle n'ajoute à leur découragement – ils ont saisi la vérité essentielle du Dao ultime.

Laozi dit : Dans les temps anciens, les gens portaient leurs cheveux lâches sans attacher leur cou, et ainsi régnaient sur tout sous le ciel. Leur vertu apportait la vie plutôt que la mort, donnait librement sans prendre ; bien que le monde ne se soumit pas à eux par la force, ils partageaient la même appréciation de la vertu. À cette époque, le yin et le yang étaient harmonieux, et toutes choses prospéraient et se multipliaient – les nids d'oiseaux pouvaient être atteints d'en bas et touchés, et les bêtes courantes pouvaient être attachées et suivies. Lorsque l'ère déclina, les oiseaux, les bêtes, les insectes et les serpents devinrent tous une menace pour les gens. Par conséquent, le fer fut fondu et des lames forgées pour se défendre contre ces dangers. Ainsi, lorsque le peuple était confronté à des difficultés, il cherchait la commodité ; en période de péril, il se préparait à la défense. Chacun utilisait sa sagesse pour éviter le mal et rechercher le bien. Les coutumes établies ne pouvaient être suivies aveuglément, et les outils et dispositifs ne pouvaient rester inchangés – d'où les lois et règlements des anciens rois étaient sujets à changement. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui peut être nommé n'est pas le nom constant. » Les Cinq Empereurs suivirent des voies différentes, pourtant leur vertu couvrit tout sous le ciel ; les Trois Rois s'engagèrent dans des affaires différentes, pourtant leurs noms perdurèrent pour les générations futures – ce furent des changements faits selon les temps. C'est comme la manière dont Shikuang accordait les cinq notes musicales : ce qu'il ajustait en hauteur, haut ou bas, n'avait pas de schéma fixe ; pourtant en mesurant avec des pouces et des degrés, aucune ne manquait la bonne note. Par conséquent, seuls ceux qui comprennent l'essence de la musique peuvent composer, car le son a son principe fondamental en lui. Et ceux qui comprennent l'utilisation des compas, des règles, des crochets et des cordes sont capables de gouverner les gens. Par conséquent, les institutions des anciens rois ne devraient pas être simplement rejetées parce qu'elles semblent inappropriées ; les questions des âges ultérieurs qui sont bonnes devraient être enregistrées et maintenues. Par conséquent, le sage établit les rites et la musique mais n'est pas lié par eux ; il contrôle les choses sans être contrôlé par elles, établit les lois sans être contraint par elles. C'est pourquoi il est dit : « Le Dao qui peut être exprimé n'est pas le Dao éternel. »

Laozi dit : Dans les temps anciens, les rois sages regardaient vers le ciel pour en tirer des modèles, vers la terre pour en tirer des mesures, et en eux-mêmes pour en tirer des principes de la nature humaine. Ils régulaient le qi du yin et du yang, s'harmonisaient avec les saisons, observaient l'adéquation des collines, des plaines, des rivières, des marais, des terres fertiles, et des terrains hauts ou bas afin d'établir les affaires et de générer des richesses, éliminant ainsi les soucis de la faim et du froid, prévenant les maladies et les affections. Ils acceptaient les affaires humaines à mi-chemin et établissaient les rites et la musique en conséquence, pratiquant la voie de la bienveillance et de la justice pour gouverner les relations humaines. Ils classaient les propriétés du métal, du bois, de l'eau, du feu et de la terre pour établir l'affection entre père et fils et former des familles ; ils écoutaient la clarté ou la turbidité des cinq tons et les relations génératives entre les six tuyaux d'accord pour établir la justice entre le souverain et le ministre et ainsi bâtir l'État. Ils observaient la séquence des quatre saisons — tôt, milieu et tard — pour établir l'étiquette pour les aînés et les juniors et former les postes officiels ; ils divisaient la terre en provinces, répartissaient les États pour la gouvernance, et établissaient de grandes écoles pour éduquer les gens — tel était le cadre et l'ordre d'une bonne gouvernance. Si l'on atteint le Dao, alors on est promu ; si l'on perd le Dao, alors on tombe en désuétude. Les choses n'ont jamais existé qui soient tendues sans relâchement, ou florissantes sans déclin. Seul le sage peut prospérer sans déclin. Lorsque les sages composaient pour la première fois de la musique, c'était pour rendre l'esprit et réprimer l'indulgence, restaurant le cœur naturel. Mais lorsque cela déclina, les gens s'éloignèrent sans revenir, devinrent licencieux et amoureux de la beauté, ignorèrent les lois appropriées, et ces pratiques corrompues se transmirent à travers les générations futures jusqu'à mener à la chute des États. Lorsque les sages écrivirent pour la première fois des livres, c'était pour clarifier les principes pour toutes les questions ; les ignorants les utilisaient pour se souvenir, tandis que les sages enregistraient les événements. Mais en déclin, les écrits devinrent des outils de tromperie, utilisés pour justifier la culpabilité et exécuter les innocents. Lorsque les sages établirent des terrains de chasse, c'était pour préparer des offrandes aux temples ancestraux et entraîner les soldats en précaution contre les dangers imprévus. Pourtant, lorsque cela déclina, les souverains s'adonnèrent à l'équitation et à la chasse, volant du temps au peuple et épuisant leur force. À son apogée, la nomination d'individus vertueux servait à réguler l'éducation et la justice ; les dignes occupaient les postes de pouvoir, les hommes capables occupaient les fonctions, les bénédictions se répandaient en bas, et tout le peuple chérissait la vertu. Mais lorsque cela déclina, des factions se formèrent, chacune promouvant ceux qu'elle favorisait, abandonnant les intérêts publics pour des gains privés, se soutenant mutuellement de l'intérieur et de l'extérieur — des hommes pervers occupèrent des postes tandis que les vertueux se retirèrent dans l'isolement. La voie du ciel et de la terre est telle que quand quelque chose atteint son extrême, il revient en arrière ; quand il gagne trop, il subit des pertes. Par conséquent, le sage réforme les institutions en réponse au déclin et initie de nouvelles actions lorsqu'une affaire se conclut. L'excellence réside dans l'harmonie, tandis que l'échec résulte de la dépendance au pouvoir. La voie du sage dit : Sans cultiver la bienséance et la justice, l'intégrité et le sens de la honte ne peuvent être établis. Lorsque les gens manquent d'intégrité et de honte, ils ne peuvent être gouvernés. Si l'on ne comprend pas la bienséance et la justice, les lois ne peuvent être correctement appliquées. À moins que la vertu ne soit honorée et le vice rejeté, les gens ne se tourneront pas vers la bienséance et la justice. Sans loi, la gouvernance ne peut être réalisée ; sans comprendre la bienséance et la justice, la loi ne peut être efficacement appliquée. La loi peut punir ceux qui sont irrespectueux envers leurs parents mais ne peut pas rendre les gens filiaux ; elle peut pénaliser les voleurs mais ne peut pas leur inculquer l'intégrité. Lorsque le roi sage était au pouvoir, il démontrait clairement ce qu'il fallait aimer et haïr pour le peuple, établissait des normes de censure et de louange pour les guider, favorisait et promouvait les vertueux tout en méprisant et rétrogradant les indignes. Les châtiments étaient mis de côté et non utilisés, car les rites et la justice étaient cultivés et les dignes et moraux étaient investis de responsabilités. Par conséquent, les plus vertueux de tout sous le ciel étaient nommés les Trois Ducs ; les plus capables au sein d'une province devenaient les Neuf Ministres ; les plus éminents au sein d'un État servaient de Vingt-Sept Gentilshommes de Rang ; et les plus exemplaires au sein d'un village étaient nommés Quatre-Vingt-Un Érudits Seniors. Ceux dont la sagesse dépasse dix mille autres sont appelés « ying » ; ceux qui dépassent mille sont appelés « jun » ; ceux qui dépassent cent sont appelés « jie » ; et ceux qui dépassent dix sont appelés « hao ». Ceux qui comprennent les principes du ciel et de la terre, comprennent les relations humaines, possèdent une ampleur suffisante pour accueillir de nombreuses personnes, ont assez de bienveillance pour gagner les cœurs lointains, et assez de sagesse pour discerner les circonstances sont appelés « ying humains ». Ceux dont la vertu est suffisante pour éduquer et transformer les autres, dont la conduite incarne la justice, dont l'intégrité gagne la confiance du peuple, et dont la sagesse illumine ceux qui sont sous eux sont appelés « jun humains ». Ceux dont la conduite peut servir de modèle, dont la sagesse est suffisante pour résoudre les doutes et les ambiguïtés, dont l'intégrité leur permet de respecter les accords, dont la droiture leur permet de distribuer équitablement les richesses, dont les actions sont dignes d'être imitées, et dont les paroles sont dignes d'être suivies sont appelés « jie humains ». Ceux qui accomplissent leurs devoirs sans négligence, adhèrent à la justice sans transiger par favoritisme, n'échappent pas imprudemment aux difficultés, et n'acquièrent pas de bénéfices par des moyens inappropriés sont appelés « hao humains ». Les ying, jun, hao et jie, chacun selon l'ampleur de ses capacités, occupaient des postes appropriés. De la racine à la branche, du lourd au léger, les supérieurs dirigeaient tandis que les inférieurs suivaient en harmonie ; dans les quatre mers, les gens partageaient une seule mentalité et un but commun — se détourner de la cupidité et de la bassesse pour aller vers la bienveillance et la justice. En transformant la populace, c'était comme le vent courbant l'herbe. Maintenant, si une personne indigne est placée au-dessus d'une personne vertueuse, même des peines sévères ne peuvent empêcher la corruption. Le petit ne peut pas contrôler le grand, et le faible ne peut pas commander le fort — telle est la nature du ciel et de la terre. Par conséquent, le sage promeut les dignes pour accomplir des réalisations ; un dirigeant indigne promeut ceux avec qui il est personnellement aligné. En observant qui l'on nomme, l'ordre ou le désordre peuvent être discernés ; en examinant ses associés, il devient clair si une personne est vertueuse ou indigne.

Laozi dit : Ceux qui établissent les rites cisèlent et polissent la nature humaine, corrigeant et réprimant les sentiments naturels. Les yeux peuvent désirer quelque chose mais sont interdits par les règles ; le cœur peut y prendre plaisir mais est retenu par la bienséance. Il faut se déplacer avec des pas prudents, s'incliner respectueusement, s'agenouiller humblement – la viande est servie devant eux mais non mangée, le vin est offert mais non bu. Extérieurement, leur forme est contrainte ; intérieurement, leur vertu est troublée. Ils suppriment l'harmonie du yin et du yang et imposent aux inclinations naturelles de la vie, de sorte qu'ils passent toute une vie comme des personnes affligées. Pourquoi en est-il ainsi ? C'est parce qu'ils n'abordent pas la racine du désir mais se contentent d'en interdire l'expression, et ne comprennent pas la source de la joie tout en empêchant les gens d'en faire l'expérience. C'est comme enfermer des bêtes sauvages sans bloquer les murs de leur enclos tout en essayant de réprimer leurs instincts sauvages – ou tenter de bloquer le cours des rivières à mains nues. C'est pourquoi il est dit : « Ouvrir la porte du désir et l'aider à s'accomplir mène à une vie sans salut. » Les rites servent à réprimer les sentiments et à restreindre les désirs, utilisant la justice comme moyen d'auto-protection. Même lorsque le cœur est affligé et que le corps souffre de la faim et de la soif, on se force par nécessité. Par conséquent, peu sont capables d'atteindre leur durée de vie naturelle. Les rites ne rendent pas les gens dépourvus de désir, mais ils peuvent le restreindre ; la musique n'empêche pas les gens de prendre plaisir, mais elle peut le réguler et le contenir. Faire en sorte que tous sous le ciel craignent le châtiment et n'osent donc pas voler – comment cela pourrait-il se comparer à faire en sorte que les gens n'aient pas de désir de voler en premier lieu ! Par conséquent, quand on sait que quelque chose est inutile, même une personne cupide le rejettera ; mais si l'on ne connaît pas sa valeur ou son but, même une personne droite et honnête ne peut s'empêcher de désirer le posséder. Les gens qui perdent leurs États, meurent aux mains d'autrui et sont ridiculisés par tous sous le ciel ne l'ont jamais fait sans désir. Si l'on sait qu'un éventail est inutile en hiver et qu'un manteau de fourrure est inutile en été – réalisant que d'innombrables choses n'ont aucune valeur pour soi – alors toutes choses se transformeront en poussière et en saleté ! Par conséquent, soulever la soupe bouillante pour l'empêcher de bouillonner ne fait qu'aggraver l'ébullition ; celui qui en comprend la cause profonde enlève simplement le feu.

Laozi said: To act in accordance with nature is called the Dao; to attain one's natural disposition is called virtue. Only when nature is lost does benevolence and righteousness become valued; once benevolence and righteousness are established, the Dao and virtue decline. Purity and simplicity disperse, and rites and music become mere ornamentation. Right and wrong take form, confusing the people; pearls and jade grow precious, and all under heaven contend for them. Rites are established to distinguish between the noble and the lowly, the honored and the humble. Righteousness is used to harmonize relationships among ruler and subject, father and son, elder brother and younger brother, husband and wife—these are the fundamental human bonds of society. The rites of later ages emphasize reverence and formal interaction. Those who practice righteousness do so to gain through giving; rulers and subjects criticize each other, and family members develop resentment. Therefore, when water accumulates, it breeds insects that devour one another; when earth accumulates, it produces creatures that feed on flesh from within; when rites and music become mere adornments, deceit and falsehood arise. The governance of later ages does not focus on providing the essentials for sustaining life; instead, it dilutes the sincerity of the world and disperses its simplicity. It confuses the people, turning clarity into turbidity, causing life and nature to become restless and chaotic, all in pursuit of profit. Loyalty and trust decay, people lose their true natures, law contradicts righteousness, conduct opposes benefit, poverty and wealth vie against each other, and even the relationship between a ruler and his servant or captive becomes meaningless beyond recognition. When there is abundance, people yield; when there is scarcity, they contend. Yielding gives rise to rites and righteousness; contention brings about violence and disorder. Therefore, excessive desires lead to neglect of affairs, and constant pursuit of sustenance leads to unceasing conflict. Thus, in times of peace, the unworthy adhere to uprightness and cannot be tempted by profit; in times of chaos, even the virtuous may turn to deceit, and laws are powerless to restrain them.

Laozi a dit : Les souverains d'une époque de déclin percent les montagnes et les pierres, extraient l'or et le jade, draguent les perles dans les bancs d'huîtres, fondent le cuivre et le fer — pourtant, toutes les choses ne prospèrent pas. Ils éventrent les créatures enceintes, brûlent les champs autour des villages, détruisent les nids et brisent les œufs ; les phénix ne s'élèvent plus, les qilins ne vagabondent plus. Ils construisent des plateformes en empilant du bois, mettent le feu aux forêts pour la chasse, drainent les lacs pour la pêche, amoncellent la terre en collines, creusent des puits dans le sol, canalisent les rivières en étangs, construisent des murs pour la défense, capturent des bêtes sauvages pour les domestiquer — ainsi le yin et le yang sont déformés, les quatre saisons perdent leur ordre ; le tonnerre et les éclairs détruisent, la grêle et le gel causent des dommages. Toutes les choses se dessèchent prématurément, plus de la moitié périssent ; l'herbe et les arbres se dessèchent en été, trois rivières cessent de couler. Ils divisent les montagnes, les rivières, les vallées en frontières marquées par le sol, calculent la taille de la population pour attribuer des portions, mettent en place des défenses mécaniques et des obstacles pour la protection, établissent des distinctions de rang par le vêtement et la couleur pour différencier le noble de l'humble, récompensent le vieux, le vertueux ou l'indigne selon leur propre volonté — ainsi les guerres surgissent et les disputes se multiplient ; le meurtre impitoyable d'innocents, la punition de ceux sans faute, tout commence à cette époque.

Laozi a dit : Lorsque le monde est sur le point de perdre vie et nature, c'est comme la montée du yin qi. Le souverain est obscur et non éclairé ; le Dao est abandonné et non pratiqué ; la vertu est éteinte et non promue. Les actions sont contraires au ciel, les décrets vont à l'encontre des quatre saisons ; le printemps et l'automne contractent leur harmonie, et le ciel et la terre retirent leurs bénédictions. Le souverain occupe sa position dans l'agitation, les ministres se retirent en silence sans prendre la parole, les fonctionnaires déforment l'intention impériale et perturbent les normes établies, s'aliènent les liens familiaux pour leur avancement personnel. Les hommes pervers flattent et complotent secrètement, entraînant rapidement les souverains arrogants alors qu'ils imitent les corrompus pour accomplir leurs desseins. Ainsi, souverain et ministre deviennent aliénés et distants ; la parenté est rompue et n'est plus proche. Les champs ne portent pas de récoltes, les chemins ne voient pas de pas lents. L'or s'accumule mais l'intégrité s'effondre ; le jade est thésaurisé sans profit. Les carapaces de tortue ne donnent aucun présage de l'intérieur, la divination avec les tiges d'achillée se fait quotidiennement plus fréquente. Le monde ne s'unit pas en une seule famille ; les seigneurs féodaux établissent des lois et des coutumes très différentes. Ils déracinent les principes fondamentaux et abandonnent leurs origines. Ils élaborent cinq punitions, imposent des décrets sévères, se disputent des gains triviaux comme ceux au bout d'un cône ou d'une lame. Ils oppressent le peuple, s'emparant de plus de la moitié de leurs ressources. Des armées sont levées pour créer le chaos ; les villes sont attaquées avec des massacres arbitraires. Les lieux élevés sont abaissés pour la sécurité, de grands béliers et de hautes fortifications sont construits, des formations de combat sont organisées de sorte que la mort est inévitable sur le champ de bataille. Ils provoquent de féroces ennemis. Lorsque le peuple se rebelle, les réputations sont gonflées à la hâte ; des États sont annexés par la force, des terres saisies, et des dizaines de milliers de corps gisent morts. Les personnes âgées, faibles, affamées et transies périssent en nombre incalculable. Depuis lors, le monde n'a plus jamais retrouvé la paix pour la vie et la nature ni la joie dans ses coutumes. Des sages vertueux surgirent soudainement, maintenant le Dao et la vertu, assistés par la bienveillance et la justice. Les proches furent inspirés à offrir leur sagesse ; les lointains furent attirés par la vertu. Le ciel fut unifié. Les descendants se succédèrent au gouvernement, soutenant les dignes tout en éliminant les calomniateurs et ceux qui propageaient des arguments sans fondement. Ils abolirent les lois sévères, se débarrassèrent des réglementations contraignantes, supprimèrent les rumeurs, fermèrent les portes du factionnalisme, diminuèrent l'intelligence et l'habileté, suivirent les grandes constantes, démantelèrent les distinctions artificielles, rejetèrent la ruse excessive et atteignirent une grande harmonie dans le vide informe – ainsi toutes les choses retournèrent à leurs racines. Le sage n'est pas celui qui peut créer une époque, mais plutôt celui qui saisit l'opportunité quand elle se présente et ne la laisse pas s'échapper ; par conséquent, le Dao n'a jamais été complètement rompu.

Laozi a dit : La rivière Feng a dix ren de profondeur et n'accepte ni poussière ni souillure ; si du métal ou de la pierre y repose, sa forme apparaît clairement à la surface. Ce n'est pas que la rivière ne soit pas profonde et claire — mais pourtant, aucun poisson, tortue, dragon ou crocodile n'y retourne. Les grains ne poussent pas sur la pierre ; les cerfs et les élans ne errent pas sur les montagnes arides — car il n'y a rien pour fournir de l'ombre ou un abri. Par conséquent, gouverner avec sévérité comme si c'était du discernement, avec dureté comme si c'était de la sagesse, avec une stricte sujétion comme si c'était de la loyauté, et avec un calcul excessif comme si c'était une réussite — une telle gouvernance est comme étirer le cuir trop fort ; cela ne mène qu'à de grands échecs et à la rupture. Lorsque le gouvernement est confus et discret, le peuple reste simple et sincère ; lorsque le gouvernement est trop minutieux et rigide, le peuple devient creux et manque d'intégrité.

Laozi a dit : Gouverne un État avec vertu, emploie les troupes par la stratégie. Laozi a dit : Établis d'abord un gouvernement qui ne peut être vaincu, puis cherche la victoire sur l'ennemi. Attaquer le désordre d'un adversaire avec son propre manque d'ordre est comme répondre au feu par le feu ou à l'eau par l'eau — lorsque les choses sont identiques, elles ne peuvent se maîtriser mutuellement. Par conséquent, utiliser ce qui est différent comme stratégie apporte le succès : le calme vainc la hâte ; l'ordre vainc le chaos ; la satiété vainc la faim ; l'aisance vainc le travail. La réponse mutuelle entre ces opposés ressemble aux interactions de l'eau, du feu, du métal et du bois dans leurs conflits naturels — partout où ces principes sont appliqués, la victoire s'ensuit. Ainsi, quand la vertu est égale, les nombreux l'emportent sur les rares ; quand la force est égale, les sages contrôlent les sots ; quand la sagesse est la même, ceux qui ont le nombre prévalent sur ceux qui ne l'ont pas.