Laozi a dit : La voie du gentilhomme est de rester tranquille pour cultiver son caractère et frugal pour entretenir la vie. La tranquillité signifie que les subordonnés ne sont pas perturbés ; quand les subordonnés ne sont pas perturbés, le peuple n'éprouve aucun ressentiment. Si les subordonnés sont perturbés, le gouvernement devient chaotique ; si le peuple exprime son ressentiment, la vertu est faible. Quand le gouvernement est dans le chaos, les vertueux n'offrent pas de conseil ; quand la vertu est faible, les courageux ne s'engagent pas dans la bataille. Un dirigeant désordonné n'est pas ainsi. En un jour, il possède la richesse de tout le royaume et détient le pouvoir d'un seul souverain. Il épuise la force de son peuple pour satisfaire ses désirs visuels et auditifs. Son ambition est concentrée sur les palais, les terrasses, les étangs, les parcs, les bêtes exotiques et les curiosités rares. Les pauvres souffrent de la faim et du froid pendant que les tigres et les loups sont bien nourris ; le peuple frissonne dans le froid tandis que les habitants du palais portent des brocarts luxueux. Ainsi, lorsqu'un dirigeant s'adonne à des luxes inutiles, le royaume n'est plus en paix avec sa vie et sa destinée.

Laozi a dit : Sans tranquillité et détachement, la vertu ne peut être éclaircie ; sans paix et quiétude, on ne peut atteindre le lointain ; sans une grande ouverture d'esprit, on ne peut englober toutes choses ; sans droiture et équité, on ne peut prendre de justes décisions. Voir avec les yeux du royaume, écouter avec les oreilles du royaume, délibérer avec le cœur du royaume, et s'efforcer avec la force du royaume – ainsi les décrets peuvent descendre efficacement, et les sentiments des ministres peuvent être entendus vers le haut ; les fonctionnaires fonctionnent en ordre, et les ministres se rassemblent comme des rayons autour d'un moyeu. La joie ne s'exprime pas par des cadeaux et des récompenses, ni la colère ne se défoule par des punitions. Les lois sont claires mais pas dures ; les canaux d'information restent ouverts et dégagés. Les vérités sur la bonne et la mauvaise conduite sont présentées quotidiennement devant le dirigeant sans résistance. Ainsi, les vertueux déploient leur sagesse, les indignes exercent leur force, ceux qui sont proches trouvent la paix dans leur nature, et ceux qui sont éloignés chérissent sa vertu – c'est la manière d'employer efficacement les gens. Celui qui monte à cheval ne travaille pas mais peut parcourir mille li ; celui qui utilise un bateau et des rames ne nage pas mais peut traverser les rivières et les mers. Si ce qui est dit est juste, même un simple ouvrier ou un berger ne devrait pas être écarté ; si ce qui est dit est faux, même quelqu'un ayant la position d'un empereur, d'un ministre ou d'un haut fonctionnaire ne devrait pas être employé. Le juste et le faux ne peuvent être jugés par le rang, la richesse ou le statut. Si un plan est utile, on ne devrait pas avoir honte de la position de la personne ; si les paroles méritent d'être mises en œuvre, on ne devrait pas valoriser la seule éloquence. Un dirigeant insensé n'agit pas ainsi. Il emploie rarement ceux qui servent avec sincérité et loyauté, mais favorise plutôt les favoris corrompus et méchants. Les vertueux ne peuvent obtenir une audience, tandis que ceux qui sont éloignés et humbles, s'efforçant d'offrir leur dévotion maximale, restent inaudibles. Ceux qui parlent sont réduits au silence par les mots, et ceux qui conseillent sont punis comme des criminels. Si un dirigeant agit de cette manière et désire pourtant la paix dans le royaume et la stabilité dans toutes les régions, il est bien éloigné de la sagesse et du discernement.

Laozi a dit : Celui qui vénère vraiment la vie, bien que riche et noble, ne nuit pas au corps par l'indulgence dans le luxe ; bien que pauvre et humble, n'accable pas la forme par la recherche du profit. Maintenant qu'on hérite du legs et du titre de ses ancêtres, il doit sûrement valoriser l'origine même de la vie. Le perdre légèrement n'est-ce pas une grande confusion ? Gouverner le monde en se valorisant soi-même, on peut confier le monde à une telle personne ; régir le monde par l'amour de soi est précisément pourquoi on peut être investi de la gouvernance du monde.

Wenzi interrogea sur le fondement de la gouvernance d'un État.

Laozi a dit : La racine réside dans la cultivation de soi. Je n'ai jamais entendu parler d'un cas où le soi est bien gouverné et pourtant l'État est en désordre, ou où le soi est en désordre et pourtant l'État est bien dirigé. C'est pourquoi il est dit : Cultive-toi, et ta vertu deviendra authentique. La raison pour laquelle le Dao est si profond et subtil est qu'un père ne peut le transmettre à son fils, ni un fils le recevoir de son père. D'où ce dicton : « Le Dao qui peut être exprimé n'est pas le Dao éternel ; le nom qui peut être nommé n'est pas le nom éternel. »

Wenzi demanda : Quelle conduite incitera le peuple à aimer et à faire confiance à son souverain ?

Laozi a dit : Dirigez-les en accord avec les saisons et faites-le avec révérence et prudence, comme si vous vous teniez au bord d'un abîme profond ou marchiez sur une glace mince. Entre ciel et terre, ceux qui sont vertueux sont mes sujets ; ceux qui sont méchants sont mes ennemis. Dans les temps anciens, les ministres de Xia et de Shang se sont retournés contre Jie et Zhou et ont servi Tang et Wu à la place. Le peuple de Susa a attaqué son propre souverain et est retourné à Shen Nong Shi. C'est pourquoi il est dit : « Ce que tous les hommes craignent, on ne peut s'empêcher de le craindre aussi. »

Laozi a dit : Pour gouverner un grand royaume, le Dao ne peut être mesquin ; lorsque le territoire est vaste, la gouvernance ne doit pas être étroite d'esprit ; lorsque la position est élevée, les affaires ne doivent pas devenir accablantes ; et lorsque le peuple est nombreux, l'instruction ne doit pas être sévère. Les affaires accablantes sont difficiles à gérer ; les lois sévères sont difficiles à appliquer. Les exigences excessives sont difficiles à satisfaire. Si on mesure en pouces, au moment où l'on atteint un chi (un pied), il y aura sûrement une erreur ; si on pèse en zhu (une ancienne unité de poids), en atteignant le shi (environ 55 kg), cela dépassera inévitablement. En utilisant des mesures comme les pierres et les pieds, les erreurs sont moins nombreuses. Les estimations générales sont plus faciles à saisir pour la sagesse, tandis que les distinctions complexes rendent difficile d'atteindre une véritable perspicacité. Par conséquent, tout ce qui n'est pas bénéfique à la gouvernance mais contribue au désordre, le sage ne le fait pas. Tout ce qui est inutile mais coûteux, la personne sage ne le poursuit pas. Par conséquent, les réalisations ne sont jamais fastidieuses quand elles sont modestes ; les affaires ne sont jamais pesantes quand elles sont simplifiées ; et les désirs ne sont jamais troublants quand ils sont peu nombreux. Les objectifs modestes sont facilement atteints ; les affaires simples sont facilement gérées ; et les rares exigences sont facilement satisfaites. Lorsque les responsabilités sont confiées au peuple, elles deviennent encore plus faciles à gérer. Par conséquent, la petite éloquence nuit à la droiture ; les notions mineures de droiture perturbent le Dao. Une compréhension étroite du Dao mènera inévitablement au blocage ; ce n'est que lorsqu'il est large et simple qu'il peut être réellement réalisé. Le fleuve, à cause de son cours sinueux, peut couler loin ; la montagne, parce qu'elle s'élève graduellement, peut être élevée ; le Dao, à cause de sa nature paisible et sereine, est ainsi capable de transformer. Celui qui est compétent dans une seule compétence, approfondi dans une seule affaire, et perspicace dans une seule capacité peut être capable d'offrir des arguments étroits, mais ne peut répondre efficacement à des situations larges ou variées. Celui qui accorde un instrument de musique tend les petites cordes et desserre les grandes ; celui qui établit les affaires fait travailler les humbles tandis que les nobles se reposent. Les paroles du Dao disent : Vaste et obscur, s'appuyant sur la puissance du ciel, s'harmonisant avec le souffle du ciel. Celui qui partage le même souffle que le ciel devient un empereur ; celui qui partage la même droiture devient un roi ; celui qui partage les mêmes réalisations devient un hégémon ; et celui qui manque de tout cela périra. Par conséquent, celui qui ne parle pas mais est digne de confiance, qui ne donne pas de cadeaux mais fait preuve de bienveillance, et qui ne se met pas en colère mais inspire la crainte – c'est la transformation apportée par l'alignement avec la volonté du ciel. Donner des cadeaux sans montrer de bienveillance, parler sans être digne de confiance, et exprimer de la colère sans inspirer de crainte – cela est réalisé par les apparences extérieures seules. Tandis que donner avec une véritable bienveillance, parler avec une sincérité authentique, et exprimer une colère qui commande vraiment le respect – cela vient de la sincérité intérieure. Par conséquent, lorsqu'on gouverne avec le Dao et la raison, même peu de lois suffisent pour l'ordre ; mais sans le Dao comme fondement, même de nombreuses lois suffiront à apporter le chaos.

Laozi a dit : Une baleine qui perd l'eau est contrôlée par les fourmis ; un dirigeant qui abandonne ce qu'il devrait soutenir et rivalise avec ses ministres dans les affaires sera contrôlé par les fonctionnaires. Pour maintenir sa position par le non-agir, ceux qui sont en charge des devoirs obtiennent la faveur par la simple obéissance, tandis que les subordonnés dissimulent leur sagesse et ne l'utilisent pas, permettant plutôt aux affaires de devenir le domaine exclusif de leurs supérieurs. Un dirigeant qui ne confie pas les responsabilités à des personnes capables mais préfère agir seul verra sa sagesse de plus en plus accablée et piégée par la responsabilité personnelle. Lorsque ses subordonnés sont épuisés, il ne peut résoudre les problèmes ; lorsque sa conduite faiblit dans ses fonctions, il ne peut maintenir le contrôle. Si son intelligence est insuffisante pour gouverner et son autorité inadéquate pour appliquer les peines, il n'y a aucun moyen d'interagir efficacement avec ceux qui sont en dessous. Lorsque les joies et les colères d'un dirigeant se manifestent du cœur, et que ses désirs sont visibles extérieurement, ceux qui occupent des postes de devoir abandonneront la droiture pour le flatter, tandis que les fonctionnaires tordront la loi pour suivre de telles tendances. Lorsque les récompenses ne correspondent pas au mérite et les punitions ne correspondent pas à la faute, les dirigeants et les sujets s'aliènent ; le ressentiment grandit entre le dirigeant et le ministre. Les fonctionnaires deviennent confus et désordonnés, la sagesse étant incapable de résoudre les problèmes ; les fausses louanges et les blâmes surgissent, au-delà même du discernement clair. Les fautes qui ne sont pas les siennes conduisent à l'auto-reproche, ce qui fait que le dirigeant travaille davantage tandis que les ministres deviennent oisifs. Par conséquent, celui qui ose prendre en charge le travail d'un maître artisan est rarement épargné de se blesser les mains. Courir à pied avec un cheval, la force s'épuisera et l'on restera en deçà. Monter dans le chariot et prendre les rênes, même si le cheval meurt sous le joug, ce n'est pas aussi efficace que d'avoir Bo Le pour évaluer le cheval et Wang Liang pour le conduire. Un dirigeant sage recherche un tel talent ; sans le travail de conduite ou de sélection lui-même, il peut parcourir mille li – c'est l'habileté à utiliser la vertu des autres. La voie d'un dirigeant est d'atteindre des résultats par le non-agir, d'établir des principes sans préférence personnelle. Quand il y a action, cela invite à la critique ; quand il y a des préférences, cela invite à la flatterie. Là où il y a critique, l'autorité peut être contestée ; là où il y a flatterie, on peut être induit en erreur. Celui qui établit des politiques mais est contrôlé par d'autres ne peut pas maintenir l'État. Par conséquent, un constructeur habile ne faiblit pas ; cela signifie établir des fondations sans forme visible. Seul celui qui manie la transformation divine peut rester invaincu par les forces extérieures. Les désirs intérieurs qui ne surgissent pas sont appelés « lai » ; les maux extérieurs qui n'entrent pas sont appelés « bi ». Lorsque le moi intérieur est exempt de désir et que le monde extérieur est tenu à distance, comment une affaire peut-elle être excessive ? Avec l'extérieur fermé et l'intérieur tranquille, quelle tâche ne peut être accomplie ? Par conséquent, en ne s'utilisant pas et en n'agissant pas soi-même, mais en permettant l'utilisation et l'action de se produire naturellement, on évite les paroles vantardes et les actes injustes. En suivant les noms pour rendre compte des réalités, en confiant les affaires aux fonctionnaires appropriés, en considérant l'ignorance comme une vertu et en faisant de la retenue de la dureté le principe – ainsi, les devoirs de chaque fonctionnaire auront leurs propres normes d'examen.

Laozi a dit : La nourriture est le fondement du peuple, et le peuple est la base d'un État. Par conséquent, un souverain doit agir en accord avec le temps céleste au-dessus, utiliser pleinement les avantages géographiques en dessous, et employer l'effort humain entre les deux. Ainsi, toutes les choses vivantes grandissent et prospèrent, et une myriade de créatures se multiplient. Au printemps, on coupe les choses flétries ; en été, on récolte cent fruits ; en automne, on stocke les légumes pour la nourriture ; en hiver, on ramasse le bois mort des cimes des arbres pour subvenir aux besoins du peuple. Ainsi, il n'y a pas de manque de nécessités dans la vie, ni de bouches laissées sans nourriture après la mort. Les lois des anciens rois ne détruisaient pas des troupeaux entiers pour prendre des bêtes rares, ni ne drainaient les étangs pour la pêche, ni ne brûlaient les forêts pour la chasse. Avant que le chacal n'ait fait son offrande aux animaux sauvages, les pièges et les filets n'étaient pas posés dans les champs ; avant que la loutre n'ait offert aux poissons, les filets de pêche n'étaient pas jetés dans l'eau ; avant que les faucons et les buses n'aient commencé leur chasse, les pièges à oiseaux n'étaient pas tendus sur les rives des fleuves. Lorsque les herbes et les arbres n'étaient pas encore tombés, les haches et les scies n'entraient pas dans les montagnes et les forêts ; lorsque les insectes n'avaient pas encore hiberné, personne n'utilisait le feu pour défricher les champs. Les jeunes animaux en gestation n'étaient pas chassés, les œufs non éclos n'étaient pas pris, les poissons de moins d'un chi (environ 23 cm) n'étaient pas pêchés, et les porcs ou les chiens de moins d'un an n'étaient pas mangés. Ainsi, la floraison de toutes choses était comme la vapeur qui s'élève — c'est ainsi que les anciens rois répondaient aux saisons en préparation, la manière d'enrichir l'État et de bénéficier au peuple. Ce n'est pas simplement par ce que l'on voit de ses yeux ou par où l'on marche que l'on peut bénéficier au peuple ; si ceux qui souhaitent bénéficier au peuple gardent cela à l'esprit, alors le peuple sera naturellement préparé et suffisant par lui-même.

Laozi a dit : Dans les temps anciens, les souverains éclairés prélevaient sur le peuple avec modération et se maintenaient avec mesure. Ils calculaient nécessairement les récoltes de l'année, évaluaient les réserves accumulées par le peuple, connaissaient l'étendue du surplus ou du manque, puis effectuaient leurs levées en conséquence. Ainsi, ils pouvaient recevoir ce que le ciel et la terre procuraient et rester à l'abri des fléaux de la faim et du froid. Lorsqu'un souverain se soucie profondément de son peuple, si certains dans l'État souffrent de la faim, lui-même ne se permet pas de doubles saveurs ; si des personnes souffrent du froid, alors même en hiver, il ne porte pas de fourrures. Partageant les difficultés et les joies avec le peuple, il n'y aura ainsi pas de sujets affligés sous le ciel. Un souverain insensé n'est pas ainsi. Il prélève sur le peuple sans considérer sa force, exige sans mesurer ses réserves. Hommes et femmes sont privés de leurs occupations agricoles et de tissage pour satisfaire les exigences supérieures. Leur travail est incessant et leurs ressources épuisées ; il n'y a que le matin sans soir en vue, menant à une animosité mutuelle entre le souverain et ses sujets. De plus, pour ce qui est de l'entretien de la vie, une personne qui laboure le sol de ses propres pieds ne peut labourer plus de dix mu (environ 0,67 hectare), et la récolte d'un champ moyen ne dépasse pas quatre dan (environ 240 kilogrammes). Les personnes âgées, les épouses et les enfants en dépendent pour se nourrir. Occasionnellement, il y a des catastrophes, et pourtant ils doivent encore pourvoir aux exigences du souverain — ainsi, un souverain compatissant aurait sûrement pitié d'eux. Les souverains avides et les rois tyranniques drainent leurs sujets comme un poisson asséché, pour satisfaire des désirs insatiables ; ainsi le peuple ne reçoit plus l'harmonie du ciel ni ne marche dans la vertu de la terre.

Laozi a dit : Parmi les énergies du ciel et de la terre, aucune n'est plus grande que l'harmonie. L'harmonie signifie que le yin et le yang sont équilibrés, le jour et la nuit également divisés ; ainsi toutes choses germent à l'équinoxe de printemps et mûrissent à l'équinoxe d'automne. Pour croître et achever sa croissance, il faut nécessairement dépendre de l'essence de l'harmonie. Par conséquent, un excès de yin ne produit pas de vie, et un excès de yang n'entraîne pas de transformation ; ce n'est que lorsque le yin et le yang s'entremêlent que l'harmonie peut être atteinte. C'est pourquoi la voie du sage est large mais ferme, stricte mais chaleureuse, douce mais droite, féroce mais bienveillante. Trop rigide, on se brise ; trop mou, on s'enroule. Le Dao se situe précisément entre la rigidité et la douceur. La corde, comme mesure, peut être enroulée et portée ; étendue, elle devient droite et déployée. Elle est longue sans être excessive, courte sans être insuffisante, droite sans être rigide – ainsi le sage incarne ce principe. Une indulgence excessive conduit à la faiblesse, et la faiblesse n'engendre aucune autorité. Une sévérité excessive devient de la dureté, et la dureté apporte la discorde. Une indulgence excessive dans l'amour entraîne le laxisme, et le laxisme sape le commandement. Une punition excessive provoque le désastre, et le désastre rompt tous les liens. C'est pourquoi l'harmonie est la plus précieuse.

Laozi a dit : Un État perdure parce qu'il suit le Dao ; un État périt parce que ses principes sont bloqués. C'est pourquoi le sage observe les transformations pour en discerner les signes. La vertu a ses périodes de floraison et de déclin, et les changements de vents en sont les premiers signes. Ainsi, celui qui atteint la voie de la vie grandira de petits débuts vers la grandeur ; mais si des signes de ruine apparaissent, même ce qui semble établi échouera sûrement. La chute d'un État ne dépend pas de son insuffisance en taille ; le succès du Dao ne dépend pas du fait que la petitesse soit sous-estimée. Par conséquent, l'existence réside dans l'atteinte du Dao — non pas dans la grandeur — et la destruction réside dans la perte du Dao — non pas dans la grandeur. C'est pourquoi les dirigeants d'un État désordonné recherchent l'expansion territoriale mais négligent la bienveillance et la justice ; ils recherchent un rang élevé mais ignorent la vertu et le Dao. C'est abandonner ce qui assure la survie et créer les causes mêmes de la destruction. Si en haut, on perturbe la clarté des trois lumières (soleil, lune, étoiles), et en bas, on perd le cœur des dix mille peuples, qui pourrait soutenir un tel dirigeant ? Par conséquent, ceux qui s'examinent minutieusement n'ont pas besoin de se préparer pour les autres. Dans les temps anciens, ceux qui pratiquaient le Dao : la pratique profonde était appelée vertu et Voie ; la pratique superficielle était appelée bienveillance et justice ; la pratique légère était appelée bienséance et sagesse. Ces six principes — vertu, Voie, bienveillance, justice, bienséance et sagesse — sont le cadre directeur d'un État. La pratique profonde apporte d'abondantes bénédictions ; la pratique superficielle donne de maigres récompenses ; la pratique complète assure la soumission de tout ce qui est sous le ciel. Dans les temps anciens, cultiver la vertu et le Dao signifiait rectifier le monde entier ; cultiver la bienveillance et la justice signifiait rectifier un seul État ; cultiver la bienséance et la sagesse signifiait rectifier un village. Ceux qui ont une vertu profonde accomplissent de grandes choses ; ceux qui ont une vertu faible accomplissent peu. Par conséquent, le Dao ne s'établit pas par la force ou la valeur, ne conquiert pas par la force et la rigidité, ni n'obtient par la cupidité et la compétition. Se tenir fermement, c'est être soutenu par tout ce qui est sous le ciel ; prévaloir, c'est que tout ce qui est sous le ciel se soumette de son plein gré ; obtenir, c'est que tout ce qui est sous le ciel donne volontairement, non par sa propre prise. Ainsi, la femelle cédante s'établit, le doux surmonte le fort, la bienveillance et la justice apportent des gains, et celui qui ne lutte pas ne trouve personne qui puisse le rivaliser. Par conséquent, le Dao dans le monde est comme un grand fleuve ou une mer. La voie du ciel est telle que ceux qui agissent échoueront, et ceux qui saisissent perdront. Désirer grandement la renommée et s'efforcer de l'obtenir — je ne vois là que des difficultés inévitables ; même si l'on la saisit et l'atteint, elle ne restera pas. La renommée ne peut être cherchée et obtenue ; elle est donnée par le peuple du royaume. Lorsque le peuple la confère, il revient à la personne. Ce à quoi le peuple revient est la vertu. C'est pourquoi il est dit : Celui qui possède la plus haute vertu attire à lui tout ce qui est sous le ciel ; celui qui incarne la bienveillance suprême attire ceux qui sont dans les mers ; celui qui défend la justice obtient l'allégeance d'une nation ; celui qui pratique la bienséance gagne la loyauté d'un village. Sans ces quatre vertus, le peuple ne reviendra pas. Lorsque le peuple ne revient pas à soi, recourir à la force militaire devient un chemin périlleux. C'est pourquoi il est dit : « Les armes sont des instruments de mauvais augure ; elles ne doivent être utilisées qu'en cas d'absolue nécessité. » Tuer et blesser des gens, sans pour autant le glorifier — ainsi il est dit : « Sur le terrain de la mort, les épines poussent ; pleurez avec des larmes de chagrin, et célébrez les rites funéraires en toute solennité. » Par conséquent, un gentilhomme se concentre sur la vertu et le Dao, et n'accorde pas une grande importance à l'usage de la force militaire.

Wenzi demanda : Pourquoi la bienveillance, la justice et la bienséance sont-elles considérées comme inférieures à la vertu et au Dao ?

Laozi a dit : Celui qui pratique la bienveillance doit juger par la tristesse et la joie ; celui qui défend la justice doit clarifier par le prendre et le donner. Au sein des quatre mers, la tristesse et la joie ne peuvent être universellement appliquées ; vider les richesses du trésor est encore insuffisant pour soutenir tout le peuple. C'est pourquoi on sait que rien ne vaut la culture du Dao et la pratique de la vertu, en suivant la nature du ciel et de la terre — alors la myriade de choses s'alignera naturellement et le royaume sera bien pourvu. La bienveillance et la justice sont ainsi secondaires. « C'est pourquoi un homme véritable demeure dans l'épaisseur (la substance), et non dans la minceur. » Le rituel est la forme extérieure de la substance ; la bienveillance est la manifestation de la gentillesse. Par conséquent, le rituel est établi selon les sentiments humains et n'excède pas son essence ; la bienveillance ne déborde pas au-delà de la gentillesse appropriée. La tristesse naît d'une émotion authentique, et honorer les morts par des rites appropriés satisfait à la norme de la bienveillance. Pour nourrir la vie, on ne force pas les autres à atteindre ce qu'ils ne peuvent pas, ni ne coupe ce qu'ils ne peuvent cesser. Lorsque la mesure et la capacité ne dévient pas de leur juste équilibre, la fausse louange n'a aucune base pour surgir. Par conséquent, la musique est suffisamment régulée pour unir la joie ; le bonheur ne naît pas au-delà de l'harmonie. Celui qui comprend la distinction entre la vie et la mort, et qui comprend l'à-propos de l'extravagance et de la frugalité, atteint ainsi le véritable équilibre. Dans les âges ultérieurs, ce n'est pas le cas. Les mots et les actions se contredisent ; les sentiments intérieurs s'opposent aux apparences extérieures. Le rituel devient un fardeau de complexité, la musique trouble par la luxure, les coutumes se noient dans les tendances mondaines, et la fausse louange fleurit à la cour. C'est pourquoi les sages abandonnent de telles pratiques et ne les utilisent pas. Pour courir à pied avec un cheval rapide, l'homme ne peut surpasser le cheval ; mais en montant dans sa calèche, même le cheval est à la merci de l'homme. Par conséquent, celui qui est habile à employer le Dao utilise les ressources des autres pour accomplir des exploits, s'appuyant sur ce qu'ils peuvent faire pour gérer ce qu'ils ne peuvent pas. Le souverain agit conformément au temps opportun, et le peuple répond en offrant ses richesses ; le souverain les traite avec bienséance, et le peuple le récompense par sa loyauté, même jusqu'à la mort. Par conséquent, il n'y a pas d'État en danger sans un souverain périlleux, ni de souverain troublé sans ministres affligés. La vertu qui dépasse sa position apporte le respect ; les émoluments qui excèdent sa vertu apportent le malheur. La vertu est précieuse, quel que soit le rang ; la justice est précieuse, quelle que soit la quantité. On ne devrait pas usurper une position par de fausses prétentions de vertu, ni voler des richesses en feignant la justice. Le sage trouve la paix dans la pauvreté et la joie dans le Dao, ne permet pas aux désirs de nuire à la vie, ni ne laisse le profit s'alourdir ; par conséquent, il atteint la tranquillité sans violer la justice. Dans les temps anciens, celui qui n'avait pas de vertu n'était pas honoré ; celui qui n'avait pas de capacité n'occupait pas de fonction ; celui qui n'avait pas de mérite ne recevait aucune récompense ; et celui qui n'avait pas de crime n'était pas puni. En promouvant quelqu'un, cela se faisait avec bienséance ; en renvoyant quelqu'un, cela suivait la justice. À l'âge des hommes insignifiants, cependant, la promotion est aussi rapide que l'ascension au ciel, tandis que le renvoi est aussi soudain que la chute dans un abîme profond — ces mots sont prononcés par les anciens pour critiquer le présent. En jugeant les chevaux, on peut se tromper en ignorant un cheval maigre mais capable ; en sélectionnant des savants, on peut échouer à cause de la pauvreté. Les porcs gras remplissent la cuisine, tandis que les hommes dignes aux corps osseux restent sans fonction. Un gentilhomme examine la réalité et ne croit pas la calomnie. Si un ministre connaît les fautes du souverain mais n'offre aucun conseil, il n'est pas un sujet loyal ; si conseillé mais ignoré, c'est le souverain qui manque de sagesse. Voir le peuple sombrer dans la misère sans s'en soucier n'est pas l'acte d'un homme sage. Par conséquent, défendre l'intégrité et mourir pour la justice est le devoir d'un sujet ; endurer le froid et la faim par compassion est la vertu d'un père bienveillant. Traiter les grands comme inférieurs, c'est dévaloriser l'humanité ; défier les supérieurs avec faiblesse, c'est défier le ciel. Bien que l'on puisse offrir des sacrifices au ciel auparavant, le malheur suivra sûrement comme une chute dans un abîme profond par la suite. Par conséquent, dans les villages et les villes, le respect est donné selon l'âge — les personnes âgées et les pauvres ne sont pas abandonnés. À la cour, le rang détermine le statut, et les distinctions d'honneur et d'humilité existent en conséquence. Vénérer les nobles, c'est parce qu'ils sont proches du souverain ; honorer les personnes âgées, c'est parce qu'elles ressemblent à sa propre famille ; respecter les aînés en âge, c'est parce qu'ils sont comme un frère aîné. Ceux qui sont nés dans la noblesse ont tendance à être arrogants ; ceux qui sont nés riches ont tendance à s'adonner. Par conséquent, rares sont les riches et les nobles qui peuvent rester à l'abri du mal sans utiliser la clarté du Dao comme miroir de leur auto-réflexion. Étudier sans relâche, c'est la voie pour se cultiver ; enseigner sans se lasser, c'est la voie pour gouverner le peuple. Avec un professeur vertueux et de bons amis, rares sont ceux qui les abandonnent pour faire le mal. Reconnaître la vertu est la sagesse ; chérir les vertueux est la bienveillance ; honorer la bienveillance est la justice ; respecter les vertueux est la bienséance ; et se réjouir des vertueux est la musique. Ceux des temps anciens qui étaient habiles à gouverner le monde agissaient par le non-agir et pourtant réalisaient toutes choses. Par conséquent, gouverner le royaume, c'est embrasser et accommoder ; si l'on peut atteindre cette capacité d'accommodation, alors par le non-agir de grandes réalisations sont accomplies. Si l'on ne peut incarner cette réceptivité, toute action apportera sûrement le malheur. Embrasser le monde, c'est incarner : « Être doux et souple, comme celui qui traverse une grande rivière en hiver ; prudent et vigilant, comme si l'on craignait tous les voisins ; calme et réservé, mais ouvert et accommodant ; fluide et instable, comme la glace qui fond ; sincère et sans artifice, comme la matière brute ; humble et modeste, comme l'eau boueuse ; vaste et réceptif, comme une vallée vide. » C'est ce que signifie embrasser le monde. « Être doux et souple, comme celui qui traverse une grande rivière en hiver » — cela signifie ne pas oser agir imprudemment. « Être prudent et vigilant, comme si l'on craignait tous les voisins » — cela signifie craindre les blessures de tous côtés. « Être calme et réservé, mais ouvert et accommodant » — cela signifie humilité, révérence et respect. « Être fluide et instable, comme la glace qui fond » — cela signifie s'abstenir de thésauriser ou d'accumuler. « Être sincère et sans artifice, comme la matière brute » — cela signifie ne pas oser paraître raffiné ou complet. « Être humble et modeste, comme l'eau boueuse » — cela signifie éviter la clarté et la luminosité. « Être vaste et réceptif, comme une vallée vide » — cela signifie ne pas oser devenir plein ou déborder. « Ne pas oser agir » signifie reculer, ne jamais prendre l'initiative. « Craindre de se blesser » signifie préserver la douceur et la faiblesse, ne jamais se vanter. « Humilité et révérence » signifient s'abaisser et respecter les autres. « Ne pas thésauriser » signifie diminuer ses propres avantages, ne pas s'accrocher obstinément. « Ne pas paraître raffiné ou complet » signifie permettre l'imperfection, ne pas prétendre être entier. « Éviter la clarté et la luminosité » signifie endurer l'ignominie et la souillure sans chercher la fraîcheur ou la pureté. « Ne pas oser déborder » signifie reconnaître son insuffisance et ne jamais se présumer supérieur aux autres. Le Dao, en reculant, est ainsi capable de diriger ; en préservant la douceur et la faiblesse, il acquiert de la force. En s'abaissant, il s'élève au-dessus des autres ; en diminuant ses propres avantages, il devient ferme dans la réalité. En permettant l'imperfection, il atteint la plénitude ; en endurant la souillure et l'ignominie, il reste frais et pur ; en reconnaissant son insuffisance, il devient vertueux. Le Dao agit par le non-agir et pourtant accomplit toutes choses.