Laozi a dit : Le Ciel atteint sa hauteur, la Terre atteint son épaisseur, le soleil et la lune brillent, les étoiles sont lumineuses, le Yin et le Yang s'harmonisent ; rien de tout cela n'est accompli par une action délibérée. C'est en respectant le bon Dao que les choses suivent leur cours naturel. Le Yin et le Yang, les Quatre Saisons, ne donnent pas intentionnellement naissance à toutes choses ; la pluie et la rosée tombant au bon moment ne nourrissent pas délibérément l'herbe et les arbres. Lorsque les esprits se connectent et que le Yin et le Yang s'harmonisent, toutes choses viennent à l'être. Le Dao conserve l'essence à l'intérieur, loge l'esprit dans le cœur ; il est tranquille et serein, calme et apaisé dans la poitrine. Il est vaste sans forme, silencieux sans son. Le gouvernement est comme s'il n'y avait pas d'affaires, la cour comme s'il n'y avait pas de gens ; il n'y a pas de sages cachés, pas de roturiers oisifs, pas de travail accablant, pas de griefs dus aux punitions. Dans de telles circonstances, tous sous le ciel admirent l'image du souverain et suivent sa volonté. Même ceux des terres lointaines avec des coutumes différentes viennent à travers de multiples traductions – non pas parce que chaque foyer est visité ou chaque personne vue – mais simplement en répandant une intention sincère à travers le monde. Par conséquent, récompenser la vertu et punir la violence est le bon commandement ; la raison pour laquelle il peut être exécuté est la sincérité. Les commandements, aussi clairs soient-ils, ne peuvent pas agir seuls ; ils doivent être accompagnés de sincérité. Par conséquent, lorsque le souverain gouverne avec le Dao mais que le peuple ne suit pas, c'est parce que la sincérité ne les englobe pas.

Laozi a dit : Le Ciel établit le soleil et la lune, arrange les étoiles et les constellations, institue les Quatre Saisons, et régule le Yin et le Yang. Le jour expose les choses à la lumière, la nuit leur permet de se reposer ; le vent les sèche, la pluie et la rosée les humidifient. Il donne naissance à toutes choses, pourtant nul ne peut voir la source de leur nourriture, mais toutes choses grandissent ; Il cause la mort des choses, pourtant nul ne peut voir où elles sont perdues, et ainsi toutes choses périssent. C'est ce qu'on appelle le divin et l'éclairé. Par conséquent, le sage l'imite. Lorsque les bénédictions apparaissent, il n'y a pas de cause visible pour elles, mais les bénédictions arrivent ; Lorsque les calamités sont supprimées, il n'y a pas de raison discernable pour cela, mais les calamités disparaissent. L'examiner ne laisse aucune trace, l'investiguer ne révèle aucune fausseté ; les calculs quotidiens semblent insuffisants, pourtant les comptes annuels montrent l'abondance. Silencieux sans bruit, un seul mot émeut le monde entier — c'est la transformation apportée par l'alignement avec la volonté du Ciel. Par conséquent, lorsque la sincérité et l'ardeur se manifestent intérieurement, leur énergie émeut le Ciel ; des étoiles propices apparaissent, le dragon jaune descend, le phénix arrive, des sources douces jaillissent, d'excellentes récoltes poussent, les fleuves ne débordent pas, et les mers ne déchaînent pas de vagues ; Négliger le Ciel et opprimer toutes choses conduit à des éclipses solaires et lunaires, les Cinq Planètes déviant de leurs cours, les Quatre Saisons interférant les unes avec les autres, la lumière du jour la nuit et la lumière au crépuscule, les montagnes s'effondrant et les fleuves s'asséchant, le tonnerre en hiver et le gel en été. Le Ciel et l'humanité sont connectés d'une certaine manière. Par conséquent, lorsqu'un état est sur le point de décliner ou de périr, les phénomènes célestes changent ; le monde peut sombrer dans le chaos, des arcs-en-ciel apparaissent — cela indique que toutes choses sont interconnectées, et que les énergies spirituelles s'influencent mutuellement. Ainsi, les questions d'esprits et d'illumination ne peuvent être atteintes par l'intelligence ou l'habileté, ni obtenues par la force. Par conséquent, la grande personne unit la vertu avec le Ciel et la Terre, aligne la lumière avec le soleil et la lune, harmonise l'esprit avec les fantômes et les divinités, correspond la fiabilité avec les Quatre Saisons. Il porte la volonté du Ciel dans son cœur, embrasse le souffle de la Terre, maintient l'équilibre et contient l'harmonie. Sans quitter sa salle, il influence tout sous le ciel ; il transforme les coutumes et les habitudes, guidant le peuple vers la bonté comme si elle naissait en eux — c'est celui qui peut transformer par le pouvoir spirituel.

Laozi a dit : La voie de l'humanité est de préserver sa nature et de maintenir l'authenticité, sans endommager le corps. Face à un danger ou une difficulté soudaine, leur esprit communique avec le Ciel comme s'ils n'avaient jamais quitté sa source – que ne pourraient-ils accomplir alors ? La vie et la mort appartiennent au même royaume ; elles ne peuvent être intimidées ou maîtrisées. À combien plus forte raison quand on gouverne le Ciel et la Terre, qu'on embrasse toutes choses, qu'on retourne à la création et à la transformation, qu'on contient l'harmonie suprême – et qu'on n'est pourtant jamais vraiment mort. La sincérité et la ferveur se manifestent à l'intérieur, et à l'extérieur elles résonnent avec le cœur des gens – c'est le Dao qui n'a pas besoin d'être transmis. Le sage au pouvoir détient le Dao sans parler, et sa grâce atteint tout le peuple ; par conséquent, l'enseignement par le silence est vaste et illimité ! Lorsque le souverain et le ministre ont des cœurs divisés, leur tromperie se reflète dans le Ciel ; les énergies spirituelles répondent en conséquence – subtil en effet. C'est ce qu'on appelle l'argumentation sans mots, le Dao au-delà du Dao. Pour appeler le lointain, il faut les laisser agir sans effort ; pour rapprocher, il faut parler de non-affaires. Seuls ceux qui marchent dans l'obscurité peuvent posséder cela. Faites reculer les chevaux rapides pour amender les champs ; les traces des chars ne vont pas au-delà des terres lointaines – c'est ce qu'on appelle s'asseoir et voyager sur terre tout en coulant silencieusement. Le Dao du Ciel est impartial dans son approche et impartial dans son retrait. Ceux qui ont la capacité ont l'abondance, ceux qui sont faibles manquent de suffisance ; le suivre apporte des avantages, s'y opposer apporte le malheur. Par conséquent, ceux qui gouvernent par la sagesse trouvent difficile de maintenir l'État ; seuls ceux qui s'harmonisent avec l'harmonie suprême et soutiennent la réponse naturelle sont capables de posséder une véritable gouvernance.

Laozi a dit : Le Dao et le De sont comme la circonférence et la peau d'un tambour ; quand ils sont éloignés, ils semblent proches ; quand ils sont proches, ils deviennent fermes. Les étudier ne laisse aucune trace, les examiner ne révèle aucune fausseté. Par conséquent, le sage est comme un miroir : il ne dirige ni ne résiste, répond sans retenir, n'est pas affecté par les choses et donc indemne. L'obtenir, c'est le perdre ; le perdre, c'est l'obtenir. Par conséquent, celui qui atteint l'harmonie suprême est obscurci comme un ivrogne en sommeil profond, y errant avec contentement, comme s'il n'avait jamais quitté sa source. C'est ce qu'on appelle la grande communication — c'est par la non-action que la fonction est accomplie.

Laozi a dit : Autrefois, lorsque Huangdi régnait sur tout sous le ciel, il régulait le mouvement du soleil et de la lune, équilibrait les énergies du Yin et du Yang, ajustait les mesures des Quatre Saisons, corrigeait le calendrier et les standards de hauteur musicale, distinguait entre hommes et femmes, clarifiait la hiérarchie. Il s'assurait que les forts ne supprimaient pas les faibles, ni que la multitude n'opprimait les quelques-uns ; le peuple préservait sa vie sans mort prématurée, les récoltes étaient abondantes sans catastrophe, les fonctionnaires remplissaient leurs devoirs avec justice et sans égoïsme, les supérieurs et les subordonnés s'harmonisaient sans reproche, les lois et les décrets étaient clairs et non obscurs, les assistants agissaient avec intégrité et impartialité. Les agriculteurs cédaient leurs limites de champs les uns aux autres, rien de perdu sur la route n'était ramassé, et les marchands ne fixaient pas les prix à l'avance. Par conséquent, à cette époque, le soleil, la lune, les étoiles et les constellations suivaient leurs cours sans déviation ; les vents et les pluies venaient saisonnièrement ; les cinq céréales fleurissaient abondamment ; les phénix planaient dans la cour, et les qilins erraient dans les banlieues. Fuxi Shi, lorsqu'il régnait sur le monde, reposait sa tête sur un oreiller carré et dormait sur un lit de corde ; il régulait les exécutions en automne et la retenue en hiver. Il portait les états carrés sur son dos et embrassait les cieux ronds. Là où le Yin et le Yang étaient bloqués ou stagnants, il les ouvrait ; là où des énergies rebelles nuisaient aux êtres vivants et accumulaient des blessures au peuple, il les arrêtait complètement. Son peuple était innocent et ignorant des directions — est ou ouest — ils regardaient aveuglément, marchaient sans assurance, mais se sentaient contents dans leur simplicité, ne sachant pas d'où ils venaient. Ils erraient sans souci, ignorant leurs origines ; élevés sans direction, ils ne savaient où aller. À cette époque, les oiseaux, les bêtes, les insectes et les serpents cachaient tous leurs griffes et leurs crocs, dissimulaient leurs dards et leurs poisons — atteignant ainsi l'harmonie avec le Ciel et la Terre. Quand l'Empereur Jaune descendit au niveau de Tai Zu, il était étroitement lié mais ne proclama pas ses réalisations ni ne promut son nom. Il cacha le Dao de la Vraie Personne et suivit l'ordre inhérent du Ciel et de la Terre. Ainsi, comment la moralité pourrait-elle s'élever tandis que la sagesse et l'artifice s'éteignent ?